Escritos Reunidos VOLUME II 1879-

ÍNDICE

Prefácio
Levantamento Cronológico

Idées Incorrectes sur les Doctrines des Théosophes
Ideias Erradas sobre as Doutrinas dos Teosofistas
O "Público" Indiano e a Teosofia
A Réplica Cortês
Madame Blavatsky e a Magia
Madame Blavatsky
Harichandra Chintamon
Sacerdotes Budistas e o Título "Reverendo"
[Sobre a Infalibilidade das Escrituras Judaicas]
Os Teosofistas e seus Oponentes
Carta ao Editor do "Indu Prakash"
Madame Blavatsky
Réponse Définitive d'une Théosophe à M. Rossi de Justiniani
Resposta Final de uma Teosofista ao Sr. Rossi de Justiniani
Ecos da Índia
[H.P.B. sobre a Monção]
[A Fundação de "O Teosofista"]
Namastae
O que é Teosofia?
Quem São os Teosofistas?
A Deriva do Espiritualismo Ocidental
Antiguidade dos Vedas
Notas de Rodapé para "A Autobiografia de Dayananda Saraswati Swami"
Zoroastrismo Persa e Vandalismo Russo
"A Luz da Ásia"
A Cadeia Magnética
Espiritualismo em Simla
Exegese Búdica
Uma Nuvem de Trovão com Forro de Prata
Cruz e Fogo
Guerra no Olimpo
Notas de Rodapé para "O Brahmachâri Bâwa"
Notas Diversas
[Das Cavernas e Selvas da Índia]
Natal de Antigamente e Natal de Agora
A Ideia Popular da Sobrevivência da Alma
"Tenente-Coronel St. Anthony"
Nota de Rodapé para "Um Estranho Devaneio"
Um Livro Antigo e um Novo
Pensamentos Noturnos sobre Recortes de Jornais
Notas Diversas
Uma Carta ao Editor do "Banner of Light"
Lettre de Madame Blavatsky—"Découverte du Docteur Rotura"
Carta de Madame Blavatsky—A Descoberta do Dr. Rotura
Teosofia—a Essência da Filosofia e da Ciência

Nota Introdutória à “Filosofia do Yoga” Nota Final do Editor a “Brahma, Iswara e Maya” Notas de Rodapé a “A Vida de Śankaracharya, Filósofo e Místico” O Violino Animado O Violino Animado (versão mais longa) Nota do Editor a “Swami versus Missionário” Nota do Editor a “Adoração da Natureza” Notas Diversas Armênios Eis! O “Pobre Missionário” Nota de Rodapé a “Um Aerobata Indiano” Notas de Rodapé a “Indra” Uma Grande Luz sob o Alqueire Nota do Editor a “Um Abdal Muçulmano (Iogue)” Notas Diversas Carta da Índia Comentários sobre “Swami versus Missionário” Uma Terra de Mistério Apêndice do Compilador O Que Veio Primeiro—o Ovo ou a Ave? Inscrições em Marcas de Taça Notas Diversas A História de um “Livro” Missionários Militantes O Irmão Silencioso Nota a “Matéria Radiante” O Estado do Cristianismo Nota de Rodapé a “Kaliya Mardana” “Uma Declaração Pessoal de Crença Religiosa” Cock-and-Bull Notas Diversas Notas do Compilador Jornalista versus Missionário Nota de Rodapé a “Quebra-cabeças para os Filólogos” Um Caso de Obsessão O Desafio do Sr. Whitworth Madame Blavatsky e suas Opiniões Um Mensário do Povo A Arte Cristã da Guerra O Número Sete Notas Diversas Os Teosofistas em Maligawa A Teoria dos Ciclos Nosso Segundo Ano Travessuras de “Espíritos” Intra Cáucaso Notas sobre “Uma Terra de Mistério” [O Espelho Enfeitiçado] Soluços, Torrões e Flores Nota Introdutória a “Rahatismo” Comentários sobre “Os Teosofistas no Ceilão” Notas Diversas Nota Final ao “Discurso do Presidente do Ramo Teosófico Jônico em Corfu” Nota de Rodapé a “Nanga Bâbâ de Gwalior” Superstições Russas A Decadência do Cristianismo Protestante Lançamento de Pedras por “Espíritos” O Número Sete e Nossa Sociedade Comentários sobre “Um Tratado sobre a Filosofia do Yoga” Notas Diversas Madame Blavatsky sobre a Sociedade Teosófica em Bombaim [H.P. Blavatsky e Edward Wimbridge] Uma Carta ao Editor da “Bombay Review” O Pralaya da Ciência Moderna [Sobre Rahatismo] Fenômenos Ocultos Qu’est-ce que la Théosophie? O Que é Teosofia? [Sir Richard Temple e nossa Sociedade] Travessuras de “Espíritos” entre Leigos Notas Diversas Uma Visão Francesa dos Direitos das Mulheres

APÊNDICE: Nota sobre a Transliteração do Sânscrito

ILUSTRAÇÕES:      Fac-símile do Famoso “Pink Slip”      Fac-símile do Telegrama de Jhelum      Capa Original de O Teosofista      Entrada para o Crow’s Nest, Breach Candy, Bombaim      H.P. Blavatsky por Volta de      Norendronâth Sen      H. Sumangala      Juiz Khân Bahâdur N.D. Khandalavala      Teotihuacán, México—Pirâmide do Sol      Palenque, Chiapas, México—Templo das Inscrições      Chichén Itzâ, Yucatán, México—Pirâmide de Quetzalcóatl-Kukulkan      Cuzco, Peru—Pedra dos Doze Ângulos      Fac-símile de um Documento sobre os Tesouros Incas (três páginas)      Portão do Trapézio em um Muro na Colina de Ollantaytambo, Peru      Machu Picchu, Peru—Casa das Três Janelas      Muros em Ziguezague em Sacsayhuaman, Próximo a Cuzco, Peru      Monólitos na Colina de Ollantaytambo, Peru      H.P. Blavatsky em Anâgârika Dharmapâla Tukaram Tatya H.S. Olcott e um Sacerdote Budista em Colombo H.P. Blavatsky em 1880 em Galle, Ceilão General Dmitriy Karlovich von Hanh Edwin Arnold Dâmodar K. Mâvalankar                       Escritos Reunidos VOLUME II

PREFÁCIO                                     xxiii

PREFÁCIO AO VOLUME DOIS      A maior parte do material do presente Volume apareceu impressa em forma coletada pela primeira vez em 1933, quando foi publicada por Rider & Co. em Londres, sob o título de As Obras Completas de H.P. Blavatsky.

Como foi o caso com o Volume I original da Série, uma considerável porção do estoque do Volume II pereceu no “blitz” de Londres durante a Segunda Guerra Mundial.

Como resultado disso, estes Volumes anteriores ficaram indisponíveis por muitos anos.

A descoberta de escritos até então desconhecidos da pena de H.P.B. exigiu que o material fosse distribuído de maneira um tanto diferente, no que diz respeito aos quatro Volumes originais.

O presente Volume é composto pelos escritos de H.P.B. durante os anos de 1879 e 1880. Contém, portanto, parte do material do Volume I original e cerca de dois terços do Volume II original.

O texto agora contido no Volume II foi verificado com as fontes originais de publicação, e a maior parte do material citado foi comparado com os originais e corrigido sempre que necessário.

Algum material novo foi incorporado dos Arquivos de Adyar.

Uma série de notas explicativas e comentários foi adicionada pelo Compilador para esclarecer pontos da história teosófica.

Informações biográficas e bibliográficas foram reunidas no Apêndice, como ocorre com todos os volumes desta Série, e um Índice copioso foi preparado.

O Compilador deseja expressar sua gratidão a todos aqueles que ajudaram na preparação deste Volume, especialmente aos seguintes amigos e colaboradores.

Irene R. Ponsonby, que revisou todo o material editorial e leu cuidadosamente as provas de página, e cujo profundo conhecimento de estilo e métodos literários foi de inestimável ajuda; Zoltán de Álgya-

xxiv                     BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Pap, dos Arquivos de Adyar, cuja disposição voluntariosa e prontidão em ajudar foram de tão grande valor nos últimos anos; Dara R. Eklund, responsável pela verificação de inúmeras passagens citadas em publicações de difícil acesso; Frances Ziegenmeyer, que auxiliou na transcrição de microfilmes; e Margaret Chamberlain Rathbun, cuja cuidadosa revisão das provas tipográficas foi uma contribuição bem-vinda para a produção precisa deste Volume.

Boris de Zirkoff                                                                                           Compilador.

Los Angeles, Califórnia, E.U.A. 26 de janeiro de                          Escritos Reunidos VOLUME II                  IDEIAS INCORRETAS SOBRE AS DOUTRINAS DOS                              TEOSOFISTAS

[La Revue Spirite, janeiro de 1879]

Inserimos esta resposta ao Sr. Rossi de Justiniani, mas reservando-nos quanto à doutrina nela emitida; nosso irmão de Esmirna poderá responder à Sra.

H. P. Blavatsky.

[Editor.]

"A crítica é fácil, e a arte é difícil! . . ."                                               —Destouches, Philinte, I D, Ato II, cena 5.     A Sociedade Teosófica de Nova York, fundada em 1875, e desde então, de acordo com as ordens de seus chefes na Índia, inteiramente reconstruída, está estabelecida sobre a base de toda sociedade.

É, portanto, evidente que suas doutrinas não podem ser do conhecimento público.

Apesar disso, a imprensa americana — especialmente os jornais espiritualistas — as têm, sem trégua, dissecado, criticado e ridicularizado, erigindo invariavelmente o que não passava de conjectura de sua parte em dogmas dos Teosofistas.

O pouco, no entanto, que lhes foi permitido revelar, eles o fizeram tão claramente quanto a língua inglesa, aliás pouco adaptada à expressão de ideias metafísicas, lhes permitiu.

Mirabile dictu! Não somente fizeram ouvidos de mercador às nossas explicações, mas, tão logo as críticas de nossos adversários começaram a perder terreno, fecharam-nos polidamente as portas dos jornais! É bem tempo, nesta polêmica de esconde-esconde, de lançar um pouco de luz sobre estas trevas cimérias onde a –––––––––– [Segundo o Cel. Olcott, Old Diary Leaves, I, p. 283, este artigo foi escrito poucos dias antes de o grupo partir para a Índia, em 17 de dezembro de 1878.—Compilador.] –––––––––– BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS luz se encontra frequentemente extinta — dir-se-ia quase de propósito.

Uma crítica sobre "os Elementares e os Elementais", publicada no número de agosto da Revue Spirite, nos fornece a ocasião.

Sim, "para os Teosofistas de Nova York, o homem é uma trindade e não uma dualidade". Ele é mais do que isso, porém: acrescentando-lhe o corpo físico, o homem é uma Tetraktys, ou maternidade. Mas, por mais apoiados que fôssemos nessa doutrina particular pelos maiores filósofos da Grécia antiga — como observa o autor do artigo —, não é nem de Pitágoras, nem de Platão, nem ainda dos célebres Theodidaktoi da escola de Alexandria, que a recebemos.

Falaremos de nossos mestres mais adiante.

Provemos primeiro que o crítico da Revue Spirite se extravia em seu artigo, sob todos os aspectos, quanto às doutrinas históricas da antiguidade, e que — muito inocentemente sem dúvida, e julgando apenas pelas traduções abreviadas — ele desfigura as nossas.

Ele se engana, primeiro — segundo nós — quando, crendo corrigir nossas ideias, e tendo, um momento antes, tratado das "almas encarnadas" (p. 291), fala (p. 292) de um "mediador plástico e inconsciente, ou o fluido perispiritual que serve de envoltório ao espírito". Ele pensa, portanto, que o espírito e a alma são idênticos, ou que o primeiro possa ser encarnado assim como a alma? Estranho erro aos nossos olhos! E se esse mediador plástico é "inconsciente" segundo o autor, nesse caso, a alma também, que ele crê imortal, e mesmo o espírito devem sê-lo, pois, mais adiante, nós o encontramos estabelecendo a mesma identidade entre o espírito e a alma.

«A alma isolada é para nós o perispírito», disse ele. Perguntaríamos, primeiro, como é possível que algo «inconsciente» — portanto, irresponsável — possa, na vida futura, ser recompensado ou punido por atos cometidos durante um estado de inconsciência? Em seguida, no final do artigo, o autor nos informa que no ser imperfeito, o terceiro elemento — ou –––––––––– [Um erro de impressão para "quaternidade", embora a palavra comum seja "quaternário". Cf. H. S. Olcott, Old Diary Leaves, I, 283, onde a correção é anotada.—Compilador.] ––––––––––

IDEIAS INCORRETAS

o Espírito, pode não se aniquilar, mas perder por um tempo indefinido a consciência de sua grandeza e rebaixar-se ao nível do bruto! Aqui — não compreendemos mais nada! Não sabemos se essas ideias são pessoais ao autor ou bem a expressão da doutrina dos espíritas ortodoxos em geral. Não importa, para nós, elas são monstruosas e incompreensíveis.

Como o espírito, a suprema essência primordial, a mônada incriada e eterna, a centelha direta do «Sol central» dos cabalistas, não é mais que um terceiro elemento, tão falível quanto o perispírito? Ele pode, assim como a alma vital — afligida, ela, de uma inconsciência crônica, ao que parece — tornar-se inconsciente também, ainda que temporariamente? O Espírito imortal «rebaixar-se ao nível de um bruto»? Ora essa! O autor não pode ter tido a menor ideia sobre nossas doutrinas; ou ele ignora o que chamamos de «Espírito», pois para ele, o Espírito e a alma são sinônimos — ou bem, ele é ainda mais iconoclasta do que nós.

Apressamo-nos a repudiar essas ideias.

Jamais professamos nada de semelhante.

Citam-nos Platão, e esquecem-se ao mesmo tempo do que Platão ensinava.

Segundo o «divino» filósofo, a alma é binária; ela é composta de duas partes constituintes primitivas, uma — mortal, e a outra eterna; a primeira, moldada pelos deuses criados (as forças criativas e inteligentes da natureza), a outra — uma emanação do Espírito supremo.

Ele nos diz que a alma mortal, ao tomar posse de seu corpo, torna-se «irracional»; mas entre a desrazão e a inconsciência há uma diferença profunda.

Platão, enfim, nunca confundiu o perispírito com a alma nem com o espírito.

Em comum com todos os outros filósofos, ele não o chamava nem de nous nem de ______, mas lhe dava o nome de ______, algumas vezes o de imago ou de simulacrum.

Tentemos, no entanto, restabelecer um pouco de ordem nessa desordem.

Demos a cada coisa o seu verdadeiro nome e estabeleçamos exatamente a diferença entre as opiniões do nosso erudito –––––––––– Não há espíritas ortodoxos, mas simples buscadores, investigadores que aceitam toda verdade demonstrada [Editor]. ––––––––––

BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

crítico e as nossas.

Para todos aqueles que estudaram os filósofos gregos, é evidente que o autor confunde os termos.

Sua pergunta (p. 292) "a separação do espírito,        , com a alma, nós ou perispírito . . . pode ela jamais ser causa de uma completa destruição . . ." nos fornece a chave do mal-entendido.

Ele traduz as palavras "espírito" e "alma" simplesmente vice-versa.

Não sabemos se os gregos modernos traduzem esses dois substantivos assim, mas estamos em condições de provar que nenhum dos antigos filósofos jamais os definiu dessa maneira.

Permitimo-nos citar apenas dois nomes, mas estes serão suficientes.

Nossa autoridade pagã é ––Plutarco; nossa autoridade cristã,––nem mais, nem menos que São Tiago, "o irmão do Senhor". Plutarco, tratando sobre a alma, nos diz que, enquanto         está aprisionada no corpo, o nous ou a inteligência divina paira acima dos mortais, derramando sobre sua cabeça um raio que se ilumina mais ou menos, segundo o mérito pessoal do homem; ele acrescenta que o nous nunca desce, mas permanece estacionário.

São Tiago é ainda mais explícito.

Falando da sabedoria terrena (vide texto grego, Epístola Geral, cap. iii, 15), ele a trata de "terrestre, sensual, psíquica . .", sendo este último adjetivo traduzido nos textos ingleses pela palavra "diabólica". E ele acrescenta (iii, 17), que somente a sabedoria do alto é divina e "noética" (adj.

Do subst. nous). Portanto, o elemento psíquico nunca parece ter estado em odor de santidade, nem com os santos do cristianismo, nem com os filósofos do paganismo.

Já que São Tiago trata                de diabólica, e Platão a considera algo irracional, pode ela ser imortal per se?

Permitam-nos uma comparação, a melhor que possamos encontrar entre o concreto e o abstrato; entre o que nossos críticos chamam de "a tripla hipóstase", e nós de "a tetraktys". Compararíamos, portanto, esse quaternário filosófico, composto do corpo, do perispírito, da alma e do espírito––ao éter––tão bem pressentido pela ciência, nunca definido––e, suas correlações subsequentes, O éter nos representará o espírito; o vapor morto que nele se formará––a alma;

IDEIAS INCORRETAS

a água––o perispírito; o gelo––o corpo.

O gelo degela e perde para sempre sua forma; a água evapora e se dispersa no espaço; o vapor, livrando-se de suas partículas grosseiras, alcança enfim esse estado onde a ciência não pode mais segui-lo.

Purificado de suas últimas impurezas, ele se absorve inteiramente em sua causa primeira, e se torna causa por sua vez.

Exceto o nous imortal––a alma, o perispírito e o corpo, tendo sido todos criados, e tido um começo, devem todos ter um fim.

Isso significa que a individualidade se perde nessa absorção? De modo algum.

Mas entre o Ego humano e o Ego todo divino, há um abismo que nossos críticos preenchem sem saber.

Quanto ao perispírito, ele não é mais a alma do que a pele delicada, que envolve o fruto da amêndoa, é o núcleo, ou ainda sua casca provisória.

O perispírito é apenas o simulacro do homem.

Segue-se que os Teosofistas compreendem a hipóstase, segundo as velhas filosofias, e de uma maneira toda diferente dos Espíritas.

Para nós, o Espírito é o deus pessoal de cada mortal, e seu único elemento divino.

A alma, binária, por outro lado, é apenas semidivina.

Emanação direta do nous, tudo o que ela tem de essência imortal, uma vez completado seu ciclo na terra, deve necessariamente retornar à sua fonte-mãe e––tão pura quanto dela se desprendeu––é nessa essência toda espiritual que a Igreja primitiva, tão fiel quanto rebelde às tradições neoplatônicas, acreditou reconhecer o bom daimon e dele fez um anjo da guarda; ao mesmo tempo, flagelando justamente a alma "irracional" e falível, o verdadeiro Ego humano (daí a palavra Egoísmo), chamou-a de anjo das trevas, e dela fez mais tarde um diabo pessoal.

Seu único erro foi antropomorfizá-lo e fazer dele um monstro com cauda e chifres.

De outra forma, por mais abstrato que seja, esse diabo é pessoal, de fato, pois é idêntico ao nosso Ego.

É ele, essa personalidade inapreensível e inacessível, que os ascetas de todos os países creem punir ao mortificar sua carne.

O Ego, portanto, a quem concedemos apenas uma imortalidade condicional, é a individualidade puramente humana.

Metade força vital, metade agregação de qualidades e atributos pessoais, necessários à formação de todo ser humano, distinto de seu próximo, o Ego não é senão o "sopro da vida", que Jeová, um dos Elohim, ou deuses criadores, sopra nas narinas de Adão; e, como tal, e à parte sua inteligência superior, ele é apenas o elemento de individualidade possuído pelo homem, em comum com toda criatura; desde o mosquito que brinca num raio de sol, até o elefante, rei dos fortes.


É somente identificando-se com essa inteligência divina que o Ego, todo manchado de impurezas terrenas, pode alcançar sua imortalidade.

A fim de tornar nosso pensamento mais claro, procederemos por uma pergunta.

A matéria, por mais indestrutível que seja em seus átomos primitivos –– indestrutível, pois, segundo nós, ela é a sombra eterna da Luz eterna, e coexiste com [ela] –– essa matéria, pode ela permanecer imutável em uma única de suas formas ou correlações temporárias? Não a vemos, em suas modificações incessantes, destruir hoje o que criou ontem? Toda forma, quer pertença ao mundo objetivo, quer àquele que nossa inteligência pode apenas perceber, tendo tido um começo, deve ter um fim.

Houve um tempo em que ela não existia; chegará um dia em que terá cessado de ser.

Ora, a ciência moderna nos declara que, mesmo, nosso pensamento é material.

Que, por mais fugaz que seja uma ideia, sua concepção e suas evoluções subsequentes exigem um certo consumo de energia; que o menor movimento cerebral reverbera no éter do espaço e aí produz uma perturbação ao infinito.

Portanto, é uma força material, embora invisível.

E, se assim é, quem ousaria afirmar que o homem, cuja individualidade é toda composta de pensamentos, desejos e paixões egoístas, que são particulares apenas a ele, e o tornam um indivíduo sui generis, possa viver na eternidade com todos os seus traços distintivos, sem mudar?

E se ele muda durante ciclos infinitos, o que resta disso? Que se torna essa individualidade distintiva tão prezada? É apenas lógico crer que uma pessoa que, já na terra,

IDEIAS INCORRETAS

esquecendo seu precioso eu, esteve sempre pronta a se sacrificar pelo bem alheio; que, em seu amor pela humanidade, tornou-se útil no presente, necessária na vida futura, à grande obra incessante da Criação, da Preservação e da Regeneração; e que, enfim, aspirando ao infinito e esforçando-se por progredir moralmente, individualizou-se com a essência de sua Inteligência divina e, assim, forçou-se na corrente da imortalidade –– não é lógico, dizemos, crer que ela viverá em espírito eternamente.

Mas que outra pessoa que, durante seu exílio de provação na terra, não encarou a vida senão como uma longa série de atos egoístas; que foi inútil a si mesma como aos outros e perniciosa como exemplo –– seja imortal assim como a primeira –– recusamo-nos a crer! Nada é estacionário na natureza; tudo deve ou avançar ou recuar, e um bêbado incurável, um devasso todo carregado de materialidade, que nunca fez o menor esforço rumo ao bem, morto ou vivo, jamais progredirá! Ele terá de sofrer seu destino, sem que sua alma divina, ela mesma, possa salvá-lo.

O Ego, ou psiqué terrestre, tem o livre-arbítrio; além disso, os misteriosos avisos de sua guardiã aqui embaixo, que lhe fala pela via de sua consciência.

Não podendo seguir o homem embrutecido em sua descida rápida rumo ao abismo da materialidade, e o homem tornado surdo à sua consciência, cego à luz, e tendo perdido o poder de elevar-se até ela, a Essência divina, como o anjo guardião nas ingênuas vinhetas de nossa infância, desdobra suas brancas asas e, deixando o último laço romper-se entre eles, remonta à sua pátria.

Pode a individualidade puramente material viver no mundo dos espíritos, abandonada apenas às leis da matéria? Dizemos não; não mais do que o peixe pode viver fora de seu elemento natural.

As leis são universais e imutáveis.

"O que está acima é como o que está abaixo", diz o grande Hermes.

A criança por nascer não pode viver se lhe faltam forças vitais, e morre antes de ver a luz do dia; o ego, inteiramente destituído de forças espirituais, tampouco terá a força de nascer ou de existir nas regiões –––––––––      Isto deve ser meditado e discutido [Editor]. ––––––––– dos espíritos.


Se ele é apenas fraco e etiolado –– poderá sobreviver, "assim como ocorre, seja na terra, seja no céu."

Mas, dir-nos-ão, as almas más não ficam impunes.

Séculos, milhares de séculos, talvez, de sofrimentos, são certamente uma punição suficiente.

Nós dizemos que tal punição seria ao mesmo tempo algo de demasiado e de demasiado pouco.

Ela é desproporcionada aos maiores crimes, cometidos durante toda uma longa vida humana; seria diabólica e injusta.

Por outro lado, com a eternidade diante da alma sofredora, e uma eternidade certa, uma punição semelhante seria uma má piada.

Que são milhares de séculos no infinito! Menos que um piscar de olhos.

É possível que esta doutrina—como qualquer outra verdade dura—pareça repulsiva a muitas pessoas.

Quanto a nós, nela acreditamos.

O sentimentalismo não tem nada a ver em nossas fileiras; aquele que não se sente pronto a sacrificar suas mais caras esperanças pessoais à verdade eterna, pode tornar-se membro da Sociedade Teosófica, mas nunca pertencerá ao nosso círculo esotérico.

Não impondo a ninguém nossas opiniões, respeitamos as dos outros sem as compartilhar.

E, no entanto, nossa Sociedade conta com milhares de europeus e americanos em suas fileiras.

Asseguram que esta doutrina da imortalidade condicional não foi espalhada entre as massas senão "para assustar as almas baixas e vis". Ainda um erro.

Ela nunca foi um dogma popular: nem na Índia, nem na Grécia, nem no Egito.

Ofereciam-se as provas dela ao noviço apenas durante os grandes mistérios, quando uma bebida sagrada o colocava em estado de deixar seu corpo e, pairando na infinitude dos mundos, permitia-lhe observar e julgar por si mesmo.

Divulgar o que havia visto era morte certa, e os juramentos que dele se exigiam, na Epoptia suprema, quando o grande Hierofante lhe apresentava o Petroma, ou tábuas de pedra onde estavam gravados os segredos da iniciação, eram terríveis.

Apenas Platão fala disso em termos velados, mas sempre fala.

Se em um sentido ele diz que a alma é imortal, em outro ele nega positivamente que cada

IDEIAS INCORRETAS

alma individual seja pré-existida, ou que existirá posteriormente e por toda a eternidade.

A mesma coisa foi ensinada em todos os santuários.

Os egiptólogos modernos têm todas as provas disso.

Mariette-Bey traduz várias passagens do Livro dos Mortos, e das inscrições nos sarcófagos, onde a imortalidade condicional, e uma aniquilação completa estão reservadas para os maus.

Um hino a Osíris diz do morto: «Ele vê por ti, vive em ti, e é somente por ti que pode escapar à aniquilação». Os egípcios ensinavam às multidões que a alma animal, pertencente ao corpo e sendo independente da alma imortal, só os reencontrava após um certo lapso de tempo passado na múmia.

Mas aos iniciados, diziam que uma aniquilação completa aguardava a alma depravada que não soubera tornar-se osiriana, ou divina.

M. F. Lenormant o afirma, assim como Mariette-Bey.

Gotama, o filósofo indiano, diz em seu Nyâya-Sûtra (Tarkalamkara): «A sede do conhecimento do eu (ou individualidade) está na alma humana (jîvâtman), que é binária, mas a alma suprema (paramâtman) é a única que é onisciente, infinita e eterna». Para concluir, objetam-nos que aqueles que têm fé na imortalidade, como lei geral, consideram nossas opiniões como «contrárias sob todos os aspectos à justiça divina». Respondemos: O que sabeis dessa justiça? Sobre que baseais vossas ideias, supondo que as leis do mundo invisível sejam totalmente diferentes das daqui de baixo, deixando de lado a lei, bem constatada pela ciência, da sobrevivência do mais apto, lei que certamente não seria de pouco valor em nosso argumento? Não pedimos senão provas válidas em apoio do contrário.

Podem-nos fazer notar que nos seria talvez tão difícil quanto a nossos críticos provar a verdade de nossas doutrinas, a nós? De acordo, confessamos desde logo que, embora crendo nelas, só sabemos o que nos foi ensinado.

Mas nossa doutrina é apoiada ao menos na filosofia e na psicologia experimental (como a do sistema dos Yoga indianos), frutos das pesquisas de longos séculos.

Nossos mestres são Patañjali, Kapila, Kanada, todos esses sistemas e escolas do Aryâvarta (a Índia antiga) que serviram de minas inesgotáveis para os filósofos gregos, desde Pitágoras até Proclo.


Ela está baseada na sabedoria esotérica do antigo Egito, onde Moisés como Platão foram instruir-se com seus hierofantes e adeptos; desenvolveu-se enfim, sobre o método tão seguro que procede apenas inferencialmente, julga somente pela estrita analogia e que, baseando-se na imutabilidade das leis universais, deduz apenas por indução.

Será permitido a nós pedir aos nossos adversários que nos mostrem quais são as suas autoridades? É a ciência moderna? Mas a ciência douta zomba de vocês como de nós.

É a Bíblia mosaica? Duvidamos, pois ela não menciona uma palavra sequer, e apesar de todas as torturas aplicadas ao seu texto durante longos séculos de pesquisa, e apesar de todas as suas edições revistas e corrigidas, ela permanece muda sobre esse assunto.

Mas em vários lugares concernentes à sobrevivência da alma, ela nos corta a grama sob os pés.

No Eclesiastes (cap.

iii, 19) a Bíblia não concede ao homem nenhuma preeminência sobre o bruto; assim como um morre, diz ela, assim morre o outro, pois o sopro que os anima a ambos é o mesmo.

Quanto a Jó, esse ilustre aflito nos afirma que o homem, uma vez morto, "foge como uma sombra, e — não continua" (Jó, xiv, 2). É o Novo Testamento? Esse livro nos oferece a escolha entre um paraíso filarmônico e um inferno — que está longe de o ser.

Ele não nos dá nenhuma prova irrecusável, nos proíbe de raciocinar e nos impõe uma fé cega.

São os fenômenos do espiritismo? Aqui estamos.

Aqui estamos em terreno sólido, pois as provas são palpáveis, e são os "espíritos" que são nossos mestres.

Os Teosofistas acreditam nas manifestações e nos "espíritos" tanto quanto os espiritualistas.

Mas — quando vocês tiverem finalmente provado ao mundo inteiro, incluindo a ciência cética, que nossos fenômenos são produzidos pelas almas dos falecidos — o que terão provado? A sobrevivência do homem, no máximo; a sua imortalidade, vocês nunca a provarão: não ––––––––––      [Na Bíblia francesa de Ostervald, o texto é: ". . . . .e ele não se detém". — Compilador.] ––––––––––

IDEIAS INCORRETAS

mais como lei geral, "senão como uma recompensa condicional". Trinta anos de experiência com os "espíritos" não nos impressionaram a favor de sua veracidade como "lei geral"; portanto, vocês não têm a nos opor senão a vossa fé cega, vossas emoções e o instinto de uma minoria da humanidade.

Sim, uma minoria, pois, quando tiverdes posto de lado os 450 milhões de Budistas, que não acreditam na imortalidade e temem como uma calamidade terrível, até mesmo a sobrevivência da alma, e os 200 milhões de Hindus, de todas as seitas, que acreditam na absorção na essência primordial, o que restará dessa doutrina universal?

«Nossa doutrina», dizeis, «é inventada para as almas baixas e vis». Somos capazes de vos provar, com as estatísticas em mãos, que essas almas «baixas e vis» predominam nos países civilizados e cristãos, onde a imortalidade é prometida a todos.

Remetemo-vos à América, puritana e piedosa, que promete a cada criminoso que enforca um paraíso eterno, se ele crer; e isso, imediatamente, pois, segundo os protestantes, do pé da forca ao pé do Eterno há menos que um passo.

Abri um jornal de Nova York; encontrareis a primeira página toda coberta de notícias dos crimes mais atrozes, mais inauditos, cometidos às dúzias, todos os dias, e de um extremo ao outro do ano.

Desafiamo-vos a encontrar algo semelhante nos países pagãos, onde nem sequer se ocupam da imortalidade, e onde apenas se pede para ser absorvido para sempre.

A imortalidade como «lei geral» é, portanto, antes um estímulo do que um preventivo contra o crime para toda alma «baixa e vil»? Concluímos, crendo ter respondido a todas as acusações do autor do artigo sobre «os Elementares». Se nossas doutrinas interessam ao leitor, em um próximo número tentaremos ser mais explícitos.

H. P. BLAVATSKY.

Collected Writings VOLUME II 14                     BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

IDEIAS ERRADAS CONCERNENTES ÀS                          DOUTRINAS DOS TEOSOFISTAS                                      [La Revue Spirite, Paris, janeiro de 1879]

[Tradução do texto original francês acima]

Inserimos esta resposta ao Senhor Rossi de Justiniani, mas não expressamos opinião sobre as doutrinas nela expostas; nosso irmão de Esmirna pode responder à Sra.

H. P. Blavatsky.

[Editor.]

“A crítica é fácil; a arte é difícil!”

—Destouches, Philinte, I D, Ato II, cena 5.

A Sociedade Teosófica de Nova York, fundada em 1875 e, mais tarde, segundo as ordens de seus chefes na Índia, inteiramente reconstruída, está estabelecida no plano de toda sociedade secreta.

É evidente, então, que suas doutrinas não podem ser propriedade comum.

Apesar disso, a imprensa americana — sobretudo os jornais espíritas — tem incessantemente dissecado, criticado e ridicularizado tais doutrinas, invariavelmente apresentando como doutrinas dos teosofistas o que nada mais são do que conjecturas de sua própria lavra.

O pouco que nos foi permitido revelar-lhes, no entanto, foi feito da forma mais clara possível na língua inglesa, que é bastante inadequada para a expressão de ideias metafísicas.

Mirabile dictu! Não apenas eles fizeram ouvidos moucos às nossas explicações, mas, assim que as críticas de nossos opositores começaram a ser esmagadas, as portas dos jornais foram educadamente fechadas em nossas caras! É de fato tempo, nesta polêmica de cabra-cega, de lançar um pouco de luz nesta escuridão ciméria onde a luz frequentemente foi extinta—dir-se-ia quase que de propósito.

Uma crítica sobre "Os Elementários e os Elementais", publicada no número de agosto de La Revue Spirite, oferece-nos uma oportunidade.

IDEIAS ERRÔNEAS

Sim, "para os Teosofistas de Nova York, o homem é uma trindade e não uma dualidade." Mas ele é mais do que isso, no entanto; ao acrescentar o corpo físico, o homem é uma Tétrade, ou maternidade. Mas, apoiados como estamos nesta doutrina particular pelos maiores filósofos da Grécia antiga—como o autor do artigo observa—não é nem a Pitágoras, nem a Platão, nem aos famosos Theodidaktoi da Escola Alexandrina, que a devemos. Falaremos de nossos próprios mestres mais adiante. Provaremos primeiro que o crítico de La Revue Spirite desvia-se dos fatos em seu artigo, no que concerne a tudo o que se relaciona às doutrinas históricas da antiguidade, e que—muito inocentemente, sem dúvida, e como resultado de julgar apenas a partir de traduções abreviadas—ele desfigura as nossas.

Em primeiro lugar, ele se engana—segundo nós—quando, acreditando estar corrigindo nossas noções, e tendo um momento antes tratado de "almas encarnadas" (p. 291), ele fala (p. 292) de um "mediador plástico e inconsciente, ou o fluido perisprital que serve para envolver o espírito." Considera ele, então, que o espírito e a alma são idênticos, ou que o primeiro pode ser encarnado como a alma? Um estranho erro aos nossos olhos! E se esse mediador plástico é "inconsciente", segundo o escritor, nesse caso, a alma também, que ele considera imortal, e até mesmo o espírito, devem sê-lo, porque mais adiante o encontramos estabelecendo a exata identidade do espírito e da alma.

"A alma, isolada, é para nós o perispírito," ele diz.

Perguntaremos, primeiro, como pode ser que algo "inconsciente" — portanto, irresponsável — possa, numa vida futura, ser recompensado ou punido por atos cometidos durante um estado inconsciente? Mais adiante, para o final do artigo, o autor nos diz que, num ser imperfeito, o terceiro elemento, ou o Espírito, não pode ser aniquilado, mas por um período indefinido perde a consciência de sua grandeza e pode ser degradado ao nível do bruto.

Aqui falhamos completamente em compreendê-lo! Não sabemos se essas ideias são pessoais do autor ou antes a expressão do ensinamento da –––––––––– [Erro de impressão para "quaternidade".—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

espíritas ortodoxos em geral. Não importa; para nós elas são monstruosas e incompreensíveis.

Como pode o espírito, a essência primordial suprema, a mônada incriada e eterna, a centelha direta do "Sol central" dos Cabalistas, ser nada mais que um terceiro elemento, tão falível quanto o perispírito? Pode ele, como a alma vital — afligida por uma inconsciência crônica, ao que parece — tornar-se também inconsciente, ainda que temporariamente? Pode o Espírito imortal "ser degradado ao nível de um bruto"? Absurdo! o autor não pode ter a menor noção de nossos ensinamentos; ou ele ignora o que chamamos de "espírito", porque para ele o espírito e a alma são sinônimos — ou antes, ele é ainda mais iconoclasta do que nós.

Apressamo-nos a repudiar essas ideias.

Nunca professamos nada semelhante.

Platão é citado para nós e, ao mesmo tempo, esquece-se o que Platão ensinou.

Segundo o filósofo "divino", a alma é dual; compõe-se de duas partes constitutivas primitivas: uma — mortal, a outra eterna; a primeira, moldada pelos deuses criados (as forças criativas e inteligentes na natureza), a outra, uma emanação do Espírito supremo.

Ele nos diz que a alma mortal, ao tomar posse de seu corpo, torna-se "irracional"; mas entre irracionalidade e inconsciência há uma diferença profunda.

Platão, finalmente, nunca confundiu o perispírito com a alma ou o espírito.

Em comum com todo outro filósofo, ele não o chamou nem de nous nem de , mas deu-lhe o nome , às vezes o de imago ou simulacro.

Tentemos, então, restabelecer um pouco de ordem nessa confusão.

Demos a cada coisa seu verdadeiro nome e precisemos a diferença entre as opiniões de nosso erudito crítico e as nossas.

Para todos que estudaram os filósofos gregos, é claro que o autor confunde termos.

Sua pergunta (p. 292), "Pode a separação do espírito, , da alma, nous ou périsprit, ser alguma vez a causa de uma destruição completa . . .?" fornece-nos a chave –––––––––– Não há espíritas ortodoxos, mas simplesmente pesquisadores, investigadores que aceitam toda verdade demonstrada [Editor]. ––––––––––

IDEIAS ERRÔNEAS

para o mal-entendido.

Ele traduz as palavras "espírito" e "alma" simplesmente em ordem inversa.

Não sabemos se os gregos modernos traduzem esses dois substantivos dessa maneira, mas podemos provar que nenhum dos filósofos antigos jamais os definiu dessa forma.

Permitir-nos-emos citar dois nomes, mas esses serão suficientes.

Nossa autoridade pagã é — Plutarco; nossa autoridade cristã não é mais nem menos que São Tiago, "o irmão do Senhor." Ao tratar da alma, Plutarco nos diz que, enquanto está aprisionado no corpo, o nous ou a inteligência divina paira acima do homem mortal, lançando sobre ele um raio mais ou menos luminoso de acordo com o mérito pessoal do homem; ele acrescenta que o nous nunca desce, mas permanece estacionário.

São Tiago é ainda mais explícito.

Falando da sabedoria que vem de baixo (vide o texto grego, Epístola Geral, iii, 15), ele a trata como "terrena, sensual, psíquica", sendo este último adjetivo traduzido no texto inglês pela palavra "diabólica", e (iii, 17) acrescenta que somente a sabedoria que vem do alto é divina e "noética" (adj.

do subst.

nous). Assim, o elemento psíquico nunca parece ter estado em odor de santidade, nem com os Santos do Cristianismo nem com os Filósofos do Paganismo.

Visto que São Tiago trata como diabólico e Platão faz dele algo irracional, pode ele ser imortal por si mesmo? Permita-se-nos uma comparação, a melhor que podemos encontrar, entre o concreto e o abstrato; entre o que nosso crítico chama de "tríplice hipóstase" e nós de "tetraktys"? Comparemos esta quaternidade filosófica, composta do corpo, do périsprit, da alma e do espírito — ao éter — tão bem previsto pela ciência, mas nunca definido — e suas correlações subsequentes.

O éter representará para nós o espírito; o vapor morto que nele se forma — a alma; –––––––––– [Esta frase e explicação estão um tanto confusas.]

A versão do Rei Jaime dá o seguinte texto para o capítulo iii, versículo 15: “Esta sabedoria não desce do alto, mas é terrena, sensual, diabólica.” O texto grego mostra as palavras: *epigeios*, *psychik* e *daimoniôds*, que são traduzidas como “terrena, anímica, demoníaca” numa tradução literal do texto grego.—Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS água—o perispírito; gelo—o corpo.

O gelo derrete e perde para sempre a sua forma; a água evapora e se dispersa no espaço; o vapor é liberado de suas partículas mais grosseiras e finalmente alcança aquela condição em que a ciência não pode segui-lo. Purificado de suas últimas impurezas, é inteiramente absorvido em sua causa primeira e torna-se uma causa por sua vez.

Com exceção do *nous* imortal—a alma, o perispírito e o corpo, tendo todos sido criados e tido um começo, devem todos ter um fim.

Isso significa que a individualidade se perde nessa absorção? De modo algum.

Mas entre o Ego humano e o Ego totalmente divino, há um abismo que nossos críticos preenchem sem saber. Quanto ao perispírito, ele não é mais a alma do que a delicada pele que envolve a amêndoa é o próprio miolo ou mesmo a sua casca temporária.

O perispírito é apenas o simulacro do homem.

Segue-se que os Teosofistas entendem a hipóstase, segundo os antigos filósofos, de uma maneira muito diferente dos Espiritualistas.

Para nós, o Espírito é o deus pessoal de cada mortal e o seu único elemento divino.

A alma dual, ao contrário, é apenas semidivina.

Sendo uma emanação direta do *nous*, tudo o que ela tem de essência imortal, uma vez cumprido o seu ciclo terreno, deve necessariamente retornar à sua fonte-mãe, e tão pura quanto quando foi destacada; é essa essência puramente espiritual que a igreja primitiva, tão fiel quanto rebelde às tradições neoplatônicas, pensou reconhecer no bom *daïmon* e transformou em anjo da guarda; ao mesmo tempo, justamente condenando a alma “irracional” e falível, o verdadeiro Ego humano (do qual derivamos a palavra Egoísmo), ela a chamou de anjo das trevas e, posteriormente, a transformou em um diabo pessoal.

O único erro foi antropomorfizá-lo e torná-lo um monstro com cauda e chifres.

De resto, por mais abstrato que seja, esse diabo é verdadeiramente pessoal porque é idêntico ao nosso Ego.

É isso, a personalidade elusiva e inacessível, que os ascetas de todos os países pensam castigar ao mortificar a carne.

O Ego, ao qual concedemos apenas uma imortalidade condicional, é a individualidade puramente humana.

Meio vital

IDEIAS ERRÔNEAS

energia, metade uma agregação de qualidades e atributos pessoais, necessários à constituição de todo ser humano como distinto de seu próximo, o Ego é apenas o "sopro de vida" que Jeová, um dos Elohim ou deuses criadores, soprou nas narinas de Adão; e, como tal, e à parte de sua inteligência superior, é apenas o elemento de individualidade possuído pelo homem em comum com toda criatura, desde o mosquito que dança nos raios do sol até o elefante, o rei da floresta.

É somente identificando-se com essa inteligência divina que o Ego, manchado de impurezas terrenas, pode conquistar sua imortalidade.

Para expressar nosso pensamento mais claramente, procederemos por uma pergunta.

Embora a matéria possa ser bastante indestrutível em seus átomos primitivos — indestrutível, porque, como dizemos, ela é a sombra eterna da Luz eterna e coexiste com ela — pode essa matéria permanecer imutável em suas formas ou correlações temporárias? Não a vemos, durante suas incessantes modificações, destruir hoje o que criou ontem? Toda forma, quer pertença ao mundo objetivo ou àquilo que apenas nossa inteligência pode perceber, tendo tido um começo, deve ter um fim.

Houve um tempo em que ela não existia; chegará um dia em que deixará de ser. Ora, a ciência moderna nos diz que até mesmo nosso pensamento é material.

Por mais efêmera que seja uma ideia, sua concepção e suas subsequentes evoluções exigem um certo consumo de energia; deixe a menor vibração cerebral repercutir no éter do espaço e ela produzirá uma perturbação que alcança o infinito.

Portanto, é uma força material, embora invisível.

E, se assim é, quem ousaria afirmar que o homem, cuja individualidade é composta de pensamentos, de desejos e paixões egoístas, que lhe são peculiares, e que o tornam um indivíduo sui generis, pode viver na eternidade com todos os seus traços distintivos, sem mudar? E se ele muda durante ciclos infinitos, o que resta dele? O que acontece com essa individualidade separada tão prezada? É apenas lógico acreditar que uma pessoa que já na terra, esquecendo seu precioso eu, estava sempre pronta a se sacrificar pelo bem-estar dos outros;

que, em seu amor pela humanidade, tornou-se útil na vida presente e necessário na vida futura, para a grande e incessante obra da Criação, da Preservação e da Regeneração; e que, finalmente, aspirando ao infinito e esforçando-se por progredir moralmente, individualiza-se com a essência de sua inteligência divina e é, assim, impelido à corrente da imortalidade — é apenas lógico, dizemos, acreditar que ele viverá em espírito eternamente.

Mas que outra pessoa que, durante seu exílio probatório na terra, encarou a vida apenas como uma longa série de ações egoístas, que foi tão inútil para si mesma quanto para os outros, e perniciosa como exemplo — deva ser imortal como a primeira — é impossível para nós acreditarmos! Nada é estacionário na natureza; tudo deve avançar ou recuar, e um bêbado incurável, um devasso inteiramente imerso na materialidade, que nunca fez o menor esforço em direção ao bem, morto ou vivo, nunca progredirá! Ele terá que se submeter ao seu destino, mesmo sua alma divina não sendo capaz de salvá-lo.

O Ego, ou psique terrestre, tem livre-arbítrio e, além disso, o misterioso conselho de seu guardião aqui na terra, que fala através da voz da consciência.

Não podendo seguir o homem brutalizado em sua rápida descida rumo ao abismo da materialidade — o homem que é surdo à sua consciência, cego à luz, e que perdeu o poder de elevar-se em direção a ela — a Essência Divina, como o anjo da guarda das ingênuas gravuras de nossa infância, abre suas asas brancas e, rompendo o último elo entre eles, reascende em direção aos seus próprios reinos.

Pode a individualidade puramente material viver no mundo dos espíritos se abandonada às leis da matéria apenas? Dizemos não; não mais do que um peixe pode viver fora de seu elemento natural.

As leis são universais e imutáveis. "O que está acima é como o que está abaixo", disse o grande Hermes.

A criança recém-nascida não pode viver se lhe falta força vital, e morre sem ter visto a luz; tampouco o ego, inteiramente privado de força espiritual, terá a força para nascer ou existir na região dos espíritos.

Se é apenas fraco e murcho — pode sobreviver — –––––––––– Isto deve ser meditado e discutido [Editor]. ––––––––––

IDEIAS ERRÔNEAS

"assim como é na terra, assim é no céu." Mas, dir-se-á, as almas más não permanecem impunes.

Eras, milhares de eras, talvez, de sofrimento são certamente uma punição suficiente.

Dizemos que tal punição seria ao mesmo tempo excessiva e quase insuficiente.

Seria desproporcional mesmo aos maiores crimes cometidos ao longo de toda uma longa vida humana; seria diabólica e injusta.

Por outro lado, com a eternidade diante da alma sofredora, e uma eternidade absolutamente certa, tal punição seria meramente uma piada de mau gosto.

O que são milhares de eras na infinidade! Menos que o piscar de um olho.

Pode ser que este ensinamento — como toda outra verdade simples — pareça repulsivo a muitas pessoas.

Quanto a nós, acreditamos nele. O sentimentalismo não tem lugar em nossas fileiras; aquele que não se sente pronto a sacrificar suas mais queridas esperanças pessoais à verdade eterna pode tornar-se membro da Sociedade Teosófica, mas jamais pertencerá ao nosso Círculo Esotérico.

Sem impor nossas opiniões a ninguém, respeitamos as dos outros sem compartilhá-las.

E, no entanto, nossa Sociedade conta milhares de europeus e americanos em suas fileiras.

Diz-se que esta doutrina da imortalidade condicional foi divulgada entre as massas apenas "para aterrorizar almas baixas e depravadas". Ainda outro erro.

Ela nunca foi uma doutrina popular; nem na Índia, nem na Grécia, nem no Egito.

Suas provas eram dadas apenas ao neófito, durante os grandes Mistérios, quando uma bebida sagrada permitia-lhe deixar seu corpo e, pairando na infinidade dos mundos, observar e julgar por si mesmo.

Divulgar o que então via era morte certa; e terríveis eram os juramentos que lhe eram exigidos, na suprema Epopteia, quando o grande Hierofante lhe oferecia o Petroma, ou tábuas de pedra nas quais estavam gravados os segredos da iniciação.

Platão sozinho falou disso, em termos velados, mas falou. Se em um sentido ele disse que a alma é imortal, em outro ele negou positivamente que cada alma individual tivesse pré-existido ou que existiria depois, e por toda a eternidade.

O mesmo era ensinado em todos os santuários.

Os egiptólogos modernos têm todas as provas disso. Mariette-Bey traduziu várias

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

passagens do Livro dos Mortos e de inscrições em sarcófagos onde a imortalidade condicional e a aniquilação completa estão reservadas aos ímpios.

Um hino a Osíris diz do defunto: "Ele vê por Ti, vive em Ti e é somente por Ti que pode escapar da aniquilação." Os egípcios ensinavam às massas que a alma animal, pertencente ao corpo e independente da alma imortal, não se reuniria a ela senão após certo lapso de tempo passado na múmia.

Mas ao iniciado, diziam que a aniquilação completa aguardava as almas depravadas que não tivessem conseguido se tornar osirificadas ou Divinas.

F. Lenormant declara isso, como também Mariette-Bey.

Gotama, o filósofo hindu, diz em seu Nyâya-Sûtra (Tarkalamkara): "A sede do conhecimento do eu (ou individualidade) está na alma humana (jîvâtman), que é dual, mas a alma suprema (paramâtman) é a única que é onisciente, infinita e eterna."

Para encerrar a questão, a objeção é levantada contra nós de que aqueles que têm fé na imortalidade como lei geral consideram nossas opiniões como "em todos os aspectos contrárias à justiça divina." Respondemos: "O que sabeis dessa justiça? Em que baseais vossas ideias ao supor que as leis do mundo invisível são diferentes das deste mundo, deixando inteiramente de lado a bem estabelecida lei científica da sobrevivência dos mais aptos, que certamente não seria de pouca consequência em nosso argumento?" Pedimos apenas provas válidas em apoio ao contrário.

Possivelmente nos dirão que talvez seja tão difícil para nós provar a verdade de nossas doutrinas quanto para nossos críticos provarem as deles.

Concordamos! Confessamos imediatamente que, ao acreditar nelas, sabemos apenas o que nos foi ensinado.

Mas nosso ensinamento repousa ao menos sobre filosofia e psicologia experimental (como a do sistema dos Yogis hindus), resultados de longas eras de pesquisa.

Nossos Mestres são Patañjali, Kapila, Kanâda, todos os sistemas e escolas de Âryâvarta (Índia arcaica) que serviram como minas inesgotáveis para os filósofos gregos, de Pitágoras a Proclo.

Baseia-se na sabedoria esotérica do antigo Egito, onde Moisés, como Platão, foi aprender com os

IDEIAS ERRÔNEAS

Hierofantes e Adeptos; foi portanto desenvolvida por métodos seguros que não procedem por inferência, mas decidem somente por estrita analogia, baseiam-se na imutabilidade das leis universais e procedem por indução.

Permitam-nos perguntar aos nossos opositores: qual é a sua autoridade? É a ciência moderna? Mas a ciência erudita ri de vocês, assim como ri de nós. É a Bíblia Mosaica? Duvidamos, pois ela não respira uma palavra sobre isso e, apesar de todas as torturas aplicadas ao seu texto durante longos séculos de pesquisa, e não obstante todas as suas edições revisadas e corrigidas, permanece muda sobre o assunto.

Mas, em vários lugares, ao tocar na sobrevivência da alma, ela corta o chão sob nossos pés.

Em Eclesiastes (iii, 19), a Bíblia não dá ao homem nenhuma preeminência sobre o bruto; como um perece, assim também o outro, pois o sopro que os anima é o mesmo.

Quanto a Jó, esse ilustre sofredor declara-nos que o homem, uma vez morto, "desaparece como uma sombra e—não continua mais" (Jó, xiv, 2). É o Novo Testamento? Esse livro oferece a escolha entre um paraíso filarmônico e um inferno que está longe de ser real.

Ele não nos dá nenhuma prova irrefutável, proíbe-nos de raciocinar e insiste na fé cega.

São os fenômenos do Espiritualismo? Aqui estamos! Agora estamos em terreno firme, pois as provas são palpáveis, e são os "espíritos" que são nossos mestres.

Os Teosofistas acreditam nas manifestações e nos "espíritos" tanto quanto os Espiritualistas.

Mas—quando vocês terminarem de demonstrar ao mundo inteiro, incluindo a ciência cética, que nossos fenômenos são produzidos pelas almas dos falecidos—o que terão provado? No máximo, a sobrevivência do homem; a sua imortalidade vocês nunca provarão; nem como lei geral nem como "recompensa condicional". Trinta anos de experiência com os "espíritos" não nos deram uma impressão a favor de sua veracidade como "lei geral"; vocês não têm, então, nada mais para nos refutar do que a sua fé cega, as suas emoções e o instinto de uma minoria da humanidade.

Sim, uma minoria, pois quando vocês puserem de lado os 450 milhões de budistas, que não acreditam na imortalidade e temem como uma terrível calamidade até mesmo a sobrevivência da alma; e os 200 milhões de hindus de todas as

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

seitas, que acreditam na absorção na essência primordial, o que resta dessa doutrina universal? Nossa doutrina, vocês dizem, "foi inventada para almas baixas e vulgares". Estamos em posição de provar a vocês, com estatísticas em mãos, que essas almas "baixas e vulgares" predominam nos países civilizados e cristãos onde a imortalidade é prometida a todos.

Referimo-nos à América, puritana e piedosa, que promete a cada criminoso que enforca um Paraíso Eterno, se ele crer; e isso imediatamente, porque, segundo os protestantes, há menos de um passo do pé do cadafalso ao pé do Eterno.

Abra um jornal de Nova York; você encontrará a primeira página inteiramente coberta de notícias dos crimes mais atrozes, os mais inauditos, cometidos às dúzias, todos os dias, e de um extremo ao outro do ano.

Desafiamos qualquer um a encontrar algo semelhante em países pagãos, onde as pessoas não se preocupam nada com a imortalidade, e onde pedem apenas para serem absorvidas para sempre.

Será então a imortalidade, como uma "lei geral", antes um estimulante do que um preventivo contra o crime para toda alma "baixa e vulgar"? Concluímos crendo que respondemos a todas as acusações do autor do artigo sobre "Os Elementares". Se nossos ensinamentos interessarem ao leitor, tentaremos ser mais explícitos em um número futuro.

H.P. BLAVATSKY.

———— Obras Completas, VOLUME II O "PÚBLICO" INDIANO E A TEOSOFIA [The Indian Spectator, Bombaim, 2 de março de 1879] Ao Editor do The Indian Spectator.

Antes de entrar na questão principal que me obriga a pedir-lhe gentilmente que me conceda espaço em seu estimado jornal, informar-me-á sobre a natureza desse recém-nascido prodígio infantil que se autodenomina The Bombay Review? É um órgão sectário e intolerante dos cristãos, ou um jornal imparcial, justo para todos e sem preconceitos como todo

O "PÚBLICO" INDIANO E A TEOSOFIA

jornal respeitável que se intitula "Review" deveria ser, especialmente em um lugar como Bombaim, onde se encontra tamanha diversidade de opiniões religiosas? Os dois parágrafos do número de 22 de fevereiro, que tanto honram a Sociedade Teosófica com uma dupla menção de seus membros americanos, forçar-me-iam a inclinar-me para a primeira opinião.

Tanto o editorial que ataca minha estimada amiga, Srta. Bates, quanto a visão apocalíptica do Ezequiel moderno, também conhecido como "Antroposofista", que dispara suas flechas bastante rombas contra o Coronel Olcott, exigem uma resposta, ainda que apenas para mostrar a conveniência de usar dardos mais afiados contra os teosofistas.

Deixando o vidente ao seu sonho profético de langooty e esterco de vaca, simplesmente revisarei o editorial desta Review, que tenta ser ao mesmo tempo satírico e severo e consegue apenas ser absurdo.

Citando de outro jornal uma frase relativa à Srta. Bates, que a descreve como "não cristã", ele comenta, naquele espírito amargo e egoísta de arrogância e pretensa superioridade, que tão caracteriza o sectarismo cristão: "O público poderia ter sido poupado da visão das explicações pessoais em itálico." Que "público", posso perguntar? A maioria do público inteligente e leitor — especialmente dos jornais nativos — em Bombaim, como em toda a Índia, é, acreditamos, composta de não cristãos — de Pârsîs, hindus, etc.

E esse público, em vez de ressentir tal "agressividade gratuita", como o escritor prefere chamá-la, só pode regozijar-se ao encontrar pelo menos uma dama europeia que, ao mesmo tempo em que não é cristã, está bastante disposta, como teosofista, a chamar qualquer "pagão" respeitável de irmão, e a considerá-lo com pelo menos tanta simpatia quanto dedica a um cristão.

Mas esse infeliz golpe contra a Teosofia é explicado pelo que se segue: "No interesse da própria jovem, o insulto não deveria ter sido atirado à cara do público cristão." Sem levar em consideração o velho e sábio axioma de que a honestidade é a melhor política, só podemos lamentar por nossos oponentes cristãos que eles tão cedo "desvelem" sua política astuta.

Enquanto aos olhos de todo "pagão" honesto 26 BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

teosofista, não pode haver melhor recomendação para uma pessoa do que ter a reputação de ser veraz, mesmo às custas de seu ou seu "interesse", nossa Revista Cristã, sem querer, expõe a corda oculta da maquinaria missionária, ao admitir que é do interesse de toda pessoa aqui, pelo menos — parecer cristã ou uma possível convertida, se não o for de fato.

Sentimo-nos realmente, muito gratos à Revista por uma confissão tão oportuna e generosa.

A defesa do "público" feita pelo escritor, que fala como quem tem autoridade, não é menos vaga e insatisfatória, pois todos sabemos que entre os 240.000.000 da população nativa da Índia, os cristãos contam apenas como uma gota no oceano.

Ou será possível que nenhum outro público, senão o cristão, seja considerado digno do nome ou mesmo de consideração? Se brâmanes convertidos tivessem chegado aqui em vez de teosofistas, e um deles anunciasse sua profissão de fé colocando em itálico as palavras "não um pagão", duvidamos que o receio de ferir os sentimentos de muitos milhões de hindus jamais tivesse passado pela mente do nosso causticista parágrafo! Tampouco consideramos a frase "a Índia deve muito ao cristianismo" algo além de uma fala arrogante e presunçosa.

A Índia deve muito, e tudo, ao Governo Britânico, que protege seus súditos pagãos igualmente aos de nascimento inglês, e que não permitiria que uma classe insultasse a outra mais do que reviveria a Inquisição.

A Índia deve à Grã-Bretanha seu sistema educacional, seu progresso lento mas seguro, e sua segurança contra a agressão de outras nações; ao cristianismo, ela nada deve.

E, no entanto, talvez eu esteja enganado e devesse ter aberto uma exceção.

A Índia deve ao cristianismo seu motim de 1857, que a atrasou por um século.

Isto afirmamos com base na opinião geral e na autoridade de Sir John Kaye, que declara, em sua *História da Guerra dos Sipaios*, que o motim resultou da intolerância das missões cruzadas e da conversa tola do *Friend of India*.

–––––––––––      [Vol.

I, pp. 248, 472-73.] –––––––––––

A RÉPLICA CORTÊS

Terminei; acrescentando apenas mais uma palavra de conselho à *Review*.

No último quartel do século XIX, quando a mais recente revisão internacional da Bíblia — essa infalível e revelada Palavra de Deus! — revela 64.000 traduções errôneas e outros equívocos, não são os teosofistas — um grande número de cujos membros são patriotas ingleses e homens de saber — mas sim os cristãos que deveriam acautelar-se contra a "agressividade desmedida" contra pessoas de outros credos.

Seus bumerangues podem voltar por alguma parábola inesperada e atingir os lançadores.


Bombaim, 25 de fevereiro de 1879.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME II                                   A RÉPLICA CORTÊS                                  [The Indian Spectator, Bombaim, 16 de março de 1879]

Há uma história corrente entre os ianques sobre um pequeno estudante que, tendo sido surrado por um rapaz maior e não podendo revidar, consolou-se fazendo caretas para a irmã do inimigo.

Tal é a posição do meu oponente da mundialmente famosa *Bombay Review*.

Percebendo a impossibilidade de ferir a Sociedade Teosófica, ele "faz caretas" para sua Secretária Correspondente, lançando contra ela insultos pessoais.

Infelizmente para meus inimigos mascarados e felizmente para mim, tenho cinco anos de experiência em lutar contra jornais americanos, qualquer um dos quais, não obstante o estilo grandiloquente dos "Antroposofistas", "B's" e "Onesímos", é a qualquer dia mais do que páreo em humor, e especialmente em espírito, para um enxame de tais vespas pseudônimas como as que trabalham na *Review*.

Se me dou ao trabalho de notar o caril de argumentos fracos e personalidades impertinentes do último sábado deles, é simplesmente com o objetivo de provar mais uma vez que é preciso mais espírito do que parece estar ao seu comando para compelir meu silêncio.

Abuso não é argumento; além disso, se aplicado indiscriminadamente, pode provar-se perigoso às vezes.


Portanto, pretendo notar apenas um ponto particular.

Quanto à sua presunção, é delicioso de se contemplar! Que tom benevolente de patronagem combinado com modéstia é o deles! Como é refrescante, em tempo quente, ouvi-los dizer de si mesmo:

Temos sido mais caridosos com ela do que ela parece subsequentemente merecer [!!].

Poderia a magnanimidade ditatorial ser levada mais longe? E este ditirambo, que força o reconhecimento do valor dos poderosos "de visões amplas e católicas", que controlam os destinos da *Bombay Review*, e têm feito de várias maneiras tanto "pelas raças da Índia"! Poder-se-ia imaginar ouvir os "espíritos" do Lord Mayo e de Sir William Jones soprando através dos tubos deste órgão que abala a terra.

Terá ele adquirido seu diapasão reverberante da patronagem de todos os príncipes nativos cujos favores tão avidamente buscou há pouco tempo? Não tenho nem lazer nem desejo de trocar gracejos de tostão por linha com tais especialistas medalha de ouro, especialmente quando escrevo honestamente sob minha própria assinatura e eles se escondem atrás de pseudônimos seguros.

Portanto, deixarei sua palhaçada sobre "ervas daninhas e Madame Sophy" para ser digerida por eles mesmos e notarei apenas a insinuação sobre "espiões russos". Concordo com o editor da *Review* quando ele diz que é negócio de Sir Richard Temple e Sir Frank Souter cuidar de tais "espiões". E acrescentarei ainda que são esses dois cavalheiros os únicos que têm o direito ou a autoridade de denunciar tais pessoas.

Nenhuma outra pessoa, ainda que fosse o mais nobre dos lordes em vez de um escritor anônimo, pode ou será autorizada a lançar tão maliciosa e perniciosa insinuação sobre uma mulher e cidadã dos Estados Unidos.

Quem o fizer arrisca-se a ser levado ao tribunal do mais justo de todos os julgamentos — um Tribunal Britânico.

E se algum dos meus emboscadores deseja pôr a questão à prova, rogo que apresente sua calúnia em forma tangível.

Tal vil insinuação — mesmo quando

A RESPOSTA CORTÊS

moldada na falsa negação de um rumor de bazar, torna-se algo mais sério do que volumes inteiros de "flap-doodle" (a papinha — como dizem os marinheiros — da qual se alimentam os tolos) que os cristãos Śâstris da Review servem contra a Teosofia e os Teosofistas.

No interesse daquela jovem e ruidosa publicação em si mesma, esperamos que doravante ela obtenha suas informações de fonte mais confiável do que os mercados de Bombaim.


Bombaim, 14 de março de 1879.

[Escrevendo sobre a viagem dos Fundadores ao norte da Índia, em abril de 1879, o Cel.

H. S. Olcott diz (Old Diary Leaves, II, 77): "Em Saharanpore, os Ârya Samâjists receberam-nos cordialmente e trouxeram-nos presentes de frutas e doces.

O único inconveniente para nosso prazer era a presença do espião da polícia e seu criado, que vigiavam nossos movimentos, interceptavam nossas notas, liam nossos telegramas e faziam-nos sentir como se tivéssemos tropeçado por engano no alcance da Terceira Seção russa." O Cel.

Olcott protestou vigorosamente junto ao Governo de Bombaim, por intermédio do Cônsul dos Estados Unidos, contra essa espionagem.

Eventualmente, as autoridades vice-reais puseram fim a isso, como relatado pela própria H.P.B. nas pp. 140-43 do presente volume. — Compilador.]

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MADAME BLAVATSKY                            [The Spiritualist, Londres, 21 de março de 1879, p. 141]

Senhor,     Se minha memória não se evaporou por completo sob as influências combinadas deste sol indiano abrasador e das frequentes deturpações de vossos correspondentes, ocorreu, em março de 1878, uma escaramuça epistolar entre alguém que prudentemente oculta o rosto atrás das duas máscaras de "Scrutator" e "M.A. (Cantab)", e vossa humilde serva.

Ele novamente me ataca no papel de minha Nêmesis londrina.

Novamente dispara uma flecha parta de trás da cerca de um de seus pseudônimos.

Novamente encontrou um ninho de cuco em meu jardim — um cronológico, em vez de metafísico, desta vez.

Ele está preocupado com a minha idade, como se o valor de minhas declarações fosse minimamente afetado, seja rejuvenesciendo-me até a infância, seja envelhecendo-me até um duplo centenário.

Ele leu na Revue Spirite de outubro passado uma frase na qual, discutindo exatamente este ponto, digo que não passei trinta anos na Índia, e que: «C’est justement mon âge—quoique fort respectable tel qu’il est—qui s’oppose violemment à cette chronologie, etc.» Reproduzo a frase exatamente como aparece, com a única exceção de restaurar o ponto final após "l’Inde" no lugar da vírgula, que é simplesmente um erro tipográfico.

O C maiúsculo que se segue imediatamente teria transmitido a qualquer um, exceto a um "Scrutator", meu significado exato, isto é, que minha própria idade, por mais respeitável que seja, opõe-se à ideia de que eu tenha passado trinta anos na Índia.

Espero sinceramente que meu sempre mascarado agressor dedique algum lazer ao estudo do francês, bem como da pontuação, antes de atacar novamente.


Bombaim, fevereiro de 1879.

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MAGIA                                     [The Dekkan Star, Poona, 30 de março de 1879]

No The Indian Tribune de 15 de março aparece uma carta sobre as relações da Sociedade Teosófica com o Ârya Samâj.

O escritor não parece ser nem inimigo de nossa causa, nem hostil à Sociedade; portanto, tentarei, em espírito gentil, corrigir certos equívocos sob os quais ele labora.

Como ele se assina "A Member" (Um Membro), deve, portanto, ser considerado por nós como um Irmão.

E, no entanto, ele parece movido por um medo injustificado a uma repudiação apressada de uma conexão demasiado estreita entre nossa Sociedade e seu Samâj, temendo que o bom nome deste último seja comprometido perante o público por algumas de nossas estranhas noções! Ele diz:

Fiquei surpreso ao ouvir que a Sociedade abraça pessoas que acreditam em magia... Se, contudo, esta for a crença da Sociedade Teosófica, só posso assegurar a seus leitores que o Ârya Samâj não está em comum com eles neste aspecto.

... Somente no que diz respeito ao aprendizado védico e à filosofia védica, pode-se dizer que seus objetivos são semelhantes.

São exatamente esses pontos que agora pretendo responder.

A essência de toda a questão está na definição correta da palavra "magia" e no entendimento do que são o "aprendizado" e a "filosofia" védicos.

Se por magia se entende a crença supersticiosa popular em feitiçaria, bruxaria e fantasmas em geral; se envolve a admissão de que feitos sobrenaturais possam ser realizados; se exige fé em milagres, isto é, fenômenos fora da lei natural; então, em nome de todo Teosofista, seja ele um cético ainda não convertido, um crente e estudante de fenômenos puros e simples, ou mesmo um assim chamado espiritualista moderno — isto é, alguém que acredita que os fenômenos mediúnicos são necessariamente causados por espíritos humanos que retornam — nós repudiamos enfaticamente a acusação.


Não vimos o *Civil and Military Gazette*, que parece tão bem familiarizado com nossas doutrinas; mas, se pretendia acusar quaisquer Teosofistas de tal crença, então, como muitas outras Gazettes e Reviews, falou daquilo que nada conhecia.

Nossa Sociedade não acredita em milagre algum, divino, diabólico ou humano, nem em qualquer coisa que escape ao alcance da indução filosófica e lógica, ou do método silogístico de dedução.

Mas se o termo corrompido e comparativamente moderno de "magia" for entendido como o estudo e conhecimento superiores da natureza e a pesquisa profunda de seus poderes ocultos — aquelas leis ocultas e misteriosas que constituem a essência última de cada elemento, quer com os antigos reconheçamos apenas quatro ou cinco, quer com os modernos mais de sessenta; ou, ainda, se por magia se entende aquele antigo estudo nos santuários conhecido como o "culto da Luz", ou sabedoria divina e espiritual, distinta do culto das trevas ou da ignorância, que levou os sumos sacerdotes iniciados da antiguidade entre os árias, caldeus, medos e egípcios a serem chamados Maha, Magi ou Maginsi, e pelos zoroastrianos Meghistom (da raiz *Meh’al*, grande, erudito, sábio) — então, nós, Teosofistas, "nos declaramos culpados". Nós de fato estudamos essa "Ciência das Ciências", exaltada pelos ecléticos e platônicos das escolas alexandrinas, e praticada pelos teurgos e místicos de todas as épocas.

Se a magia gradualmente caiu em descrédito, não foi por sua inutilidade intrínseca, mas por equívocos e ignorância de seu significado primitivo, e especialmente pela política astuciosa dos teólogos cristãos, que temiam que muitos dos fenômenos produzidos por e através de leis naturais (embora ocultas) dessem uma mentira direta, e assim desvalorizassem o "milagre bíblico divino", e por isso forçaram o povo a atribuir toda manifestação que não pudessem compreender ou explicar — à agência direta de um demônio pessoal.

Tão bem acusar os renomados Magos da antiguidade de não terem

MAGIA

melhor conhecimento da verdade divina e dos poderes ocultos e possibilidades da lei física do que seus sucessores, os incultos Mobeds Pârsî, ou os Mahârâjas hindus daquela seita vergonhosa conhecida como Vallabhâchâryas, ambos os quais ainda derivam sua denominação da palavra persa Mog ou Mag, e do sânscrito Mahâ.

Mais de uma verdade gloriosa caiu assim, por ignorância humana, do sublime ao ridículo.

Platão, e até mesmo o cético Luciano, ambos reconheceram a alta sabedoria e o profundo aprendizado dos Magos; e Cícero, falando daqueles que habitavam a Pérsia de seus tempos, os chama de "sapientium et doctorum genus majorum". E se assim é, devemos evidentemente acreditar que esses Magos ou "Mágicos" estavam um pouco acima dos modernos Maskelyns e Cooks — o tipo de mágicos que não eram tais como Londres vê por um xelim o assento — ou ainda certos médiuns espirituais fraudulentos.

A ciência de tais teurgos e filósofos como Pitágoras, Plotino, Porfírio, Proclo, Bruno, Paracelso e uma hoste de outros grandes homens, caiu agora em descrédito.

Mas, se nosso Irmão Teosofista — Thomas Alva Edison, o inventor do telefone e do fonógrafo, tivesse vivido nos dias de Galileu, ele certamente teria expiado no potro ou na fogueira seu pecado de ter encontrado os meios de fixar numa superfície macia de metal, e preservar por longos anos os sons da voz humana; pois seu talento teria sido declarado um dom do Inferno.

E, no entanto, tal abuso do poder bruto para suprimir a verdade não teria transformado uma descoberta científica numa superstição tola e desonrosa.

Mas nosso amigo "Um membro", consentindo em descer ao nosso nível em pelo menos um ponto, admite ele mesmo que no "aprendizado e filosofia védicos" o Ârya Samâj e a Sociedade Teosófica estão num terreno comum.

Então, tenho algo a que apelar como autoridade, que será ainda melhor do que a tão difamada Magia, a teurgia e a Alquimia.

São os próprios Vedas: pois a "Magia" está presente em cada linha dos livros sagrados dos Âryas.

A Magia é indispensável para a compreensão de qualquer uma das seis grandes escolas da filosofia Ârya.

E é precisamente para compreendê-las, e assim habilitarmo-nos a trazer à luz o oculto *summum bonum* daquela mãe de todas as filosofias orientais, conhecida como os Vedas, e a literatura Brâmanica posterior, que a estudamos. Negligenciemos este estudo, e nós, em comum com toda a Europa, teríamos de colocar as interpretações de Max Müller dos Vedas muito acima das de Svami Dayânanda Sarasvatî, como dadas em seu *Veda-Bhâshya*.

E teríamos de deixar o sânscritista anglo-germânico sem contestação, quando ele diz que, com exceção do Rig, nenhum dos outros quatro livros sagrados é digno do nome de Veda, especialmente o *Atharva Veda*, que é um absurdo mágico, composto de fórmulas sacrificiais, encantamentos e feitiços (ver sua "Conferência sobre os Vedas"). Este é, portanto, o motivo pelo qual, desconsiderando todo equívoco, humildemente pedimos permissão para seguir o método analítico de tais estudantes e praticantes de "magia" como Kapila, mencionado no *Śvetâśvatara Upanishad* como "o Rishi nutrido com conhecimento pelo próprio Deus"; Patañjali, a grande autoridade dos Yogis, Śamkarâchârya, de memória teúrgica, e — até mesmo Zoroastro, que certamente aprendeu sua sabedoria com os Brâmanes iniciados de Âryavarta.

E não vemos por que, por isso, devêssemos ser apontados ao escárnio do mundo, como tolos supersticiosos ou entusiastas alucinados, por nosso próprio irmão do Ârya Samâj.

Direi mais: enquanto este último está, talvez, em comum com outros "membros" do mesmo Samâj, incapaz e perfeitamente impotente para defender Svami Dayânanda contra a sofismática de tais zombadores parciais como um certo Pandit Mahesa Chandra Nyayaratna, de Calcutá, que quer nos fazer acreditar que o *Veda-Bhâshya* é uma tentativa fútil de interpretação, nós, Teosofistas, não recuamos diante de assumir o fardo.

Quando o Svami afirma que Agni e Îśvara são idênticos, o Pandit de Calcutá chama isso de "bobagem". Para ele, Agni significa o fogo grosseiro e visível, com o qual se derrete o ghee e se cozinham os bolos de arroz.

Aparentemente ele não sabe, como poderia, se tivesse estudado “magia”, isto é, se tivesse se familiarizado com as visões sobre o fogo ou luz divina, “cujo –––––––––––      [Em seus Chips from a German Workshop, Vol.

I.—Compilador.]      [Capítulo V, versículo 2.] –––––––––––

MAGIA

corpo externo é chama,” sustentadas pelos Rosacruzes medievais (os filósofos do fogo) e por todos os seus iniciados predecessores e sucessores, que o Agni védico é de fato Îśvara e nada mais.

O Svami não se engana ao dizer:      Pois Agni é todas as divindades e Vishnu é todas as divindades.

Pois esses dois (divinos) corpos, Agni e Vishnu, são as duas extremidades do sacrifício.

Em uma extremidade da escada que se estende do céu à terra está Îśvara—Espírito, Ser Supremo, subjetivo, invisível e incompreensível; na outra, sua manifestação visível, o “fogo sacrificial.”

Tão bem isso foi compreendido por toda filosofia religiosa da antiguidade que o esclarecido Pârsî não adora a chama grosseira, mas o Espírito divino interior, do qual ela é o tipo visível; e mesmo na Bíblia judaica há o inacessível Jeová e seu fogo que desce e consome a madeira sobre o altar e lambe a água na vala ao redor (I Reis, xviii, 38). Há também a manifestação visível de Deus na sarça ardente de Moisés, e o Espírito Santo nos Evangelhos dos cristãos, descendo como línguas de fogo sobre as cabeças dos discípulos reunidos no dia de Pentecostes.

Não há uma filosofia esotérica, ou melhor, teosofia, que não tenha apreendido essa profunda ideia espiritual, e todas são rastreáveis até os livros sagrados védicos.

Diz o autor de The Rosicrucians em seu capítulo sobre “A Natureza do Fogo,” e citando R. Fludd, o teosofista e alquimista medieval:

Não te maravilhes então, se [nas religiões dos arianos, medos e zoroastrianos], rejeitadas por tanto tempo como idolatria, os antigos persas e seus mestres os Magos—concluindo que viam “Tudo” nesse elemento supernamente magnífico [fogo]—prostraram-se e o adoraram; fazendo dele a representação visível do Deus mais verdadeiro, mas ainda assim, na especulação do homem, e em suas filosofias—não, em sua razão mais comum—impossível; sendo Deus em toda parte, e em nós, e, de fato, nós, no homem iluminado por Deus; e impossível de ser contemplado ou conhecido externamente—sendo Tudo! –––––––––––       [H. Jennings, op. cit., capítulo X, p. 81, na 5ª ed. rev., 1870.] ––––––––––– Este é o ensinamento dos Filósofos do Fogo medievais, conhecidos como Irmãos da Rosa-Cruz, tais como Paracelso, Khunrath, Van Helmont, e o de todos os Iluminados e Alquimistas que os sucederam, e que afirmavam ter descoberto o Fogo Eterno, ou ter "encontrado Deus na Luz Imortal" — aquela Luz cujo esplendor brilhava através dos Yogis.


O mesmo autor observa a respeito deles:

Já, em sua determinada escalada às alturas do pensamento, haviam esses Titãs da mente alcançado, para além do cósmico, através das fronteiras sombrias do Real e do Irreal, até a Magia.

Pois, é a Magia totalmente falsa?

— ele prossegue perguntando.

Não; certamente não, quando por magia se entende o estudo superior da lei divina, e ainda assim não sobrenatural, embora esta última seja, até agora, não descoberta pela ciência exata e materialista.

Tampouco os assim chamados fenômenos espiritualistas, nos quais acreditam quase vinte milhões de pessoas bem-educadas, frequentemente altamente esclarecidas e eruditas na Europa e na América, são meras alucinações de um cérebro doente.

Eles são tão reais, e tão bem autenticados pelo testemunho de milhares de testemunhas insuspeitas, e tão científica e matematicamente comprovados quanto as últimas descobertas de nosso Irmão T. A. Edison.

Se o termo "tolo" é aplicável a tais homens de ciência e gigantes do intelecto dos dois hemisférios, como W. Crookes, F.R.S., e Alfred Russel Wallace, F.R.S., o maior naturalista da Europa e um rival bem-sucedido de Darwin, e como Flammarion, o Astrônomo francês, Membro da Academia de Ciências da França, e o Professor Zöllner, o célebre Astrônomo e Físico de Leipzig, e o Professor Hare, o grande químico da América e muitos outros cientistas não menos eminentes, autoridades incontestáveis em qualquer outra questão, exceto os assim chamados fenômenos espirituais, e todos eles espiritualistas convictos, muitas vezes convertidos somente após anos de investigação cuidadosa, então, de fato, nós Teosofistas não nos encontraríamos em má companhia, e consideraríamos uma honra ser chamados de "tolos" mesmo se fôssemos nós próprios espiritualistas ortodoxos firmes — isto é, crentes em fantasmas ambulantes e bhûts materializados — o que não somos.

Mas somos crentes nos fenômenos dos Espiritualistas (mesmo que duvidemos de seus "espíritos"), pois por acaso sabemos que eles são fatos reais.

Uma coisa é rejeitar teoria não comprovada e outra bem diferente é lutar contra fatos bem estabelecidos.

–––––––––––      [H. Jennings, op. cit., 1870, p. 83]. –––––––––––

MAGIA

Todos têm o direito de duvidar, até que surjam evidências mais fortes e adicionais, se esses fenômenos modernos que estão inundando os países ocidentais são todos produzidos por "espíritos" desencarnados, pois isso tem sido até agora uma mera doutrina especulativa levantada por entusiastas; mas ninguém está autorizado — a menos que possa trazer para contradizer o fato algo melhor e mais ponderoso do que as meras negações dos céticos — a negar que tais fenômenos ocorram.

Se nós, teosofistas (e uma minoria muito pequena de nós), repudiamos a agência de "espíritos" em tais manifestações, é porque podemos provar na maioria dos casos aos espiritualistas que muitos de seus fenômenos, sejam de natureza física ou psicológica, podem ser reproduzidos por alguns de nossos adeptos à vontade, e sem qualquer auxílio de "espíritos" ou recurso a milagres divinos ou diabólicos, mas simplesmente desenvolvendo os poderes ocultos do Eu Interior do homem e estudando os mistérios da natureza.

Que os céticos europeus e americanos neguem tal interferência por espíritos e, como consequência, desacreditem os próprios fenômenos, não é motivo para admiração.

Mal libertados das garras da Igreja, cuja terrível política, há pouco mais de um século, era torturar e matar toda pessoa que duvidasse do milagre bíblico "divino" ou endossasse um que a teologia declarasse diabólico, é apenas a força natural da reação que os faz deleitar-se em sua liberdade recém-descoberta de pensamento e ação.

Aquele que nega o Supremo e a existência de sua própria alma não é provável que acredite em espíritos ou fenômenos sem prova abundante.

Mas que os povos orientais, especialmente os hindus de qualquer seita, desacreditem, é de fato uma anomalia, considerando que todos eles são ensinados sobre a transmigração das almas e a evolução espiritual, bem como física.

O décimo sexto capítulo do Mahâbhârata, Harivanśa Parva, 38                          BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

está repleto de fenômenos espirituais e da evocação de espíritos.

E se, envergonhada das agora chamadas “superstições” de seus antepassados, a jovem Índia se volta, como girassóis, apenas para as grandes Luminárias do Ocidente, isto é o que um dos mais renomados homens da Ciência da Inglaterra, A. R. Wallace — Membro da Royal Society, bem como membro da Sociedade Teosófica — diz sobre os fenômenos em suas Contribuições à Teoria da Seleção Natural e em Sobre Milagres e o Espiritualismo Moderno, confirmando assim a crença da antiga Índia:

Até a época em que tomei conhecimento dos fatos do Espiritualismo, eu era um cético filosófico convicto . . . Eu era um materialista tão completo e convicto, que não podia, naquela época, encontrar lugar em minha mente para a concepção da existência espiritual, ou para quaisquer outras agências no universo além da matéria e da força.

Os fatos, porém, são coisas teimosas.

Tendo explicado como chegou a se tornar um Espiritualista, ele considera a teoria espiritual e mostra sua compatibilidade com a seleção natural.

Tendo sido levado, diz ele: . . . por uma estrita indução dos fatos, a uma crença — primeiramente, na existência de um número de inteligências pré-humanas de vários graus; e, em segundo lugar, que algumas dessas inteligências, embora geralmente invisíveis e intangíveis para nós, podem e de fato agem sobre a matéria, e influenciam nossas mentes — estou certamente seguindo um curso estritamente lógico e científico, ao ver até que ponto esta doutrina nos permitirá explicar alguns daqueles fenômenos residuais que a Seleção Natural sozinha não explicará.

No décimo capítulo de minhas Contribuições à Teoria da Seleção Natural, apontei o que considero serem alguns desses fenômenos residuais; e sugeri que eles podem ser devidos à ação de algumas das várias inteligências acima referidas. Mantive, e ainda mantenho, que esta visão é logicamente defensável, e não é de modo algum inconsistente com uma aceitação completa da grande doutrina da evolução através da Seleção Natural.

Não se pensaria que se ouve nas palavras acima as vozes de Manu, Kapila e muitos outros filósofos da antiga Índia, em seus ensinamentos sobre a criação, evolução e crescimento de nosso planeta e seu mundo vivo, tanto das espécies animais quanto humanas? Fala o grande cientista moderno menos de “espíritos” e seres espirituais do que Manu, o cientista antediluviano e legislador pré-histórico? Que os jovens e

MAGIA

Índia cética leia e compare as antigas ideias arianas com as dos místicos modernos, teosofistas, espiritualistas e alguns grandes cientistas, e então ria das teorias supersticiosas de ambos.

Por quatro anos temos travado nossa grande batalha contra probabilidades imensas.

Fomos insultados e chamados de traidores pelos espiritualistas, por acreditarmos em outros seres no mundo invisível além de seus espíritos desencarnados; fomos amaldiçoados e condenados à danação eterna, com passaportes gratuitos para o inferno, pelos cristãos e seu clero; ridicularizados pelos céticos, vistos como lunáticos audaciosos pela sociedade e boicotados pela imprensa conservadora.

Pensávamos ter bebido até a borra a amarga taça de fel.

Tínhamos esperado que ao menos na Índia, o país por excelência da ciência psicológica e metafísica, encontraríamos terreno firme para nossos pés cansados.

Mas eis que surge um irmão nosso que, sem sequer se dar ao trabalho de verificar se os rumores sobre nós eram verdadeiros, apressa-se a nos repudiar, caso acreditemos em Magia ou Espiritualismo! Bem.

Não nos impomos a ninguém.

Por mais de quatro anos vivemos e crescemos em poder, se não em sabedoria — esta última, nossa humilde delegação de Teosofistas foi enviada para buscar aqui, para que pudéssemos transmitir "aprendizado e filosofia védicos" aos milhões de almas famintas no Ocidente, que estão familiarizadas com fenômenos, mas erroneamente se deixam desencaminhar por suas noções equivocadas sobre Fantasmas e Bhûts. Mas se formos repelidos de início por qualquer partido considerável de Ârya Samâjists, que compartilhem as opiniões de "Um Membro", então a Sociedade Teosófica, com seus cerca de 45.000 espiritualistas ocidentais, terá de tornar-se novamente um corpo distinto e independente, e fazer o melhor que puder sem um único "membro" para esclarecê-la sobre o absurdo do Espiritualismo e da Magia.


Bombaim, março de 1879.

––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME II 40                   BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

MADAME BLAVATSKY                                [Bombay Gazette, Bombaim, 13 de maio de 1879]

Ao Editor do Bombay Gazette:

Senhor,     No próprio dia do meu retorno de um mês de viagem, o Cônsul Americano me mostra dois parágrafos, a saber: um em seu jornal do dia 10 do corrente, que me menciona como a "Baronesa" russa, e um no Times of India do dia 8, cujo autor se esforçou muito para ser espirituoso, mas só conseguiu ser impertinente e calunioso.

Neste último parágrafo, sou referida como uma mulher que se autointitulava “Princesa Russa”. Com o material original e selecionado em seu periódico contemporâneo, você, naturalmente, não tem nada a ver. Se o editor pode achar “divertidas” tais tolices difamatórias como o trecho em questão do *Colonial Gazette and Star of India*, e arriscar um processo por calúnia ao circular difamações contra uma respeitável Sociedade científica, e vilipendiar seu honrado Presidente, chamando-o de “detetive secreto” — uma mentira ultrajante, aliás — isso não é assunto seu.

Meu presente propósito é repreender o *Gazette* por impor sobre minha relutante cabeça republicana o coronel baronial.

Saiba, por favor, de uma vez por todas, que eu não sou nem “Condessa”, nem “Princesa”, nem mesmo uma modesta “Baronesa”, seja o que eu tenha sido antes de julho passado.

Naquela época, tornei-me uma simples cidadã dos E.U. da América — um título que valorizo muito mais do que qualquer um que pudesse ser conferido a mim por Rei ou Imperador.

Sendo isso, eu não poderia ser outra coisa, se assim o desejasse; pois, como todos sabem, ainda que eu tivesse sido até mesmo uma princesa de sangue real antes, uma vez que meu juramento de lealdade foi pronunciado, perdi toda reivindicação a títulos de nobreza.

À parte

HARICHANDRA CHINTAMON

deste fato notório, minha experiência das coisas em geral, e das penas de pavão em particular, levou-me a adquirir um desprezo positivo por títulos, pois parece que fora dos limites de suas próprias pátrias, príncipes russos, condes poloneses, marqueses italianos e barões alemães são muito mais numerosos dentro do que fora das delegacias de polícia.

Permita-me ainda declarar — se apenas para a edificação do *Times of India* e de uma ninhada de pequenos jornais rosnadores, que vasculham o lixo do jornalismo — que nunca me intitulei senão o que posso provar ser — a saber, uma mulher honesta, agora cidadã da América, meu país adotivo, e a única terra de verdadeira liberdade em todo o mundo.


Bombaim, 12 de maio.

————                      Collected Writings VOLUME II                             HARICHANDRA CHINTAMON                     [Native Opinion, 25 de maio de 1879. Copiado do Scrapbook de H. P. B.,                                  Vol.

III, pp. 235-36; anteriormente IV, p. 101]

Senhor,—Em conformidade com seu pedido de 2 de abril para informá-lo do montante total de dinheiro enviado por ordem do Conselho, de Nova York, pela nossa Sociedade ao Ârya Samaj, peço licença para informar o seguinte:     Desde agosto de 1878, o Sr. Harichandra Chintamon, então Presidente do Ârya Samaj de Bombaim, reconheceu o recebimento de Rs. 609-3-4 em uma conta e recibos que tenho à sua disposição.

Além disso, como o senhor verá nas cópias (anexas) de seus relatos originais, quando por mim convocado a entregar a referida quantia ao Samaj ou devolvê-la a mim, que, como Secretário da Sociedade Teosófica e Tesoureiro, desde minha partida da América, dos fundos da Sociedade, era a parte responsável em todas essas contas.

O Sr. Harichandra Chintamon deduziu da referida quantia

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

de Rs. 609-3-4, 53 rúpias e 12 annas para as seguintes despesas ao Ârya Samaj:                                                                     Rs. a.            Postagem das cartas por ele escritas à América                        Telegrama a Nova York por ele endereçado a mim             Aluguel de cadeiras para a reunião do Samaj                                após nossa chegada a Bombaim . . . . . . . . . . .                                         Total . . . . . . . . . . .

Quanto à lista de coisas que foram dadas pelos teosofistas de Nova York ao Sr. Harichandra Chintamon como Presidente do Samaj, ao qual desejavam se unir, só posso satisfazê-lo quanto àquelas coisas que entreguei a ele pessoalmente.

Havia retratos fotográficos de membros tanto da América quanto da Inglaterra que haviam enviado suas imagens a seus irmãos do Ârya Samaj e todos haviam escrito no verso dos cartões nesse sentido, professando sua fé e assinando seus nomes.

Se não me engano, havia cinco ou seis desses, a saber: D. H. J. Billing, Sra.

Billing, C. C. Massey, Presidente da Filial de Londres, Rev.

Dr. Ayton, Palmer Thomas, W. Q. Judge e alguns outros que foram enviados da América.

Além disso, uma grande capa de ouro e turquesa com cinco peças musicais, para nelas colocar os cartões fotográficos de todos os membros do Ârya Samaj, foi trazida por alguém da América e apresentada ao Sr. Harichandra Chintamon para o Samaj.

Mas, como tive a imprudência, jamais sonhando que seu nome seria tão cedo riscado, como presidente e depois membro de nosso Samaj—de ter gravado na placa do Álbum não o nome do Ârya Samaj, mas o de seu presidente, como segue: “Harichandra Chintamon, de H. P. B.”

Legalmente, ele tem o direito de conservá-lo, não obstante que, ao entregá-lo a ele no primeiro dia de nossa chegada, na presença do Coronel Olcott e de outros, eu tenha declarado distintamente que o Álbum era para o Samaj, a fim de nele se colocarem as efígies de seus Membros Ocidentais, alguns dos quais já haviam

SACERDOTES BUDISTAS E O TÍTULO “REVERENDO”

enviado comigo seus retratos e saudações aos seus Irmãos Orientais.

Não tenho dúvida, contudo, de que, se for chamado a entregar o Álbum àqueles a quem originalmente se destinava, o Sr. Harichandra Chintamon o cederá, a menos que deseje fornecer ao mundo uma prova adicional de quão certo estava o Samaj em expulsá-lo do meio de seus membros.

Não posso ainda acreditar que, pelo desejo de obter posse definitiva de um objeto que mal vale 75 dólares, alguém que se intitule cavalheiro condescenderia a praticar tal ato legalmente.

Repito novamente—ele tem direito a ele; mas, se fizer uso desse direito, então restará a nós, Teosofistas Americanos, lamentar ainda mais que tenhamos depositado nossa confiança e dado nossa afeição fraternal a alguém tão pouco digno dela. Creia, entretanto, Respeitosamente, H. P. BLAVATSKY.

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III, pp. 234-35; anteriormente, Vol.

IV, p. 100a.]

AO EDITOR,     Senhor,—Minha escrita é motivada pela curiosidade legítima de um estrangeiro que estuda o valor das palavras inglesas e seu significado relativo em línguas mais antigas.

Foi despertada em mim ao ler em seu influente jornal de 2 de maio o aviso do discurso recente de nosso Presidente Olcott no Framjee Cowasjee Hall, Bombaim, sobre a Sociedade Teosófica e suas Regras.

Você então terá a bondade de me ajudar a sair da minha presente dificuldade e, ao contrário da vossa polícia anglo-indiana, que perversamente veria nessa grande sede de aprendizado apenas uma futura busca por informações proibidas em interesse da Rússia — aliviar minha perplexidade explicando o que se segue?


O escritor da erudita notícia — ou devo antes dizer crítica? — na qual seu primeiro erro é chamar a Teosofia de religião, quando ela é apenas uma ciência analítica — torna-se um tanto jocoso quanto à aplicação do título "Reverendo" aos nomes de nossos dois respeitados membros cingaleses do conselho geral, o Rev. H. Sumangala e o Rev. Mohottiwatte Gunananda.

"Eles parecem estranhos", observa ele, "para dizer o mínimo, quando adornados com prefixos cristãos" (o itálico é meu). Ele quer saber o que "sua reverendíssima", o Bispo de Lincoln, "diria sobre os sacerdotes de Gautama Buda, de vestes amarelas, cabeças raspadas e ombros nus, serem assim descritos". Espero sinceramente que sua "Reverendíssima", a menos que tenha esquecido completamente seu Johnson e nunca consultado Webster, teria muito pouco, se é que algo, a dizer sobre isso. A menos que o mundo em geral, e os dois grandes lexicógrafos em particular, tenham estado todo esse tempo sob uma ilusão, o título de Reverendo deriva do latim *reverere*, "considerar alguém com temor misturado com respeito e afeição" (Webster); ou, talvez, Coleridge chegue mais perto do alvo ao dizer que "reverência" é "a síntese de amor e temor". Seja como for, quero ser informado se esse título é, de fato, puramente um "prefixo cristão" e por que os sacerdotes de Śākya Muni, de vestes amarelas, cabeças raspadas e ombros nus, não têm um direito tão legítimo a ele, seja em sua própria língua ou em inglês, quanto os "Lamas de Jeová" de vestes negras, tonsurados e sobrepelizes (ver *Viagens ao Tibete* do Abade Huc) e outros *padris* das inúmeras seitas da cristandade.

Os judeus—para citar a réplica imortal de um John Chinaman californiano—“mataram o joss dos cristãos,” e, no entanto, nenhum jornal intolerante, clérigo ou leigo jamais questionou o direito dos rabinos judeus ao título de “Reverendo.”     Sendo assim resolvido o lado etimológico da questão, parece-me então que o sacerdote de qualquer religião, seja budista, hindu, muçulmano ou qualquer outra, –––––––––––      Souvenirs d’un voyage dans la Tartarie, le Thibet, et la Chine pendant les années 1844, 1845, et 1846. Paris, 1850; 2 vols.—Trad. ingl.

por W. Hazlitt, 1851.—Compilador.] –––––––––––

SACERDOTES BUDISTAS E O TÍTULO “REVERENDO”

pode, com igual propriedade, receber esse prefixo, desde que, sempre, inspire e mereça o sentimento sintético de temor reverencial e afeição.

Vice-versa, nenhum sacerdote ou pároco de batina ou gravata branca pode ser tornado “reverendo” simplesmente pela aposição do título, se sua vida secreta é uma que envergonha a moralidade e ultraja o decoro comum.

Portanto, como ainda temos de aprender que nossos Irmãos em Teosofia, os Srs.

Sumangala e M. Gunananda, são menos dignamente chamados de “reverendos” do que o mais alto entre o clero cristão, pedimos licença para protestar contra esse insulto.

Que nosso crítico, se puder, prove pelas estatísticas do Ceilão que aquela ilha “picante” jamais foi o teatro de tão vergonhosos crimes clericais entre os “pagãos” e de tão vergonhosos julgamentos como os que nos últimos anos ecoaram por toda a América cristã, para não dizer toda a cristandade.

Não preciso ir além dos tribunais de justiça para obter estatísticas.

Mentiroso, desfalcador, adúltero, envenenador, falsário, sedutor, incendiário, hipócrita—esses são os “prefixos” que a lei marcou nas frontes de muitos clérigos cristãos.

Fiz uma coleção de recortes de jornais, nos últimos três anos, e falo com base nos registros.

Gostaria de saber, portanto, se o senhor terá a bondade de perguntar ao Bispo de Lincoln, cujos sentimentos parece temer tanto ferir, se pelo teste de qualquer moralidade que seja, Novo Testamento incluído, nossos dois exemplares cingaleses da nobre ética de ∠akya Muni são, na opinião de sua “reverendíssima”, menos dignos de reverência do que, por exemplo—o Rev. americano

H. W. Beecher, que foi comprovadamente adúltero e perjuro, e só foi salvo da prisão por um desacordo do júri, sob a pressão do mais astuto advogado da América.

Ou do que o “reverendíssimo” Samuel MacCroskey, Bispo Episcopal de Michigan, que no ano passado seduziu sua filha adotiva de treze anos.

Ou, novamente, o "reverendo" Sr. Hayden, que tentou ocultar seu crime de sedução e adultério cortando a garganta de sua amante e a estripando.

Ou, como talvez o nobre Bispo faça objeção a que clérigos metodistas e outros não conformistas sejam chamados de "reverendos", é melhor eu submeter à sua decisão o caso mais recente do "Muito Reverendo" Arcebispo Católico Romano Purcell, que, em conluio com seu irmão Edward, também um "reverendo"—acaba de roubar seis milhões de dólares (Rs. 1,20,00,000) do fundo dos pobres de sua diocese? A correspondência da semana passada também nos traz a notícia de que o "reverendo" T. de Witt Talmage, de Brooklyn—há muito reconhecido pela maioria da imprensa americana como o mais grosseiro blasfemador e o mais charlatão mercenário que já pisou num púlpito (e, no entanto, recentemente o anfitrião honrado do poeta Martin Farquhar Tupper)—está agora sendo julgado perante o Presbitério por suposta "mentira, furto, falsificação e engano de sua congregação." Mas basta; o Bispo não deveria pedir mais excertos de meus álbuns de recortes.


Então, suavemente, por favor, nosso crítico.

Saia de seu próprio palácio de cristal antes de atirar as duras pedras de seu engenho contra "reverendos de vestes amarelas, cabeças raspadas e ombros nus", ou mesmo contra teosofistas pagãos.


Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica.

————                           Escritos Coligidos VOLUME II                                [SOBRE A INFALIBILIDADE DAS                                      ESCRITURAS JUDAICAS]          [A segunda frase no fragmento seguinte, na caligrafia de H.P.B., encontrada nos Arquivos de Adyar,     é evidência de que pertence ao material que eventualmente se tornaria A Doutrina Secreta.

O ano de     1879 é mencionado um pouco mais adiante neste fragmento.

Embora a obra magna de H.P.B. não tenha visto a luz     até 1888, ela na verdade "abriu o terreno" para ela em 23 de maio de 1879, como consta dos Diários do Cel.

Olcott,     também nos Arquivos de Adyar.

Entre 25 de maio e 4 de junho de 1879, algum trabalho foi feito na preparação de um     Prefácio para a nova obra que, na época, seria uma "refundição" de Ísis sem Véu.

Por essas razões, o     fragmento seguinte foi colocado nesta sequência cronológica particular.—Compilador.]

"Para tudo há uma estação, e um tempo para todo propósito debaixo do céu", disse uma vez um grande filósofo.

Se meu primeiro trabalho, *Ísis*, apareceu “meio século cedo demais”, segundo um crítico benevolente, tudo justifica a crença de que este se mostrará oportuno.

O nosso não é um século de

INFALIBILIDADE DAS ESCRITURAS JUDAICAS

fortalezas religiosas impenetráveis, de ídolos imóveis, ou de infalibilidade sem apelação.

Mal nascido, testemunhou a queda daquele matadouro celestial — a “Santa Inquisição”, abolida em 1808, e que aterrorizara a cristandade por quase setecentos anos; e agora, em seu 79º período, a autoridade da até então infalível “Palavra de Deus”, minada em seus próprios fundamentos, e pela mão de seu próprio Sinédrio Anglicano, cambaleia rumo à aniquilação. A Revelação Divina é tornada subserviente ao [o manuscrito interrompe-se aqui].

–––––––––– –––––––––––       O julgamento público não pode ser cegado por qualquer quantidade de sofismas como o seguinte.

“Aos leitores . . . que temem as consequências da mais leve flexibilização da infalibilidade verbal absoluta do Antigo Testamento . . . esperamos que possamos, sem presunção, dirigir algumas palavras para acalmar sua alarme.

Mui seriamente os exortaríamos a lembrar que as questões respondidas pelo ‘Comentário’ num sentido que lhes é desagradável jazem inteiramente dentro dos limites da fé cristã, e não tocam em nenhum artigo do Credo, nem em doutrina alguma do Cristianismo, nem em formulário algum de nossa Igreja.

Decidamo-las como quisermos, todo o edifício da verdade divina permanece exatamente como estava, íntegro e completo.” (*Quarterly Review*, supra, p. 334.)

Assim, pedem-nos que acreditemos que, após destruir o caráter miraculoso das obras egípcias de Moisés; a exatidão verbatim de seus supostos mandamentos de Deus; o significado preditivo das declarações dos profetas quanto à vinda de Cristo — tudo o que por séculos foi exibido como os próprios fundamentos sobre os quais repousa a teologia cristã — ainda permanece “íntegro e completo”. Será difícil para esses apologistas de uma fé supérflua satisfazer o crítico imparcial de que, quando tanta coisa até então declarada revelação divina é lançada aos ventos, resta qualquer fragmento de infalibilidade ou divindade.

Todos podem ver que, com eles, como com Hamlet, “Ser ou não ser — eis a questão”. Imaginem a porção superior de uma casa sustentando-se no ar, depois que o andar inferior e o fundamento foram removidos! ––––––––––– [No Scrapbook de H.P.B., Vol.


VIII, p. 278, há colado um "Aviso Importante" datado de junho de 1879, e assinado por Swâmi Dayânanda Saraswatî.

Na última parte dele, ele dá informações sobre Harichand Chintaman (Harichandra Chintamon), que recebeu grandes somas de dinheiro e desapareceu.

H.P.B. anexou a isso os seguintes comentários:]

Expulso publicamente da S.T. por desviar 600 rúpias do dinheiro enviado por nós da América e da Inglaterra para o Arya Samaj.

Fugiu secretamente para a Inglaterra após levar consigo 4.000 rúpias de Dya Nand Saraswati.

————                      Obras Completas VOLUME II                OS TEOSOFISTAS E SEUS OPONENTES                           [The Amrita Bazaar Patrika, Calcutá, 13 de junho de 1879]

Senhor,     Rogo-lhe que me conceda, em seu jornal de Calcutá, espaço suficiente para responder aos comentários mendazes de um de seus vizinhos religiosos sobre a Sociedade Teosófica.

O Indian Christian Herald, no número de 4 de abril (que infelizmente acaba de chegar aos meus olhos), com uma generosidade peculiar aos jornais religiosos, encheu duas páginas com abusos piedosos contra nossa Sociedade como um todo.

Depreendo disso, ademais, que o Friend of India havia anteriormente saído de seu caminho para difamar a Sociedade, uma vez que o referido jornal observa que "a Sociedade Teosófica mereceu os epítetos empregados a seu respeito pelo Friend of India."     Para minha eterna confusão seja dito, que sou culpado do crime de não apenas nunca ler, mas até mesmo de jamais pousar os olhos sobre aquele veterano órgão de imprensa.

Nem qualquer um de nossos teosofistas pode ser acusado de abusar do precioso privilégio de ler os jornais missionários, tendo decorrido um tempo considerável desde que cada um de nós foi desmamado e renunciou ao leite e ao mingau aguado.

Não que nos esquivemos da somnífera tarefa sob o aguilhão da necessidade.

Não fosse a prova de nosso presente escrito por si só suficiente, bastaria citar o caso do órgão missionário de Bombaim, o Dnyanodaya, que, no dia 17 do mês passado, difamou-nos infamemente, e no dia 25 foi forçado pelo advogado do Cel.

Olcott, Sr.

OS TEOSOFISTAS E SEUS OPONENTES

Turner, a escrever uma ampla desculpa a fim de evitar uma ação criminal por difamação de caráter.

Lamentamos agora ver que, enquanto o verdadeiramente bom e piedoso escritor do Herald foi capaz de se elevar ao nível de Billingsgate, ele não quis (ou não ousou?) escalar a altura da calúnia passível de ação judicial.

Verdadeiramente, a prudência é uma grande virtude! Confrontados, como todos nós tantas vezes fomos, com a intolerante intolerância—"zelo" religioso, como lhe chamam—e os anátemas pueris dos "seguidores do manso e humilde Jesus" clericais, nenhum Teosofista se surpreende ao encontrar as ervilhas do atirador do Herald a ressoar contra a sua armadura.

Isso acrescenta ao barulho, mas ninguém é mortalmente ferido.

E, afinal, quão natural é que os pobres coitados que tentam administrar alimento espiritual aos pagãos ignorantes, muito à maneira dos engordadores de gansos de Estrasburgo, que empurram bolas de farinha goela abaixo das aves cativas, sem mastigar, para inchar-lhes os fígados, se estremeçam com a intrusão de europeus prontos a analisar para os pagãos essas bolas de escritura que lhes pedem para untar com fé cega e engolir sem mastigar! Pessoas como nós, que teriam a ousadia de reivindicar para os "pagãos" o mesmo direito de analisar a Bíblia, assim como o clero cristão reivindica analisar e até vilipendiar as escrituras sagradas de outros povos, devem, naturalmente, ser reprimidas.

E o próprio Christian Herald tenta a sua sorte.

"Reflitamos," diz ele, "sem qualquer parcialidade ou preconceito . . . acerca da Sociedade Teosófica." Professar "um tão mortal ódio[?] ao Cristianismo e ao seu divino Fundador, denota uma degradação moral . . . dificilmente igualada.

. . ." Os Teosofistas "se envilecem e desonram a si mesmos pelas suas pretensões antinaturais e declarações blasfemas.

. . ." Ninguém "pode empreender descrever a degradação moral de pessoas [os Teosofistas budistas, arianos, jainistas, pârsis, hebreus e muçulmanos, incluídos?] que não conseguem ver nada de bom na Bíblia . . ." e que "deveriam lembrar-se de que a Bíblia não é apenas um livro bendito, mas o nosso livro"!! A última peça de presunção arrogante não pode passar despercebida.

Antes de responder às invectivas precedentes, pretendo exigir uma definição clara desta última

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

frase, "nosso Livro." De quem é o Livro? Do Herald? "Nosso" deve significar isso; pois os sete grossos volumes do Speaker's Commentary sobre o Antigo Testamento mostram que o pronome possessivo e o substantivo singular em questão já não podem ser usados pelos cristãos ao falarem da Bíblia.

Tão numerosos e flagrantes têm sido os erros e as más traduções detectados pelos quarenta teólogos da Igreja Anglicana, durante seus sete anos de revisão do Antigo Testamento, que a *London Quarterly Review* (nº 294, abril de 1879), o órgão da ortodoxia mais extrema, é levada, em desespero, a dizer: "Certamente passou o tempo em que toda a Bíblia podia ser praticamente considerada um livro único, milagrosamente comunicado em porções sucessivas do céu, posto por escrito sem dúvida por mãos humanas, mas sob o ditado do espírito divino." Assim, vemos, sem sombra de dúvida, que, se é "Livro" de alguém, deve ser do *Indian Christian Herald*; pois, de fato, seus editores acrescentam: "Sentimos que não é mais uma coleção de livros, mas o livro." Mas aqui está outra pílula amarga para o vosso contemporâneo.

"As palavras", diz ele em um jorro piedoso, "que vieram dos profetas do desprezado Israel têm sido o sangue vital da devoção do mundo"; mas o inexorável revisor da *Quarterly*, após abandonar relutantemente aos escalpelos analíticos do Cônego Cook e do Bispo Harold Browne os milagres mosaicos cujo caráter sobrenatural não é mais afirmado, mas permitido como "fenômenos naturais", volta-se para as supostas profecias do Antigo Testamento sobre Cristo e diz tristemente: "nos livros poéticos (Salmos e Cânticos) e proféticos, especialmente, o número de correções é enorme"; e mostra como os comentaristas de Isaías e dos outros chamados profetas admitiram relutantemente que os versículos gastos pelo tempo, que foram usados como preditivos –––––––––––      A Bíblia, segundo a versão autorizada (A.D. 1611), com um comentário explicativo e crítico e uma revisão da tradução, por bispos e outros clérigos da Igreja Anglicana.

Editado por F. C. Cook, M.A., Cônego de Exeter, Pregador em Lincoln's Inn, Capelão Ordinário da Rainha.

Vols.

I—VI. O Antigo Testamento.

Londres, 1871—1876. –––––––––––

OS TEOSOFISTAS E SEUS OPONENTES de Cristo, na verdade, não têm tal significado! "É preciso", diz ele, "um esforço para romper a associação e perceber quanto menos eles (as profecias) devem ter significado no início, para os próprios escritores."

Mas é exatamente isso que o expositor crítico é obrigado a fazer... para isso, é necessária alguma coragem, pois o resultado tende a parecer um desencantamento para pior, uma descida a um nível inferior, uma profanação do paraíso em que almas ardentes encontraram sustento e deleite espiritual." (Tais "almas" como as do editor do *Herald*?) Que admiração, então, que a explosão desses sete torpedos teológicos—como os sete volumes do *Speaker's Commentary* podem verdadeiramente ser chamados—forçasse o revisor a dizer: "Para nós, confessamos, toda tentativa de colocar as Escrituras mais antigas no mesmo pináculo supremo em que o Novo Testamento se encontra, leva inevitavelmente a um menosprezo da Revelação posterior"? O *Herald* é bem-vindo ao que resta de seu "Livro".

Quão infantilmente absurdo foi, então, o *Herald* fazer de uma Sociedade inteira o bode expiatório pelos pecados de um único indivíduo! Agora é universalmente sabido que a Sociedade compreende membros de muitas nacionalidades e de muitas crenças religiosas diferentes; e que seu Conselho é composto por representantes dessas crenças.

No entanto, o *Herald* endossa a falsidade de que os princípios da Sociedade são "uma estranha mistura de Paganismo e Ateísmo", e seu credo, "um credo tão abrangente quanto incompreensível." Que outra resposta essa calúnia exige senão o fato de que nosso presidente declarou publicamente que ela "não tinha credo algum para oferecer à aceitação do mundo", e que no Artigo VIII das Regras da Sociedade—anexado ao Discurso impresso—em uma enumeração dos planos da Sociedade, o primeiro parágrafo diz que ela visa "manter vivo no homem sua crença de que ele tem uma alma, e o Universo um Deus." Se isso é uma "mistura de Paganismo e Ateísmo", então que o *Herald* tire o melhor proveito disso. Mas a Sociedade não é a verdadeira ofensora; as pedras clericais são lançadas em meu jardim.

A citação do *Herald* de uma expressão usada por mim ao comentar uma passagem da *History of the Sepoy War* de Sir John Kaye, tornando o *Friend of India* e companhia primariamente responsáveis por aquela trágica tragédia, mostra toda a animosidade.


Fui eu quem disse (ver *Indian Spectator*, 2 de março), que "a Índia deve tudo ao Governo Britânico e não ao Cristianismo"—isto é, aos missionários.

Posso ter perdido meus "sentidos por completo", como o *Indian Christian Herald* observa educadamente, mas creio que ainda tenho o suficiente para enxergar através dos sofismas inanes que eles fazem passar por argumentos.

Basta-nos dizer ao *Herald* o seguinte: (1) É justamente porque vivemos em "uma era de esclarecimento e progresso", na qual há ou deveria haver espaço para toda forma de crença, que tais tiradas agostinianas como as do *Herald* estão fora de lugar.

(2) Não temos um "ódio mortal ao Cristianismo e ao seu Divino Fundador"; — pois a tendência da Sociedade é emancipar seus membros de todo ódio ou preferência por qualquer forma exotérica de religião, isto é, com mais do elemento humano do que divino — sobre outra (ver regras); tampouco podemos odiar um "Fundador" cuja existência a maioria de nós não acredita que jamais tenha ocorrido.

(3) Para "conservar" uma "reverência pela Bíblia", é preciso que em algum momento a tenhamos tido; e se nossas próprias investigações já não nos tivessem convencido há muito tempo de que a Bíblia não é mais a "Palavra de Deus" do que meia dúzia de outros livros sagrados, as conclusões atuais dos teólogos anglicanos — pelo menos no que diz respeito ao Antigo Testamento — teriam removido o último vestígio de dúvida sobre esse ponto.

E, além de vários clérigos e bispos americanos, temos entre nossos membros um vigário da Igreja da Inglaterra, que é um de seus mais eruditos antiquários.

(4) A afirmação de que o "puro monoteísmo dos Vedas é um puro mito" — é uma pura falsidade — além de ser um insulto a Max Müller e a outros orientalistas ocidentais que comprovaram o fato, sem mencionar aquele grande estudioso, pregador e reformador ariano, Svâmi Dayananda Sarasvati.

"Humanidade degradada" que somos, deve haver de fato "algo radicalmente errado e corrupto" em nossa "natureza moral", pois confessamos uma alegria ao ver nossa Sociedade constantemente crescendo com as adesões de alguns dos mais influentes leigos de diferentes países.

E, além disso,

OS TEOSOFISTAS E SEUS OPONENTES

deleita-nos pensar que, quando chegarmos ao fundo do fosso, teremos como companheiros de leito metade do clero cristão, se o *Speaker's Commentary* causar tamanha devastação na divindade do Novo Testamento quanto causou na do Antigo.

"Como", exclama nosso Pecksniff cristão indiano em justa indignação, "como conseguiram afundar tão baixo na escala do ser moral e espiritual deve ser um estudo tristemente interessante para os metafísicos?" Triste de fato; mas mais triste ainda é refletir que, a menos que os editores do *Indian Christian Herald* estejam protegidos por apólices de seguro contra fogo póstumo, eles próprios correm o perigo do tormento eterno.

. . . “Qualquer que disser a seu irmão: ‘Tolo’, estará sujeito ao fogo do inferno”, diz o Senhor Jesus, “o Desejo das nações”, em Mateus, v, 22, a menos que — pensamento terrível! — este versículo também seja considerado uma tradução incorreta.


Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica.

N.B.—Inserimos a carta acima com grande relutância.

O assunto da carta não é adequado para nossas colunas e não temos simpatia por aqueles que atacam o credo religioso de outros homens.

O fato é que um jornal de Calcutá ataca um grupo de pessoas, e estas ficam em grande desvantagem se não lhes for dada a oportunidade, por outro jornal, de responder ao ataque.

É somente por esse sentimento que demos lugar à carta acima.—Ed. Amrita Bazaar Patrika.

Obras Completas, VOLUME II 54                       BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

CARTA AO EDITOR DO INDU PRAKASH                           [Reimpresso em The Pioneer, Allahabad, 28 de junho de 1879]

MADAME H. P. BLAVATSKY escreve o seguinte ao editor do Indu Prakash:

“Desde minha chegada aqui, em fevereiro, com uma hospitalidade e persistência dignas de uma causa melhor, fui saudada por todas as classes da sociedade como uma emissária secreta do governo russo — uma ‘espiã’, para chamar as coisas pelos nomes próprios.

E, no entanto, tão mal informada estou pelas autoridades do meu país natal sobre os modos e feitos da polícia russa, que, em minha ardente curiosidade, tenho agora de recorrer a você para obter ajuda.

Será que você poderia unir sua cabeça à minha para tentar ‘adivinhar’ quem possa ser um certo indivíduo misterioso que apareceu recentemente na Rússia? Ele se autodenomina um ‘príncipe da Índia’ e, provocando a maior curiosidade no público em geral, é ao mesmo tempo recebido como hóspede de honra pela ‘corte’ de São Petersburgo — embora, conforme fui informada, secretamente.

Isto é o que um dos numerosos jornais que recebi diz sobre ele, mencionando sua chegada.

Traduzo literalmente: . . . ‘Há poucos dias, chegou a Moscou, a caminho de Petersburgo para Samara, o príncipe hindustani Ramchander Balajee de Bhottor.

O coronel e ajudante de ordens do estado-maior geral, o conde N. Y. Rostovtzeff, foi colocado às ordens do príncipe, e agora faz parte de sua numerosa comitiva.’ Quem é este príncipe? Ele evidentemente pertence ao lugar de origem, se não é de fato parente do famoso Nana Sahib, é claro.

Embora seja novidade para seus leitores, esta informação será velha para a polícia onisciente da Índia, que, por exemplo, descobriu num piscar de olhos que eu era uma perigosa espiã russa.

Eles certamente devem saber tudo sobre este príncipe mirífico.

Quão provocante é, então, que eles não contem!”                      Collected Writings VOLUME II                                       MADAME BLAVATSKY

MADAME BLAVATSKY                               [The Spiritualist, Londres, 11 de julho de 1879, p. 24]

SENHOR,—Tende a bondade de abrir espaço em vossa próxima edição para este meu indignado protesto.

Falando de mim em vosso artigo principal de 23 de maio, intitulado “Teosófica Taumaturgia”, sou mencionada como a “Condessa” Blavatsky.

Permiti-me declarar, de uma vez por todas, que tal não é meu título, nem posso conceder o direito de incluir na longa lista de vícios dos quais talvez seja dotada o da vaidade de uma arrivista.

Minha família, de ambos os lados, é suficientemente antiga e nobre para ter-me transmitido orgulho demais para deixar espaço para qualquer sentimento mesquinho de vaidade.

Tive de protestar contra este título enquanto estive na América; protestei contra ele em outra ocasião na La Revue Spirite de Paris; e acabo de publicar na Bombay Gazette de 13 de maio um terceiro protesto, declarando que, por razões suficientemente especificadas, e não inteiramente desconexas da cidadania americana, meu nome é simplesmente                                                                               H. P. BLAVATSKY.

Bombaim, 12 de junho.

[A expressão “Condessa Blavatsky” foi tirada dos jornais indianos.—ED.]

––––––––––                      Collected Writings VOLUME II 56                       BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

RESPOSTA DEFINITIVA DE UMA TEOSOFA A                         M. ROSSI DE JUSTINIANI                                [La Revue Spirite, Paris, Setembro 1879]

O artigo intitulado: “Últimas Reflexões de um Oriental”, que me é dirigido no número de junho de La Revue Spirite, exige uma resposta.

Secretária correspondente da Sociedade Teosófica, é meu dever, pelas razões abaixo mencionadas, levantar a luva atirada à nossa Sociedade; sobretudo, quando uma de nossas doutrinas é qualificada de “erro grave, triste e funesto em suas consequências”.      Nossa Sociedade se fez conhecer de um extremo ao outro do mundo, mas seus estatutos e artigos de fé são totalmente desconhecidos do público.

Cito dois deles, que traduzo quase verbatim.

«1. Toda pessoa que desejar ser aceita como membro deve, antes de sua iniciação, assinar um documento (a pledge of secrecy), pelo qual se obriga, sob sua palavra de honra, a guardar silêncio sobre as experiências científicas de aconselhamento, sejam elas do domínio físico ou psicológico, e a não revelá-las a ninguém fora da Sociedade, a menos que a permissão lhe seja dada pelo conselho supremo.

2. Todo membro jurará defender a honra da Fraternidade, bem como a do mais pobre e insignificante de seus membros, enquanto este último o merecer, e isso, em caso de necessidade, com risco da fortuna e mesmo da vida do defensor». É em nome de nossa Sociedade inteira que respondo às reflexões do Sr. de Justiniani; não é a ele que respondemos, mas sim ao partido que ele parece representar, e que, a julgar pelas supracitadas «Reflexões», seria, se não

RESPOSTA DEFINITIVA

tivéssemos a prova do contrário, extremo em sua intolerância e — que nos perdoem a expressão — fanático em suas crenças.

Encarando a Sociedade Teosófica de seu ponto de vista, ele julga nossa filosofia, a dos Vedas, pelas informações que pôde obter do ocultismo tradicional e oriental dos «Magos e Dervixes» de seu país islamizado há séculos; não me surpreendo que o Sr. de Justiniani trate «Kapila, Patañjali, Kanâda, e todos os hierofantes reunidos» da Índia antiga e moderna, com um desdém tão supremo.

Aquele que não tem no coração o amor pela humanidade inteira, amor que não precisa considerar as diferenças de religiões e raças, jamais simpatizará conosco; se ele faz parte de um corpo social religioso, ou filosófico, e se ocupa apenas dos interesses da propagação de suas próprias doutrinas; se as coloca acima de todas as outras e busca sempre converter o universo inteiro às suas crenças específicas, ele não pode fazer justiça às crenças alheias; tal é o Cristianismo que, congelando-se no dogma, deteve todo progresso científico por longos séculos; assim também procedeu o Islamismo.

Se o Espiritismo tivesse, entre seus defensores, uma maioria que pensasse como o autor das «Últimas Reflexões» — ele poderia agir da mesma forma.

O Sr. R. de Justiniani não faz exceção a essa regra, isso é evidente; ao mesmo tempo em que confessa nada conhecer «dos sistemas do Aryâvarta», ele insiste em provar que eles não valem nada.

A Ciência dos magos (?) antigos e modernos, eclipsa-se diante de uma única experiência espiritualista do eminente Sr. Crookes! Sabe ele ao menos que esse ilustre sábio, embora acredite nos fenômenos da materialização, tanto quanto os teósofos que contam em suas fileiras homens de mérito colocados mais alto na hierarquia da Sociedade Real de Londres, que viram "Katie Kings" se materializarem às dúzias, sabe ele que essa grande autoridade dos espiritualistas duvida que sejam os "Espíritos" que presidem aos fenômenos da materialização? . . . são necessários longos séculos para que uma verdade demonstrada seja aceita e se torne patrimônio comum, se ela fere os preconceitos e contradiz as superstições populares; por outro lado, por mais paradoxal que seja um sofisma, ele será sempre recebido de braços abertos, se lisonjeia as ideias preconcebidas e o ídolo querido das massas.


O Sr. de Justiniani conhece ao menos o modus operandi empregado pelos teósofos quando se trata de fenômenos e investigações seguidas? Está ele bem informado sobre o que aceitamos e sobre o que rejeitamos? Nossas ideias sobre o valor do testemunho coletivo e corroborativo, em matéria de fenômenos, lhe são familiares? Ser-nos-á bem permitido duvidar, uma vez que ele procura impressionar o leitor com essa ideia de que os teósofos têm apenas uma "filosofia especulativa que já fez o seu tempo", e que, não podendo fornecer fatos, nós os substituímos por um sistema; ele tem essa ideia original de que se pode "crer em Deus, nos Espíritos, na vida futura, sem deixar por isso de ser positivista"(?), "que um fato, seja ele qual for, deve, antes de tudo, ser posto na balança da experiência, pesado, tocado, obtido várias vezes para ser admitido sem contestação". — Essas reflexões nos fazem supor que o Sr. R. de Justiniani encontrou em algum lugar os regulamentos da Sociedade Teosófica, uma vez que cita dois de seus artigos.

Sem contradizer esses axiomas, que pregamos há quatro anos, faremos observar ao nosso contraditor que ele se coloca em um terreno perigoso, tanto para si mesmo quanto para o partido que quer representar.

"Mutato nomine, de te fabula narratur". Os teósofos não têm nada a ver com essas censuras, e certos espíritas e espiritualistas crédulos podem aplicá-las a si mesmos.

Comentemos suas últimas reflexões: É um pouco difícil conciliar a ideia do "Positivismo" com a crença "em Deus, nos Espíritos" e "na vida futura". Com exceção do famoso Catecismo Positivista de Auguste Comte, em nenhum lugar encontramos algo tão paradoxal.

Um ilustre sábio inglês apelidou um dia a nova religião dos positivistas de "Catolicismo romano menos—o Cristianismo"; e eis que agora nos pregam uma vida futura, que os sábios poderão analisar no cadinho, e um "Deus" que eles dissolveriam e cristalizariam ad gustum! Sendo o Positivismo diametralmente o oposto do

RESPOSTA DEFINITIVA

Espiritualismo, não admite nada fora das ciências físicas e positivas, só aceita os fatos constatados; não creio que, entre os espíritas, aqueles que têm crenças poéticas, uma doutrina abstrata e misteriosa, consintam em degradar sua consoladora filosofia, colocando-a entre as ciências físicas e positivas.

Toda filosofia, chame-se ela Espiritismo, Cristianismo, Budismo ou Ocultismo, deve necessariamente conter ideias que ultrapassam o domínio dos fatos fisicamente demonstrados, teorias que, por mais lógicas que sejam, ainda são compostas de hipóteses e mesmo de generalizações, em si mesmas mais que suficientes para excluí-las para sempre do domínio das ciências positivas.

Nosso estimável contraditor esquece que são precisamente as ciências exatas, a geologia entre outras, que deram o golpe de misericórdia no Cristianismo sobrenatural com todos os seus milagres, e não era, penso eu, para abrir os braços ao Espiritualismo.

Portanto, teoria por teoria, sistema por sistema, as ideias dos teosofistas têm tanto direito a um lugar ao sol quanto as dos espíritas e espiritualistas.

A única diferença que existe entre nós é que os espíritas, como o Sr. de Justiniani, se fazem escravos de dogmas e ideias preconcebidas e podem deter todo progresso possível nas ciências psicológicas.

Os teosofistas, que “não têm dogmas nem doutrinas novas a oferecer” (estatutos e leis da Sociedade), ajudam nesse progresso tanto quanto está em seu poder; “são simples pesquisadores, investigadores que aceitam toda verdade demonstrada”. As “reflexões” de nosso adversário não encorajam os teosofistas, alguns dos quais tiveram recentemente a honra de serem admitidos pela “Sociedade Científica de Estudos Psicológicos” como membros honorários — a ajudar sua F.E.C. em suas pesquisas.

M. de Justiniani, que não conhece as “sublimes concepções de Kapila . . . e Gautama . . . filósofos hindus”, acusa, no entanto, seus descendentes modernos, nossos chefes indianos, “de estarem no caminho errado ao quererem imitar, em pleno século dezenove, os mistérios de Ceres, de Elêusis ou os da caverna de Trofônio”; os teosofistas não têm o hábito de discutir, negar ou criticar qualquer sistema, fato ou organização científica que não tenham estudado a fundo.

Não acreditando em nada a priori, mas ao mesmo tempo admitindo a possibilidade dos fatos mais maravilhosos na natureza; estudando, buscando, comparando todos os sistemas, todas as filosofias, bem como todas as opiniões, sem jamais rejeitar qualquer uma antes de tê-la perfeitamente compreendida e analisada, eles não aceitam nada em nome da fé, nem mesmo as afirmações do “eminente Sr. Crookes, da Sociedade Real”; eles só se rendem à evidência quando a ciência experimental lhes explicou um fenômeno racionalmente.

No entanto, como a ciência positiva nunca pode ir além de seu domínio limitado por nossos sentidos físicos, ela se vê condenada a girar eternamente, à maneira do esquilo em sua roda, em torno do fato fisicamente demonstrado, mesmo tendo conseguido provar, com a ajuda de baterias elétricas e outros aparatos científicos, a realidade palpável do corpo temporariamente material da Srta. Katie King.

M. Crookes, apesar de toda a sua eminência, tem sido, até agora, incapaz de nos provar de maneira conclusiva que a alma dessa bela filha do Ar pertencia à classe dos Espíritos dos encarnados, em vez da dos silfos sublunares; aos "anjos" dos espiritualistas e não aos "diabos" do Sr. de Mirville; a questão permanece "adhuc sub judice lis est", como se diz em tribunal. Propomo-nos provar em nosso próximo artigo que os oráculos saídos da "caverna de Trofônio" moderna são capazes às vezes de rivalizar com os dos médiuns, e até mesmo superá-los em certas ocasiões.

Por enquanto, é tempo de encerrar esta epístola já longa demais; é o que fazemos, acrescentando estas poucas palavras.

Certos de que encontraremos a grande maioria de nossos leitores espíritas menos intolerantes, e sobretudo menos inclinados a criticar aquilo de que não sabem a primeira palavra, apressar-nos-emos a comunicar-lhes o resultado de nossos últimos estudos e pesquisas nas Índias.

As maravilhas –––––––––– [Significado: "a disputa ainda está com o juiz; ainda não foi decidida." Ocorre em Horácio, Arte Poética, 78.—Compilador.] ––––––––––

RESPOSTA DEFINITIVA

que ali se veem são apenas fracamente esboçadas por L.J. em suas experiências com o faquir Govindasami.

Quanto ao seu amável correspondente de Esmirna, depois de ler suas "Reflexões" e sonhar com sua declaração final, inequívoca e formal, é claro que toda polêmica com ele se tornando impossível, os debates estão encerrados; depois de nos ter convidado, com uma generosidade—da qual somos inteiramente indignos—a abrir para ele, de par em par, a porta de nosso santuário, e a desvelar uma a uma todas as nossas doutrinas, ele nos previne com franqueza de que todas as provas que pudéssemos dar-lhe seriam inúteis.

Ele rejeitaria "tudo o que não está de acordo com a razão (a razão dele), e repugnaria à consciência humana". Os teosofos, crendo no que a consciência do Sr. de Justiniani rejeita, é evidente que se lhes pode retirar o privilégio de ter uma.

"Mesmo que eles [os teosofos] consigam um dia fazer-nos assistir à aniquilação do eu na natureza mais perversa, podem estar certos de que não acreditaremos", acrescenta nosso correspondente de Esmirna, que pode ficar tranquilo.

Somos discretos e—procuraremos poupar-lhe a triste necessidade de nos dar o desmentido.


Bombaim, 28 de junho.

Nota.—A Revue Spirite, sempre imparcial, inseriu os artigos provenientes de Madame Blavatsky e os de M. Rossi de Justiniani.

Os dois adversários são cheios de boa-fé, igualmente estimável; somente do ponto de vista de seus estudos, eles têm opiniões diferentes.

A esse respeito, no próximo mês, a redação indicará o que pensa e a linha de conduta que traçou.

–––––––––––––

––––––––––      [Louis Jacolliot.] ––––––––––                      Obras Completas VOLUME II 62                        BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

RESPOSTA FINAL DE UMA TEOSOFISTA AO                          SR. ROSSI DE JUSTINIANI                               [A Revue Spirite, Paris, setembro de 1879]                           [Tradução do texto original francês acima]     O artigo intitulado: "Reflexões Finais de um Oriental", que me é dirigido no número de junho da Revue Spirite, exige uma resposta.

Como Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica, é meu dever, pelas razões mencionadas abaixo, aceitar o desafio lançado à nossa Sociedade; sobretudo quando um de nossos ensinamentos é qualificado como "um grave erro, deplorável e desastroso em suas consequências".     Nossa Sociedade é conhecida de um extremo ao outro da terra, mas seus estatutos e artigos de crença são bastante desconhecidos do público.

Citarei dois deles, traduzidos quase literalmente:     "(1) . Toda pessoa que desejar ser aceita como membro deve, antes de sua iniciação, assinar um documento (um compromisso de sigilo), pelo qual fica obrigada, sob palavra de honra, a guardar silêncio sobre as experiências científicas do Conselho, seja no domínio físico ou psicológico, e a não revelá-las a ninguém fora da Sociedade sem permissão concedida pelo Conselho Supremo.

(2) . Todo membro se comprometerá a defender a honra da Fraternidade e a do mais pobre e humilde de seus membros, enquanto estes a merecerem, e isso, em caso de necessidade, com risco da fortuna e até da vida do defensor."     É em nome de toda a nossa Sociedade que respondo às reflexões do Sr. de Justiniani; não respondemos a ele, mas sim ao partido que ele parece representar

RESPOSTA FINAL

e que, a julgar pelas "Reflexões" acima mencionadas, seria, se não tivéssemos prova em contrário, extremo em sua intolerância e—se nos for perdoada a expressão—fanático em suas crenças.

Imaginando a Sociedade Teosófica do seu ponto de vista, ele julga nossa filosofia, a dos Vedas, pelas informações que pôde obter sobre o ocultismo tradicional e oriental dos "Magos e Dervixes" de seu país, que é islâmico há séculos.

Não me surpreende ver o Sr. de Justiniani tratar "Kapila, Patañjali, Kanâda e todos os hierofantes juntos" da Índia antiga e moderna com tamanho desprezo supremo.

Aquele que não tem amor em seu coração por toda a humanidade, um amor que não dá atenção às diferenças entre religiões e raças, jamais simpatizará conosco; se ele faz parte de um corpo social, religioso ou filosófico e se interessa apenas pela propagação de suas próprias doutrinas; se as coloca acima de todas as outras e procura sempre converter o universo inteiro às suas crenças especiais, não pode fazer justiça às crenças dos outros; tal é o cristianismo que, fixado no dogma, deteve todo o progresso científico por longos séculos — agindo o islamismo da mesma maneira! Se o espiritualismo tivesse entre seus defensores uma maioria que pensasse como o autor de "Reflexões Finais", poderia agir de modo semelhante também.

O Sr. R. de Justiniani não abre exceção a essa regra, é evidente; ao mesmo tempo em que confessa plenamente que nada sabe "dos sistemas de Âryâvarta", ele tenta provar que eles nada valem.

A Ciência dos Magos (?), antiga e moderna, é eclipsada por uma única experiência espiritualista do eminente Crookes! Será que ele sequer sabe que esse ilustre cientista, acreditando nos fenômenos de materialização tão plenamente quanto os teosofistas que contam em suas fileiras homens de distinção ocupando posições mais elevadas nas hierarquias da Real Sociedade de Londres, que viram "Katie Kings" materializarem-se às dúzias, será que ele sabe que essa grande autoridade dos espiritualistas duvida que "Espíritos" presidam os fenômenos de materialização? . . . Longas eras são necessárias para que uma verdade demonstrada seja aceita e se torne patrimônio comum, se ela fere preconceitos e contradiz superstições populares; ao contrário, por mais paradoxal que um sofisma possa ser, será sempre recebido de braços abertos se lisonjear as ideias preconcebidas e os ídolos acalentados das massas.


O Sr. de Justiniani conhece sequer o *modus operandi* empregado pelos Teosofistas quando se trata de fenômenos e de suas investigações? Está ele bem informado sobre o que aceitamos e o que rejeitamos? São-lhe familiares as nossas ideias sobre o valor da evidência coletiva e corroborativa em matéria de fenômenos? Devemos realmente permitir-nos duvidar disso, uma vez que ele tenta impressionar o leitor com a ideia de que os Teosofistas possuem apenas uma "filosofia especulativa que já teve o seu dia", e que, não podendo fornecer fatos, nós os substituímos por um sistema; ele tem a curiosa noção de que se pode "crer em Deus, nos Espíritos, na vida futura, sem deixar por isso de ser Positivista"(?), "que um fato, seja ele qual for, deve antes de tudo ser colocado na balança da experiência, pesado, calculado, tocado, repetido várias vezes, antes de ser aceito sem disputa" — essas reflexões nos fazem imaginar que o Sr. R. de Justiniani descobriu em algum lugar as Regras da Sociedade Teosófica, uma vez que cita dois de seus artigos.

Sem contradizer esses axiomas, que temos pregado há quatro anos, mencionaríamos ao nosso oponente que ele está pisando em terreno perigoso, tanto para si mesmo quanto para o partido que pretenderia representar.

"*Mutato nomine, de te fabula narratur*." Os Teosofistas não se preocupam com essas acusações, mas certos Espíritas e Espiritualistas crédulos bem poderiam aplicá-las a si mesmos.

Comentemos as suas últimas reflexões.

É bastante difícil harmonizar a ideia de "Positivismo" com a crença "em Deus, nos Espíritos" e "na vida futura". Com exceção do famoso *Catéchisme positiviste* de Auguste Comte, em nenhum lugar encontramos algo tão paradoxal.

Um ilustre cientista inglês certa vez cognominou a nova religião dos Positivistas de "Catolicismo romano menos o Cristianismo"; e agora eles nos pregam uma vida futura que os cientistas podem analisar em seus cadinhos, e um "Deus" que eles dissolveriam e cristalizariam *ad gustum*! Sendo o Positivismo diametralmente oposto ao Espiritualismo, ele nada admite

RESPOSTA FINAL

além das ciências físicas e positivas; ele só aceita fatos estabelecidos e leis demonstradas; não creio que, entre os Espíritas, aqueles que possuem crenças poéticas e se apegam a uma doutrina abstrata e misteriosa concordariam com a degradação de sua filosofia consoladora, deixando-a ser colocada entre as ciências físicas e positivas.

Toda filosofia, seja ela chamada Espiritismo, Cristianismo, Budismo ou Ocultismo, deve necessariamente conter ideias que se estendem para além do domínio dos fatos demonstrados fisicamente; teorias que, embora lógicas, são compostas de hipóteses, e até de generalizações, em si mesmas mais do que suficientes para excluí-las para sempre do domínio das ciências positivas.

Nosso estimável contraditor esquece que são precisamente as ciências exatas — a geologia, entre outras — que desferiram o golpe mortal no Cristianismo sobrenatural com todos os seus milagres, e suponho que isso não foi feito para acolher o Espiritualismo de braços abertos.

Assim, teoria por teoria, sistema por sistema, as ideias dos Teosofistas têm tanto direito a um lugar ao sol quanto as dos Espiritistas e dos Espiritualistas.

A única diferença que existe entre nós é que Espiritistas como o Sr. de Justiniani são escravizados por dogmas e ideias preconcebidas e são capazes de deter todo progresso possível nas ciências psicológicas.

Os Teosofistas, que "não têm dogmas nem doutrinas a oferecer" (estatutos e regras da Sociedade), auxiliam esse progresso, tanto quanto são capazes; "são meramente buscadores, investigadores que aceitam qualquer verdade demonstrada." As "reflexões" de nosso adversário dificilmente encorajam os Teosofistas, dos quais alguns tiveram recentemente a honra de ser admitidos pela "Sociedade Científica de Estudos Psicológicos" no número de seus membros honorários — a auxiliar sua F.E.C. em suas pesquisas.

O Sr. de Justiniani, que não conhece as "sublimes concepções de Kapila . . . e Gautama . . . filósofos hindus," não obstante acusa seus representantes modernos, nossos Chefes Indianos, "de tomar a direção errada ao desejar imitar, neste Século XIX, os mistérios de Ceres, de Elêusis, ou os da Caverna de Trofônio." Os Teosofistas não estão no hábito de discutir, negar ou criticar um sistema, um fato ou uma organização científica que não tenham estudado até seus fundamentos.


Não acreditando em nada a priori, mas ao mesmo tempo admitindo a possibilidade dos fatos mais maravilhosos na natureza, estudando, buscando, comparando todos os sistemas, todas as filosofias, bem como todas as opiniões, nunca rejeitando uma antes de tê-la perfeitamente compreendido e analisado, eles não aceitam nada em nome da fé, nem mesmo as declarações do eminente Sr. Crookes da Royal Society; não cedem às evidências, exceto quando a ciência experimental lhes explicou um fenômeno racionalmente.

No entanto, como a ciência positiva nunca pode ultrapassar seu domínio, que é limitado por nossos sentidos físicos, ela se vê condenada a girar para sempre, como o esquilo em sua roda, em torno do fato fisicamente demonstrado, embora tenha conseguido provar a realidade palpável do corpo temporariamente material da Srta. Katie King por meio de baterias elétricas e outros aparatos científicos.

O Sr. Crookes, apesar de toda a sua eminência, até agora foi incapaz de nos provar de maneira conclusiva que a alma daquela encantadora filha do Ar pertence à classe dos espíritos dos encarnados, e não à dos silfos sublunares; aos "anjos" dos espiritualistas e não aos demônios do Sr. de Mirville; a questão permanece "adhuc sub judice lis est", como se diz no tribunal. Propomo-nos a provar em nosso próximo artigo que os oráculos que emanam da moderna "Caverna de Trofônio" são em toda parte capazes de rivalizar com os dos médiuns, e até mesmo superá-los em certas ocasiões.

Por ora, é tempo de encerrar esta epístola, que já é longa demais, e o faremos acrescentando estas poucas palavras.

Certos de encontrar a grande maioria de nossos leitores espíritas menos intolerantes e, sobretudo, menos inclinados a criticar aquilo de que não sabem a primeira palavra, apressar-nos-emos em dar-lhes a conhecer os resultados de nossos últimos estudos e pesquisas na Índia.

As maravilhas que ali se podem ver são apenas fracamente delineadas pelo Sr. L. J. [Louis Jacolliot] em suas experiências com o –––––––––– [Ver página 60, nota do compilador]. ––––––––––

RESPOSTA FINAL

fakir Govindasami.

Quanto ao seu amável correspondente de Esmirna, após ler suas "Reflexões" e ponderar sobre sua declaração final, inequívoca e formal, fica claro que, tornando-se impossível qualquer argumentação com ele, o debate está encerrado; após nos ter convidado com uma generosidade — da qual somos inteiramente indignos — a abrir-lhe as portas do nosso santuário o mais amplamente possível e a desvelar gradualmente todos os nossos ensinamentos, ele nos adverte francamente de que toda prova que pudéssemos oferecer-lhe seria inútil.

Ele rejeitaria "tudo o que não estiver em harmonia com a razão (a sua própria razão) e for contrário à consciência humana". É óbvio que os Teosofistas, ao acreditarem naquilo que a consciência do Sr. de Justiniani rejeita, podem ser privados do privilégio de possuir uma.

"Se eles [os Teosofistas] algum dia conseguirem fazer-nos testemunhar a aniquilação do eu na natureza mais depravada, podem estar certos de que não acreditaremos", acrescenta o nosso correspondente de Esmirna, que pode permanecer tranquilo.

Somos discretos e — tentaremos poupá-lo da triste necessidade de nos desmentir.


Bombaim, 28 de junho.

NOTA.—A Revue Spirite, sempre imparcial, inseriu os artigos contribuídos pela Sra. Blavatsky e os do Sr. Rossi de Justiniani.

Os dois adversários estão imbuídos de boa-fé e são igualmente estimáveis; mas do ponto de vista de seus estudos, têm opiniões diferentes.

No próximo mês, a direção indicará sua opinião sobre esse assunto e a linha de conduta que seguirá.

Collected Writings VOLUME II 68                    BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

ECOS DA ÍNDIA                         O QUE É O ESPIRITISMO HINDU?                   [Banner of Light, Boston, Vol.

XLVI, No. 4, 18 de outubro de 1879, p. 7]

Ao Editor do Banner of Light.

Os fenômenos na Índia — além do interesse indubitável que oferecem em si mesmos, e à parte de sua grande variedade e, na maioria dos casos, total dessemelhança com aqueles que estamos acostumados a ouvir na Europa e na América — possuem outra característica que os torna dignos da mais séria atenção do investigador da psicologia.

Se os fenômenos orientais devem ser explicados pela interferência imediata e exclusiva e pela ajuda dos espíritos dos falecidos, ou atribuídos a alguma outra causa, até agora desconhecida, é uma questão que, por enquanto, deixaremos de lado.

Pode-se discuti-lo, com certo grau de confiança, somente após muitos casos terem sido cuidadosamente anotados e submetidos, em todos os seus detalhes verdadeiros e não exagerados, a um público imparcial e despreconceituoso.

Uma coisa peço para reafirmar, e é isto: em vez de exigir as usuais "condições" de escuridão, círculos harmoniosos, e ainda assim deixar as testemunhas incertas quanto aos resultados esperados, os fenômenos indianos, se excetuarmos as aparições independentes de *bhûts* (fantasmas dos mortos), nunca são esporádicos e espontâneos, mas parecem depender inteiramente da vontade do operador, seja ele um santo Yogi hindu, um Sâdhu muçulmano, faquir, ou ainda um Jadugar (feiticeiro) prestidigitador. Nesta série de cartas, pretendo apresentar numerosos exemplos do que aqui afirmo; pois, quer leiamos sobre as façanhas aparentemente sobrenaturais produzidas pelos Rishis, os

ECOS DA ÍNDIA

patriarcas arianos da antiguidade arcaica, ou pelos Achâryas dos dias purânicos, quer delas ouçamos por tradições populares, ou ainda as vejamos repetidas em nossos tempos modernos, sempre encontramos tais fenômenos do mais variado caráter.

Além de cobrir toda a gama daqueles que nos são conhecidos através da mediunidade moderna, bem como repetir as travessuras medievais das freiras de Loudun e de outras *possedidas* históricas em casos de obsessão por "bhût", frequentemente reconhecemos neles os equivalentes exatos — assim como outrora devem ter sido os originais — dos milagres bíblicos.

Com exceção de dois — aqueles pelos quais o mundo da piedade mais se extasia ao glorificar o Senhor, e o mundo do ceticismo mais sorri sardonicamente — a saber, o crime anti-heliocêntrico cometido por Josué, e a desagradável excursão de Jonas à caverna viscosa do ventre da baleia — temos de registrar quase todas as façanhas que se diz terem distinguido Moisés e outros "amigos de Deus", como ocasionalmente ocorrendo na Índia.

Mas, ai daqueles veneráveis prestidigitadores da Judeia! E ai daquelas almas piedosas que até agora exaltaram esses supostos profetas do vindouro Cristo a tão elevada eminência! Os ídolos acabaram de ser quase derrubados de seus pedestais pelas mãos parricidas dos quarenta teólogos da Igreja Anglicana, que agora se sabe terem severamente depreciado as Escrituras Judaicas.

O grito de desespero lançado pelo revisor do recém-publicado Comentário sobre a Bíblia "Sagrada", no mais extremo órgão da ortodoxia (a London Quarterly Review de abril de 1879), só é igualado por sua submissão mansa ao inevitável.

O fato a que aludo já é de vosso conhecimento, pois falo da decisão e das opiniões finais e conclusivas sobre o valor da Bíblia, emitidas pelo conclave de eruditos Bispos que se ocuparam, durante os últimos doze anos, de uma revisão completa do Antigo Testamento.

Os resultados deste trabalho de amor podem ser assim resumidos:

1. A redução dos "milagres" mosaicos e outros a meros fenômenos naturais.

(Veja as decisões do Cônego Cook, Capelão da Rainha, e do Bispo Harold Browne.) 2. A rejeição da maioria das supostas profecias de Cristo como tais; as ditas profecias revelando-se agora como tendo se referido simplesmente a eventos contemporâneos da história nacional judaica.


3. Resolução de não mais colocar o Antigo Testamento na mesma eminência que os Evangelhos, pois isso levaria inevitavelmente ao "desprestígio" do novo.

4. A triste confissão de que os Livros Mosaicos não contêm uma única palavra sobre uma vida futura, e a justa queixa de que: "Moisés, sob direção divina [?], deveria ter-se abstido de qualquer reconhecimento do destino do homem além do túmulo, enquanto a crença era proeminente em todas as religiões ao redor de Israel," . . . é "confessado ser um daqueles enigmas que são a prova de nossa fé."

E é a "prova" também de nossos missionários americanos aqui.

Nativos educados leem todos os jornais e revistas ingleses, e agora se torna mais difícil do que nunca convencer esses "pagãos" matriculados das "sublimes verdades" do Cristianismo.

Mas isto é apenas um pequeno parêntese; pois menciono esses fatos recentemente revelados somente por terem uma importante relação com o Espiritismo em geral, e especialmente com seus fenômenos.

Os espiritualistas sempre se deram ao trabalho de identificar suas manifestações com os milagres bíblicos, de modo que tal decisão, vinda de testemunhas certamente mais preconceituosas a favor do que contra "milagres" e fenômenos divinos supernos, é uma dificuldade nova e inesperada em nosso caminho.

Esperemos que, em vista desses novos desenvolvimentos religiosos, nosso estimado amigo, Dr. Peebles, antes de se comprometer demais com o estabelecimento de "igrejas cristãs independentes", aguarde novos veredictos eclesiásticos e veja como os teólogos ingleses iconoclastas revisarão os fenômenos do Novo Testamento.

Talvez, se sua coerência não se evaporar, eles tenham que atribuir todos os milagres operados por Jesus também a "fenômenos naturais"! Muito felizmente para os espiritualistas, e para os teosofistas igualmente, os fenômenos do século XIX não podem ser tão facilmente descartados quanto os da Bíblia.

Tivemos que aceitar estes últimos por quase dois mil

ECOS DA ÍNDIA

anos com mera fé cega, embora com demasiada frequência transcendessem toda lei natural possível, enquanto o nosso caso é exatamente o oposto, e podemos oferecer fatos.

Mas voltemos.

Se se pode dizer que manifestações de natureza oculta do caráter mais variado abundam na Índia, por outro lado, as frequentes declarações do Dr. Peebles no sentido de que este país está cheio de espiritualistas nativos são — como direi? — um pouco precipitadas e exageradas.

Disputando este ponto no London Spiritualist de 18 de janeiro de 1878, com um cavalheiro de Madras, agora residente em Nova York, ele manteve sua posição com as seguintes palavras: "Encontrei não apenas espiritualistas cingaleses e chineses, mas centenas de espiritualistas hindus, dotados dos poderes de mediunidade consciente."

E, no entanto, o Sr. W. L. D. O’Grady, de Nova York, informa aos leitores do The Spiritualist (ver edição de 23 de novembro) que não há espiritualistas hindus.

Estas são suas palavras: "Nenhum hindu é espiritualista". E, como contraponto a essa afirmação, o Dr. Peebles cita, da carta de um estimado cavalheiro hindu, o Sr. Peary Chand Mitra, de Calcutá, algumas palavras no sentido de que ele bendiz a Deus por sua "visão interior estar sendo cada vez mais desenvolvida", e que ele conversa "com espíritos". Todos sabemos que o Sr. Mitra é espiritualista, mas o que isso prova? Estaria o Dr. Peebles justificado em afirmar que, por H. P. Blavatsky e meia dúzia de outros russos terem se tornado budistas e vedantistas, a Rússia está repleta de budistas e vedantistas? Pode haver, na Índia, alguns espiritualistas entre as classes letradas, espalhados por todo o país, mas duvido seriamente que nosso estimado oponente pudesse facilmente encontrar uma dúzia deles entre essa população de 240.000.000 de habitantes. Há exceções isoladas, mas exceções apenas servem para confirmar a regra, como todos sabem.

Devido à rápida propagação das doutrinas espiritualistas pelo mundo, e por eu ter deixado a Índia vários anos antes, na época em que estive na América abstive-me de contradizer por escrito o grande "peregrino" e filósofo espiritualista, por mais surpreendentes que tais afirmações me parecessem, eu que me julgava bastante familiarizado com este país.

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

A Índia, por mais estagnada que seja, pensei eu, poderia ter mudado, e eu não estava certo de meus fatos.

Mas agora que retornei pela quarta vez a este país, e tendo residido nele por mais de cinco meses, com uma investigação cuidadosa dos fenômenos e, especialmente, das opiniões sustentadas pelo povo sobre este assunto, e sete semanas de viagens por todo o país, principalmente com o propósito de ver e investigar toda espécie de manifestações, deve ser-me permitido saber do que estou falando, pois falo com conhecimento de causa.

O Sr. O'Grady estava certo: "Nenhum hindu é espiritualista", no sentido em que todos entendemos o termo.

E estou agora pronto a provar, se necessário, por dezenas de cartas dos nativos mais confiáveis, que são educados por brâmanes e conhecem as visões religiosas e supersticiosas de seus compatriotas melhor do que qualquer um de nós, que, quaisquer que sejam os outros nomes que se possa dar aos hindus, não são espiritualistas.

“O que constitui um Espiritualista?” — pergunta muito pertinentemente, em um órgão espiritualista londrino, um correspondente com “paixão por definições” (ver *Spiritualist*, 13 de junho de 1879) — e então, após perguntar: “Será o Sr. Crookes um Espiritualista, que, como este vosso humilde servo, não acredita em espíritos dos mortos como agentes nos fenômenos?”, ele apresenta várias definições, “das mais latitudinárias às mais restritas”, como ele mesmo expressa.

Vejamos a qual dessas “definições” o “Espiritualismo” dos hindus — não direi da massa, mas até mesmo da maioria — corresponderia.

Visto que o Dr. Peebles, durante suas duas breves visitas à Índia, e enquanto seguia de Madras, atravessando-a em seu diâmetro de Calcutá a Bombaim, pôde encontrar “centenas de Espiritualistas”, então estes devem de fato formar, senão a maioria, ao menos uma porcentagem considerável dos 240.000.000 da Índia.

Citarei agora as definições da carta do indagador, que se assina “Um Espiritualista” (?), e [acrescentarei] minhas próprias observações a respeito:

A. “Todo aquele que crê na imortalidade da alma é um Espiritualista.” Suponho que não; caso contrário, toda a Europa e América cristãs seriam Espiritualistas; nem esta definição, A, corresponde às visões religiosas dos hindus de qualquer seita, pois, enquanto as massas ignorantes creem

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[em] e aspiram ao Moksha, i.e., a absorção literal do espírito humano no de Brahma, ou a perda da imortalidade individual, como meio de evitar o castigo e os horrores da transmigração, os filósofos, adeptos e iogues eruditos, como nosso venerado mestre, Swami Dayanand Saraswati, o grande reformador hindu, erudito em sânscrito e Chefe Supremo da Seção Védica da Divisão Oriental da Sociedade Teosófica, explicam o estado futuro do espírito humano, seu progresso e evolução, em termos diametralmente opostos às visões dos Espiritualistas.

Essas visões, se forem agradáveis, apresentarei em alguma carta futura.

B. “Qualquer um que creia que a existência consciente continuada de pessoas falecidas foi demonstrada pela comunicação é um Espiritualista.” Um hindu, seja um erudito estudioso e filósofo ou um idólatra ignorante, não crê na “existência consciente continuada”, embora o primeiro atribua à alma santa e sem pecado, que alcançou Svarga (o céu) e Moksha, um período de muitos milhões e quatrilhões de anos, estendendo-se de um Pralaya ao seguinte.

O hindu acredita em transmigrações cíclicas da alma, durante as quais deve haver períodos em que a alma perde suas recordações, bem como a consciência de sua individualidade, pois, se assim não fosse, toda pessoa se lembraria distintamente de todas as suas existências anteriores, o que não é o caso.

As filosofias hindus são igualmente coerentes com a lógica.

Elas, pelo menos, não permitem uma eternidade sem fim de recompensa ou punição por algumas poucas décadas de vida terrena, seja esta vida inteiramente irrepreensível ou inteiramente pecaminosa.

––––––––––      Para o significado da palavra Pralaya, ver Vol.

II, p. 424, de Ísis sem Véu.

Tenho a satisfação de dizer que, não obstante as críticas satíricas às suas porções védicas e búdicas por alguns orientalistas americanos "pretensos", Swami Dayânand e o Rev.

Sumangala do Ceilão, respectivamente os representantes da erudição e literatura védica e búdica na Índia — o primeiro, o melhor sânscrito, e o outro, o mais eminente estudioso de páli, ambos expressaram sua total satisfação com a correção de minhas explicações esotéricas de suas respectivas religiões.

Ísis sem Véu está agora sendo traduzida para o marata e o hindi na Índia, e para o páli no Ceilão.

–––––––––– C. "Qualquer um é um espiritualista que acredita em quaisquer dos supostos fenômenos objetivos, qualquer que seja a teoria que ele favoreça sobre eles, ou mesmo se não tiver nenhuma." Esta definição é totalmente equivocada.


Tais pessoas são "fenomenalistas", não espiritualistas, e nesse sentido isso corresponde às crenças hindus.

Todos eles, mesmo aqueles que, imitando a escola moderna de ateísmo, declaram-se materialistas, são ainda fenomenalistas em seus corações, se apenas os sondarmos.

(D.) E. "Não admite o espiritualismo sem espíritos, mas os espíritos não precisam ser humanos." Nesse ritmo, teosofistas e ocultistas em geral também podem ser chamados de espiritualistas, embora estes últimos os considerem inimigos; e somente nesse sentido todos os hindus são espiritualistas, embora suas ideias sobre espíritos humanos sejam diametralmente opostas às dos espiritualistas.

Eles consideram os "bhûts" — que são os espíritos daqueles que morreram com desejos insatisfeitos e que, por causa de seus pecados e atrativos terrenos, estão presos à terra e impedidos de alcançar Svarga (os "Elementais" dos teosofistas) — como tendo se tornado demônios perversos, sujeitos a serem aniquilados a qualquer dia sob as potentes maldições do exorcista brâmane.

O “controle espiritual” tão buscado e apreciado nos médiuns, o hindu considera como a maior maldição que uma pessoa pode sofrer—possessão e obsessão por um bhût, e os casais mais amorosos frequentemente se separam se a esposa é atacada pelo bhût de um parente, que, ao que parece, raramente ou nunca ataca senão mulheres.

(F.) G. “Considere que ninguém tem o direito de se chamar Espiritualista se tiver noções modernas sobre ‘elementares,’ ‘espírito do médium,’ e assim por diante; ou não acreditar que os espíritos humanos desencarnados, altos e baixos, explicam todos os fenômenos de toda descrição.” Esta é a mais apropriada e correta de todas as “definições” acima dadas, do ponto de vista do Espiritualismo ortodoxo, e resolve nossa disputa com o Dr. Peebles.

Nenhum hindu, mesmo que fosse possível levá-lo a considerar os bhûts como espíritos inferiores e sofredores em seu caminho para o progresso e perdão final(?), poderia, mesmo se quisesse, explicar todos os fenômenos por essa verdadeira teoria espiritualista.

Suas tradições religiosas e

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filosóficas são todas opostas a uma ideia tão limitada.

Um hindu é, antes de tudo, um metafísico e lógico nato.

Se ele acredita em algo, e no que quer que acredite, não admitirá leis especiais criadas apenas para os homens deste planeta, mas aplicará essas leis em todo o universo; pois ele é um panteísta antes de qualquer outra coisa, e apesar de sua possível adesão a alguma seita especial.

Assim, o Dr. Peebles definiu bem a situação ele mesmo, no seguinte paradoxo feliz, em sua carta espiritualista acima citada, na qual diz: “Alguns dos melhores médiuns que tive a boa fortuna de conhecer, encontrei no Ceilão e na Índia. E estes não eram médiuns; pois, de fato, eles conversavam com os ‘Pays e Piśachas, que têm suas habitações no ar, na água, no fogo, nas rochas e árvores, nas nuvens, na chuva, no orvalho, nas minas e cavernas’.” Assim, esses “médiuns” que não eram médiuns, não eram mais espiritualistas do que eram médiuns, e—a casa (a casa do Dr. Peebles) está dividida contra si mesma e—deve cair.

Até aqui concordamos, e agora prosseguirei com minhas provas.

Como mencionei antes, o Coronel Olcott e eu, acompanhados por um cavalheiro hindu, o Sr. Mulji Thackersing, membro de nosso Conselho, iniciamos nossa jornada de sete semanas no início de abril.

Nosso objetivo era duplo: (1) fazer uma visita e permanecer por algum tempo com nosso aliado e mestre, Swami Dayanand, com quem havíamos correspondido por tanto tempo desde a América, e assim consolidar a aliança de nossa Sociedade com os Ârya Samâjes da Índia (dos quais há agora mais de cinquenta); e (2) ver o máximo de fenômenos que pudéssemos; e, com a ajuda de nosso Swami—um Yogi ele mesmo e um Iniciado nos mistérios da Vidya (ou ciências secretas)—resolver certas questões controversas sobre as agências e poderes em ação, em primeira mão.

Certamente ninguém poderia encontrar uma oportunidade melhor do que a que tivemos.

Lá estávamos, em relações amistosas de mestre e discípulos com Pandit Dayanand, o homem mais erudito da Índia, um Brâmane de alta casta, e alguém que por sete longos anos havia passado pelas usuais e monótonas provações do Yogismo em uma região montanhosa e selvagem, em solidão, em estado de nudez completa, e constante batalha com os elementos e animais selvagens—a batalha do espírito humano divino e da VONTADE imperial do homem contra a matéria grosseira e cega na forma de tigres, leopardos, rinocerontes e ursos, sem mencionar cobras venenosas e escorpiões.


Os habitantes da aldeia mais próxima daquela montanha estão lá para certificar que às vezes por semanas ninguém se aventurava a levar um pouco de comida—um punhado de arroz—ao nosso Swami; e, no entanto, sempre que vinham, o encontravam na mesma postura e no mesmo lugar—uma colina arenosa e aberta, cercada por densa selva cheia de animais de rapina—e aparentemente tão bem sem comida e água por semanas inteiras, como se fosse feito de pedra em vez de carne e ossos humanos. Ele nos explicou este segredo misterioso que permite ao homem sofrer e conquistar finalmente as mais cruéis privações; que lhe permite ficar sem comida ou bebida por dias e semanas; tornar-se totalmente insensível aos extremos de calor ou frio, e, finalmente, viver por dias fora em vez de dentro de seu corpo . . . Durante esta viagem visitamos o próprio berço do misticismo indiano, o viveiro de ascetas, onde a lembrança dos fenômenos maravilhosos realizados pelos Rishis de outrora é agora tão viva quanto era naqueles dias em que a Escola de Patañjali—o suposto fundador do Yogismo—estava cheia, e onde seu Yog-Sânkhya ainda é estudado com tanto fervor, se não com os mesmos poderes de compreensão.

Fomos à Alta Índia e às Províncias do Noroeste; a Allahabad e Cawnpore, com as margens de sua sagrada "Gangâ" (Ganges) todas repletas de devotos; para onde estes, quando enfastiados da vida, dirigem-se a fim de passar o restante de seus dias em meditação e reclusão, tornando-se Sannyâsis, Gosains, Sâdhus.

Yogis e ascetas não são os únicos exemplos de tais jejuns prolongados; pois se estes podem ser postos em dúvida e por vezes inteiramente rejeitados pela ciência cética como desprovidos de qualquer prova conclusiva—pois o fenômeno ocorre em lugares remotos e inacessíveis—temos muitos dos Jainas, habitantes de cidades populosas, a apresentar como exemplares do mesmo.

Muitos deles jejuam, abstendo-se até mesmo de uma gota d'água por quarenta dias seguidos—e sempre sobrevivem.

––––––––––

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Dali a Agra, com seu Taj Mahal, "o poema em mármore," como o bispo Heber felizmente o chamou; e o túmulo de seu fundador, o grande Imperador-Adepto, Akbar, em Sikandra; a Agra, com seus templos repletos de adoradores de ®akti, e àquele local, famoso na história do ocultismo indiano, onde a Jumna mistura suas águas azuis com o patriarcal Ganges, e que é escolhido pelos ®âktas (adoradores do poder feminino) para a realização de suas pujas; durante as quais cerimônias os famosos cristais ou espelhos negros mencionados por P. B. Randolph são fabricados pelas mãos de jovens virgens.

De lá, novamente, a Saharanpore e Meerut, o berço do motim de 1857. Durante nossa estada na primeira cidade, aconteceu ser ela o ponto central ferroviário para o qual, em seu retorno da peregrinação a Hardwar, afluíam cerca de vinte e cinco mil Sannyâsis e Gosains, a muitos dos quais o Coronel Olcott dirigiu interrogatórios minuciosos, e com quem conversou por horas.

Depois a Rajputana, a terra habitada pela mais corajosa de todas as raças da Índia, bem como a mais misticamente inclinada—a Raça Solar, cujos Râjas traçam sua descendência do próprio sol.

Penetramos até Jeypore, a Paris e, ao mesmo tempo, a Roma da terra Rajput.

Percorremos planícies e montanhas, e ao longo dos bosques sagrados cobertos de pagodes e devotos, entre os quais encontramos alguns homens muito santos, dotados de genuínos poderes maravilhosos, mas a maioria fraudes absolutas.

E caímos nas graças de mais de um brâmane, guardião e zelador dos segredos de seu deus e dos mistérios de seu templo; mas não obtivemos mais evidência desses "vagabundos hereditários", como o Coronel Olcott os apelidou graficamente, do que dos Sannyâsis e exorcistas de espíritos malignos, quanto à similaridade de suas visões com as dos espiritualistas.

Tampouco deixamos jamais, ao nos depararmos com qualquer hindu educado, de sondá-lo quanto às ideias e visões de seus compatriotas sobre fenômenos em geral, e o espiritualismo em especial.

E a todas as nossas perguntas, sobre quem era, no caso dos santos Yogis, dotados de "poderes miraculosos", que produzia as manifestações, a resposta espantada era invariavelmente a mesma: "Ele (o Yogi) mesmo, tendo se tornado uno com Brahm, as produz"; e mais de uma vez nossos interlocutores ficaram completamente desgostosos e extremamente ofendidos com a pergunta irreverente do Coronel Olcott, se os "bhûts" não poderiam estar em ação ajudando o taumaturgo.

Por quase dois meses ininterruptos, nossas dependências em Bombaim — jardim, varandas e salões — ficaram abarrotadas, do início da manhã até tarde da noite, com visitantes nativos das mais variadas seitas, raças e opiniões religiosas; numa média de vinte a cem ou mais por dia, vindo nos ver com o objetivo de trocar visões sobre questões metafísicas e discutir o valor relativo das filosofias orientais e ocidentais — ciências ocultas e misticismo incluídos.

Durante nossa viagem, tivemos de receber nossos irmãos dos Arya Samajes, que enviavam suas delegações aonde quer que fôssemos para nos saudar, e onde quer que houvesse um Samaj estabelecido.

Assim, tornamo-nos íntimos das visões anteriores de centenas e milhares de seguidores de Swami Dayanand, cada um dos quais fora por ele convertido de uma ou outra seita idólatra.

Muitos desses eram homens educados, e tão versados na filosofia védica quanto nos dogmas da seita da qual se haviam separado.

Nossas chances, então, de nos familiarizarmos com as visões, filosofias e tradições hindus, eram maiores do que as de qualquer viajante europeu anterior; mais ainda, maiores até do que as de quaisquer funcionários que houvessem residido por anos na Índia; mas que, não pertencendo à fé hindu, nem estando em termos tão amigáveis com eles como nós, não eram confiados pelos nativos, nem por eles considerados e chamados de "irmãos", como nós somos.

É, então, após constantes pesquisas e interrogatórios, que se estenderam por um período de vários meses, que chegamos às seguintes conclusões, que são as do Sr. O’Grady: Nenhum hindu é espiritualista e, com exceção de casos extremamente raros, nenhum deles jamais ouviu falar do Espiritualismo ou de seus movimentos na Europa, muito menos na América, país com o qual muitos deles estão tão pouco familiarizados quanto com o Polo Norte.

É somente agora, quando Swami Dayanand, em suas eruditas pesquisas, descobriu

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que a América deve ter sido conhecida pelos primeiros arianos — pois Arjuna, um dos cinco Pandavas, amigo e discípulo de Krishna, é mostrado na história purânica como tendo ido a Patal(a) em busca de uma esposa, e casado naquele país com Ulûpî, a filha viúva de NÂGA, o rei de Patal(a), um país antípoda que corresponde perfeitamente em sua descrição à América, e desconhecido naqueles tempos antigos por qualquer um exceto os arianos — que um interesse por este país está sendo sentido entre os membros dos Samajes.

Mas, à medida que explicávamos a origem, o desenvolvimento e as doutrinas da filosofia espiritual aos nossos amigos, e especialmente o modus operandi do médium, isto é, a comunhão dos Espíritos dos falecidos com homens e mulheres vivos, cujos organismos os primeiros usam como meios de comunicação, o horror de nossos ouvintes era sem igual e sem disfarce em cada caso.

“Comunhão com bhûts!” exclamaram eles.

“Comunhão com almas que se tornaram demônios perversos, aos quais estamos prontos a oferecer sacrifícios em comida e bebida para pacificá-los e fazê-los nos deixar em paz, mas que nunca vêm senão para perturbar a paz das famílias; cuja presença é uma poluição! Que prazer ou conforto podem os bellati (estrangeiros brancos) encontrar em comunicar-se com eles?” Assim, repito enfaticamente que não apenas não há, por assim dizer, espiritualistas na Índia, como entendemos o termo, mas afirmo e declaro que a própria sugestão de nossa chamada “comunicação espiritual” é repugnante para a maioria deles — isto é, para o povo mais antigo do mundo, um povo que conheceu todos os fenômenos há milhares e milhares de anos.

Será que esse fato não significa nada para nós, que acabamos de começar a ver as maravilhas da mediunidade? Devemos estimar nossa esperteza tão alto a ponto de nos recusarmos a receber instrução desses orientais, que veem seus homens santos — e até mesmo seus deuses, demônios e espíritos dos elementos — realizando “milagres” desde a mais remota antiguidade? Teríamos nós aperfeiçoado uma filosofia própria tão a ponto de podermos compará-la com a da Índia, que explica todo mistério e demonstra triunfantemente a natureza de todo fenômeno? Valeria a pena — acredite em mim — pedir ajuda hindu, se fosse apenas para provar, melhor do que podemos agora, à ciência materialista e cética que, seja qual for a verdadeira teoria sobre as agências, os fenômenos, quer bíblicos ou védicos, cristãos ou pagãos, estão na ordem natural deste mundo e têm um direito primordial à investigação científica.


Provemos primeiro a existência da esfinge aos profanos, e depois poderemos tentar decifrar seus mistérios.

Os espiritualistas sempre terão tempo suficiente para refutar noções “antiquadas” pela lógica de suas novas teorias, e espíritos para medir suas forças com os místicos “elementais” do passado.

A verdade é eterna e, por mais que seja pisoteada, sempre surgirá mais brilhante no crepúsculo que se extingue da superstição.

Mas, em certo sentido, temos plena justificativa para aplicar o nome de espiritualistas aos hindus.

Embora se oponham aos fenômenos físicos produzidos pelos bhûts, ou almas insatisfeitas dos falecidos, e à possessão de pessoas mediúnicas por eles, ainda assim aceitam com alegria essas evidências consoladoras do contínuo interesse de um pai ou mãe falecidos por eles.

Nos fenômenos subjetivos dos sonhos, nas visões de clarividência ou transe, provocados pelos poderes dos homens santos, eles acolhem os espíritos de seus entes queridos e, com frequência, recebem deles importantes orientações e conselhos.

. . .     Se for agradável aos seus leitores, dedicarei uma série de cartas aos fenômenos que ocorrem na Índia, explicando-os à medida que prossigo. Espero sinceramente que a velha experiência dos espiritualistas americanos, reunindo-se em força ameaçadora contra os teosofistas iconoclastas e suas ideias “ultrapassadas”, não se repita; pois minha oferta é perfeitamente imparcial e amigável.

Não é com desejo de ensinar novas doutrinas ou de levar adiante uma propaganda hindu indesejada que o faço; mas simplesmente para fornecer material de comparação e estudo para os espiritualistas que pensam.

H.P. BLAVATSKY.

Bombaim, julho de 1879. –––––––––– [Tanto quanto se pôde verificar, tais cartas nunca foram escritas por H.P.B., e nada semelhante a elas foi jamais encontrado.—Comp.] –––––––––– FACSÍMILE DO FAMOSO “PINK SLIP” Nota escrita por um dos Mestres em papel rosa e deixada em uma árvore em Prospect Hill, Simla, Índia, para o benefício da Sra. Patience Sinnett.

O original está no Museu Britânico.

Consulte para um relato desse fenômeno, Old Diary Leaves, II, 231-32, do Cel. H. S. Olcott; e The Occult World, edição americana, Nova York, 1885, pp. 61-63, de A. P. Sinnett.

FACSÍMILE DO TELEGRAMA DE JHELUM Telegrama enviado por Koothoomi Lalsingh de Jhelum para A. P. Sinnett em Allâhâbâd.

Original no Museu Britânico Consulte para detalhes e referências a p. xxxiv do Levantamento Cronológico no presente Volume.

Escritos Reunidos VOLUME II H. P. B. SOBRE A MONÇÃO

[H. P. B. SOBRE A MONÇÃO] [O seguinte é reimpresso verbatim et literatim de um recorte em um dos álbuns de recortes do General Abner Doubleday nos arquivos da antiga Sociedade Teosófica de Point Loma. Fica claro pelo cabeçalho ‘Banner Correspondence’ que foi originalmente publicado em The Banner of Light. Nenhuma data está anexada ao recorte, mas a partir de outros recortes colados no mesmo álbum, a data é sem dúvida 1879.]

Correspondência do Banner Índia

BOMBAIM.—[De uma carta particular encaminhada a nós pela Sra.

Helen P. Blavatsky, tomamos a liberdade de extrair a seguinte descrição gráfica de questões climáticas nesta terra do sol — precedendo nossa ação com o anúncio de que temos em arquivo uma longa carta desta talentosa senhora, que propomos publicar na nossa primeira oportunidade:] “Você sabe o que é a monção? E, se está ciente de sua natureza, está preparado para afirmar que conhece todas as suas peculiaridades, progresso, desenvolvimento e resultados sobre a humanidade em geral, e sobre pessoas linfáticas e de sangue lento em particular? Minha opinião particular e arqueológica é que foi uma dessas monções que o Padre Noé — a quem suspeito de ter sido um hindu de casta baixa — confundiu, em algum acesso de intoxicação, com o dilúvio universal, e assim foi permitido que impusesse à crédula humanidade cristo-judaica, e perplexasse a geologia por muitas eras.

Bem, a monção começa por volta de 15 de junho e termina por volta de 15 de outubro.

No longo intervalo anterior de oito meses, nem uma gota de chuva cai sobre os narizes escaldados dos milhões de hindus suados e ‘mansos’, para consolar suas almas ressequidas.

Mas, como em seu caráter de ‘pagãos ignorantes’, eles têm de se preparar para o inferno cristão de qualquer maneira, não importa muito.

Mas quando ela vem, é um alerta, eu lhe digo! Ela não pode ser chamada de chuva mais do que as Cataratas do Niágara podem ser chamadas de chuveiro.


As ruas e os pátios e os jardins e os terrenos e até mesmo os cômodos das casas ficam inundados.

Bombaim se transforma por dias, às vezes semanas, numa aparência de Veneza la Bella.

Os hindus não se importam; pois, nus até a cintura, eles passeiam na estação seca, e, nus em grau mais completo, eles remam na água durante a monção.

É tudo a mesma coisa para eles.

Mas para visitantes infelizes de outras esferas mais secas, como a nossa ‘missão teosófica’, como somos chamados aqui, é uma questão de mais que séria consideração.

Tudo, do telhado ao chão nas casas; dos móveis às roupas; chapéus, botas, escovas, etc., etc., torna-se úmido como um pano encharcado, cria mofo e finalmente apodrece, se negligenciado.

Tenho de secar cada um dos meus várias centenas de livros sobre um braseiro a cada dois ou três dias; e nosso grupo, eu ia dizer, quase tem de sentar sob um guarda-chuva metade do tempo em nossa sala de estar! Mas isso não é tudo.

Os campos, as selvas e as fendas nas rochas sendo inundados, as cobras-capelas, escorpiões, centopeias, lagartos e, em alguns lugares, tigres, começam uma corrida pela salvação e se refugiam nas casas, a maioria das quais, como nosso próprio bangalô, não tem venezianas nas janelas, mas apenas algumas barras de madeira.

É a verdadeira estação darwiniana, na qual a lei da "sobrevivência dos mais aptos" é mais evidente.

Toda noite tenho que fazer a ronda no meu bangalô solitário, que está aninhado sob um dossel de coqueiros, e cercado por bananeiras e grandes arbustos, e me sinto particularmente feliz sempre que consigo cometer qualquer quantidade de assassinatos cruéis.

Torno-me um Nimrod sanguinário, e mato baratas do tamanho de pequenos camundongos, aranhas que poderiam ser confundidas com caranguejos de tamanho moderado, e esmago até a morte cerca de mil ou mais de vários insetos menores todas as noites.

Ai de mim! Nunca posso esperar um lugar aconchegante no calendário de santos jainistas ou budistas.

Mas, como eu lhe disse, é a sobrevivência dos mais aptos; e se quisermos sobreviver, temos que dar "fits" aos nossos irmãos do reino animal.

Todos temos nossa parcela neste mundo de tristeza." Obras Completas VOLUME II A FUNDAÇÃO DO THEOSOPHIST

[A FUNDAÇÃO DO THEOSOPHIST] [De acordo com os Diários do Cel. H. S. Olcott, agora nos Arquivos de Adyar, o Prospecto para a primeira revista teosófica, The Theosophist, foi escrito em 6 de julho de 1879. Em 15 de julho, o Mestre M. visitou os Fundadores em seu corpo físico, e "uma entrevista privada muito importante" ocorreu, possivelmente sobre a questão da futura revista.

Em 31 de julho, E. Wimbridge desenhou a capa para The Theosophist, e, em 2 de setembro, começou a gravá-la. Em 11 de setembro, trabalhadores começaram a preparar um Escritório Editorial para a revista.

Em 20 de setembro, a primeira forma (oito páginas) de The Theosophist foi impressa, e no dia 27 a última forma foi batida.

Em 28 de setembro, o Cel. Olcott levantou-se e foi ver o impressor às 5:30 da manhã, para fazer algumas mudanças ordenadas pelo "venerado Velho Cavalheiro" na noite anterior.

Este título foi aplicado ao Mestre Narayan.

Em 30 de setembro, as primeiras quatrocentas cópias da revista foram recebidas, e em 1º de outubro a edição inicial de The Theosophist foi lançada, "todas as mãos ocupadas colando e endereçando envelopes", para citar os Diários do Cel. Olcott.

Em 3 de outubro, o Coronel recebeu uma carta do Mestre Serápis, que aparentemente era a "primeira palavra dele em algum tempo", como diz o Cel. Olcott.

Essa carta instrui o Coronel sobre certos pontos em conexão com O Teosofista.

Ela diz, entre outras coisas: "Afirme seus direitos sobre o jornal — ele foi estabelecido para você, ninguém além de vocês dois tem direito sobre ele, conforme dirigido por — . . . . Sempre que for conveniente, explique que o jornal não é seu nem de H.P.B., mas pertence e está sob o controle de certas pessoas das quais ninguém sabe nada, exceto vocês dois. . ."

No final de outubro, havia 381 assinantes registrados da revista, e foi decidido imprimir 750 cópias para a segunda edição.

É interessante notar que foi durante esse período, nomeadamente em 2 de agosto de 1879, que Dâmodar foi admitido como membro pelos Fundadores.] –––––––––– [Aqui aparece um símbolo frequentemente usado pelo Mestre Serápis.] [Cartas dos Mestres da Sabedoria, Segunda Série, Carta nº 29.] –––––––––– [Em seu Álbum de Recortes, Vol. X, p. 9, H. P. B. colou uma prova da capa para os futuros Teosofistas, e escreveu abaixo dela o seguinte:] Primeira prova da capa — impressa em relevo porque não pudemos encontrar na Índia nem um bloco de madeira para gravá-la, nem um gravador para cortá-la adequadamente, nem um litógrafo para imprimi-la em cores a partir da pedra. Wimbridge teve que inventar um novo processo para gravá-la em zinco.


———— Escritos Coligidos VOLUME II NAMASTÊ! [O Teosofista, Vol. I, nº 1, outubro de 1879, pp. 1-2]

A fundação deste jornal se deve a causas que, tendo sido enumeradas no Prospecto, precisam apenas ser mencionadas de passagem nesta conexão.

Eles são—a rápida expansão da Sociedade Teosófica da América para vários países europeus e asiáticos; a crescente dificuldade e despesa em manter correspondência por carta com membros tão amplamente dispersos; a necessidade de um órgão através do qual os eruditos nativos do Oriente pudessem comunicar seu saber ao mundo ocidental e, especialmente, através do qual a sublimidade das religiões ariana, búdica, parsi e outras pudesse ser exposta por seus próprios sacerdotes ou pandits, os únicos intérpretes competentes; e, finalmente, a necessidade de um repositório para os fatos—especialmente aqueles relacionados ao Ocultismo—reunidos pelos membros da Sociedade entre diferentes nações.

Em outro lugar, explicamos claramente a natureza da Teosofia e a plataforma da Sociedade; resta-nos dizer algumas palavras sobre a política de nosso periódico.

Foi demonstrado que os membros individuais de nossa Sociedade têm suas próprias opiniões privadas sobre todos os assuntos de natureza religiosa, como sobre qualquer outra.

Eles são protegidos no gozo e na expressão das mesmas; e, como indivíduos, têm igual direito de expô-las no Theosophist, sob suas próprias assinaturas.

Alguns de nós preferem ser conhecidos como Arya Samajistas, alguns como Budistas, alguns como idólatras, alguns como outra coisa.

O que cada um é, aparecerá em suas comunicações assinadas.

Mas nem ariano, nem budista, nem qualquer outro representante de uma religião particular, seja editor ou colaborador, pode, sob as regras da Sociedade, ser autorizado a usar estas colunas editoriais exclusivamente em interesse da mesma, ou comprometer sem reservas o periódico com sua propaganda.

É designado que uma estrita imparcialidade seja observada nas declarações editoriais; o periódico representando toda a Sociedade Teosófica, ou Fraternidade Universal, e não qualquer seção isolada.

A Sociedade não sendo nem uma igreja nem uma seita em nenhum sentido, pretendemos dar a mesma cordial acolhida às comunicações de uma classe de religiosos como àquelas de outra; insistindo apenas que a cortesia de linguagem seja usada para com os oponentes.

E a política da Sociedade é também uma plena garantia e penhor de que não haverá supressão de fatos nem adulteração de escritos, para servir aos fins de qualquer igreja estabelecida ou dissidente de qualquer país.

NAMASTAE!

Artigos e correspondências sobre qualquer um dos temas incluídos no plano de *The Theosophist* são convidados; e, embora, naturalmente, prefiramos que sejam em língua inglesa, se enviados em hindi, marata, bengali ou gujarati, ou em francês, italiano, espanhol ou russo, serão cuidadosamente traduzidos e editados para publicação.

Onde for necessário imprimir nomes e palavras em hebraico, grego e outros caracteres (exceto sânscrito e os vernáculos indianos) diferentes do romano, os autores terão a bondade de escrever também seus equivalentes fonéticos em inglês, pois os recursos de nossa oficina tipográfica não parecem grandes nesse sentido.

Os manuscritos devem ser escritos de forma legível, em um único lado da folha, e os autores devem sempre guardar cópias em casa, pois não nos responsabilizamos por sua perda, nem podemos nos obrigar a devolver artigos rejeitados.

Declarações de fatos não serão aceitas de partes desconhecidas sem a devida autenticação.

Projeta-se que nosso periódico seja lido com tanto interesse por aqueles que não são filósofos profundos quanto por aqueles que o são.


Alguns se deleitarão em seguir os pandits pelos labirintos das sutilezas metafísicas e das traduções de manuscritos antigos; outros, em serem instruídos por meio de lendas e contos de significado místico.

Nossas páginas serão como os muitos manjares de um banquete, onde cada apetite pode ser satisfeito e ninguém é mandado embora com fome.

As necessidades práticas da vida são, para muitos leitores, mais urgentes do que as espirituais, e que não é nosso propósito negligenciá-las, nossas páginas o mostrarão amplamente.

Mais uma palavra no limiar, antes de convidarmos nossos hóspedes a entrar.

O primeiro número de *The Theosophist* foi produzido sob dificuldades mecânicas que não teriam sido encontradas nem em Nova York nem em Londres, e que esperamos evitar em edições futuras.

Por exemplo: primeiro tentamos fazer com que o excelente desenho do Sr. Edward Wimbridge para a capa fosse gravado em madeira, mas não havia madeira disponível nos tamanhos certos para compor o bloco, nem grampos para fixá-los; tampouco havia um gravador competente para fazer justiça ao assunto.

Na litografia não fomos melhor; não havia um impressor em quem se pudesse confiar para imprimir trabalho artístico em cores, e o proprietário de uma das melhores oficinas tipográficas da Índia nos aconselhou a enviar o pedido para Londres.

Como último recurso, decidimos imprimir o desenho em relevo e, em seguida, vasculhamos os mercados de metais de Bombaim e Calcutá em busca de chapas de metal laminado.

Tendo finalmente conseguido um pedaço antigo, o artista foi forçado a inventar um processo inteiramente novo para gravar sobre ele e a executar o trabalho ele mesmo.

Mencionamos esses fatos na esperança de que nossos jovens irmãos indianos desempregados se lembrem do velho ditado: "onde há vontade, há um caminho" e apliquem a lição ao seu próprio caso.

E agora, amigos e inimigos, todos — Namastê!                      Escritos Reunidos VOLUME II                                              O QUE É TEOSOFIA?

O QUE É TEOSOFIA?                        [The Theosophist, Vol.

I, No. 1, Outubro de 1879, pp. 2-5]

Esta pergunta tem sido tão frequentemente feita, e o equívoco prevalece tão amplamente, que os editores de um periódico dedicado a uma exposição da Teosofia mundial seriam negligentes se seu primeiro número fosse publicado sem um pleno entendimento com seus leitores.

Mas nosso título envolve duas outras questões: O que é a Sociedade Teosófica; e o que são os Teosofistas? A cada uma será dada uma resposta.

Segundo os lexicógrafos, o termo teosofia é composto de duas palavras gregas — theos, "deus", e sophos, "sábio". Até aqui, correto.

Mas as explicações que se seguem estão longe de dar uma ideia clara da Teosofia.

Webster a define mais originalmente como "um suposto intercâmbio com Deus e espíritos superiores, e a consequente obtenção de conhecimento sobre-humano, por processos físicos, como pelas operações teúrgicas de alguns antigos platônicos, ou pelos processos químicos dos filósofos do fogo alemães."     Isso, para dizer o mínimo, é uma explicação pobre e leviana.

Atribuir tais ideias a homens como Amônio Sacas, Plotino, Jâmblico, Porfírio, Proclo — mostra ou deturpação intencional, ou a ignorância do Sr. Webster sobre a filosofia e os motivos dos maiores gênios da Escola Alexandrina tardia.

Imputar àqueles que seus contemporâneos, bem como a posteridade, chamaram de "theodidaktoi", ensinados por Deus — um propósito de desenvolver suas percepções psicológicas e espirituais por "processos físicos", é descrevê-los como materialistas.


Quanto ao golpe final contra os filósofos do fogo, ele ricocheteia deles para cair em casa entre nossos mais eminentes homens de ciência modernos; aqueles, em cujas bocas o Rev.

James Martineau faz a seguinte jactância: "a matéria é tudo o que queremos; dai-nos apenas átomos, e explicaremos o universo." Vaughan oferece uma definição muito melhor e mais filosófica.

"Um Teosofista", diz ele—"é aquele que vos dá uma teoria de Deus ou das obras de Deus, que não tem por base a revelação, mas uma inspiração própria." Nesta visão, todo grande pensador e filósofo, especialmente todo fundador de uma nova religião, escola de filosofia ou seita, é necessariamente um Teosofista.

Portanto, a Teosofia e os Teosofistas existem desde que o primeiro lampejo do pensamento nascente levou o homem a buscar instintivamente os meios de expressar suas próprias opiniões independentes.

Houve Teosofistas antes da era cristã, não obstante os escritores cristãos atribuírem o desenvolvimento do sistema teosófico eclético ao início do terceiro século da sua Era.

Diógenes Laércio traça a Teosofia a uma época anterior à dinastia dos Ptolomeus; e nomeia como seu fundador um Hierofante egípcio chamado Pot-Amun, sendo o nome copta e significando um sacerdote consagrado a Amun, o deus da Sabedoria.

Mas a história mostra que ela foi revivida por Amônio Sacas, o fundador da Escola Neoplatônica.

Ele e seus discípulos chamavam-se a si mesmos de "Filaleteus"—amantes da verdade; enquanto outros os denominavam "Analogistas", devido ao seu método de interpretar todas as lendas sagradas, mitos simbólicos e mistérios, por uma regra de analogia ou correspondência, de modo que os eventos ocorridos no mundo externo eram considerados como expressões de operações e experiências da alma humana.

Era o objetivo e propósito de Amônio reconciliar todas as seitas, povos e nações sob uma fé comum—uma crença em um único Poder Supremo, Eterno, Desconhecido e Inominado, que governa o Universo por leis imutáveis e eternas.

Seu objetivo era provar um sistema primitivo de Teosofia, que no início era essencialmente igual em todos os países; induzir todos

O QUE É TEOSOFIA?

os homens a deixarem de lado suas contendas e disputas, e unirem-se em propósito e pensamento como filhos de uma mesma mãe comum; purificar as religiões antigas, gradualmente corrompidas e obscurecidas, de toda escória do elemento humano, unindo-as e expondo-as segundo princípios puramente filosóficos.

Por isso, os sistemas búdico, védantico e magiano, ou zoroastriano, eram ensinados na Escola Teosófica Eclética juntamente com todas as filosofias da Grécia.

Daí também, aquele traço preeminentemente búdico e indiano entre os antigos teosofistas de Alexandria, de devida reverência pelos pais e idosos; uma afeição fraternal por toda a raça humana; e um sentimento compassivo até pelos animais mudos.

Ao buscar estabelecer um sistema de disciplina moral que impunha às pessoas o dever de viver de acordo com as leis de seus respectivos países; exaltar suas mentes pela pesquisa e contemplação da única Verdade Absoluta; seu principal objetivo, a fim de, como ele acreditava, alcançar todos os outros, era extrair dos diversos ensinamentos religiosos, como de um instrumento de muitas cordas, uma melodia plena e harmoniosa, que encontrasse resposta em todo coração amante da verdade.

A Teosofia é, então, a arcaica Religião-Sabedoria, a doutrina esotérica outrora conhecida em todo país antigo com pretensões à civilização.

Esta “Sabedoria” todos os escritos antigos nos mostram como uma emanação do Princípio divino; e a clara compreensão dela é tipificada em nomes como o Budha indiano, o Nebo babilônio, o Thoth de Memphis, o Hermes da Grécia; nas denominações também de algumas deusas—Metis, Neitha, Atena, a Sophia gnóstica, e finalmente—os Vedas, da palavra “conhecer”. Sob essa designação, todos os filósofos antigos do Oriente e do Ocidente, os Hierofantes do antigo Egito, os Rishis de Aryavarta, os Theodidaktoi da Grécia, incluíam todo o conhecimento das coisas ocultas e essencialmente divinas.

A Mercavah dos Rabinos hebreus, a série secular e popular, foi assim designada como apenas o veículo, a casca externa que continha o conhecimento esotérico superior.

Os Magos de Zoroastro recebiam instrução e eram iniciados nas cavernas e lojas secretas da Báctria; os hierofantes egípcios e gregos tinham seus aporrhta, ou discursos secretos, durante os quais os Mistos se tornavam um Epopta—um Vidente.

A ideia central da Teosofia Eclética era a de uma única Essência Suprema, Desconhecida e Incognoscível—pois—“Como poderia alguém conhecer o conhecedor?” como indaga o Brihadaranyaka Upanishad.

Seu sistema era caracterizado por três traços distintos: a teoria da Essência acima nomeada; a doutrina da alma humana—uma emanação desta, portanto da mesma natureza; e sua teurgia.

É esta última ciência que levou os Neoplatônicos a serem tão deturpados em nossa era de ciência materialista.

A Teurgia sendo essencialmente a arte de aplicar os poderes divinos do homem à subordinação das forças cegas da natureza, seus adeptos foram primeiramente denominados magos — uma corrupção da palavra "Magh", que significa um homem sábio ou erudito — e ridicularizados.

Os céticos de um século atrás teriam errado igualmente o alvo se rissem da ideia de um fonógrafo ou de um telégrafo.

Os ridicularizados e os "infiéis" de uma geração geralmente se tornam os sábios e santos da seguinte.

No que diz respeito à Essência Divina e à natureza da alma e do espírito, a Teosofia moderna acredita agora como a Teosofia antiga acreditava.

O popular Diu das nações arianas era idêntico ao Iao dos caldeus, e até mesmo ao Júpiter dos romanos menos instruídos e filosóficos; e era tão idêntico ao Jahve dos samaritanos, ao Tiu ou "Tuisto" dos nórdicos, ao Duw dos bretões, e ao Zeus dos trácios.

Quanto à Essência Absoluta, o Uno e o Tudo — quer aceitemos a filosofia grega pitagórica, a caldaica cabalística, ou a ariana a respeito disso, tudo conduzirá a um mesmo e único resultado.

A Mônada Primeva do sistema pitagórico, que se retira para a escuridão e é ela própria Escuridão (para o intelecto humano) foi feita a base de todas as coisas; e podemos encontrar essa ideia em toda a sua integridade nos sistemas filosóficos de Leibnitz e Spinoza.

Portanto, quer um Teosofista concorde com a Cabala que, falando de En-Soph, propõe a pergunta: "Quem, então, pode compreendê-La, uma vez que Ela é sem forma e Inexistente?" — ou,

O QUE É TEOSOFIA?

recordando aquele magnífico hino do Rig-Veda (Hino 129, Livro 10) — indaga:

"Quem sabe de onde surgiu esta grande criação?                         Se a sua vontade a criou ou se foi muda.

Ele o sabe — ou talvez nem Ele saiba."      Ou, ainda, aceita a concepção vedântica de Brahma, que nos Upanishads é representado como "sem vida, sem mente, puro", inconsciente, pois — Brahma é "Consciência Absoluta". Ou, finalmente, mesmo alinhando-se com os Svâbhâvikas do Nepal, sustenta que nada existe senão "Svabhavat" (substância ou natureza) que existe por si mesma, sem qualquer criador — qualquer uma das concepções acima pode conduzir apenas à Teosofia pura e absoluta.

Essa Teosofia que inspirou homens como Hegel, Fichte e Spinoza a retomar os labores dos antigos filósofos gregos e a especular sobre a Substância Única — a Divindade, o Todo Divino procedente da Sabedoria Divina — incompreensível, desconhecida e inominada — por qualquer filosofia religiosa antiga ou moderna, com exceção do Cristianismo e do Maometismo.

Todo Teosofista, portanto, que sustenta uma teoria da Divindade "que não tem revelação, mas uma inspiração própria como base", pode aceitar qualquer uma das definições acima ou pertencer a qualquer uma dessas religiões, e ainda assim permanecer estritamente dentro dos limites da Teosofia.

Pois esta é a crença na Divindade como o TODO, a fonte de toda existência, o infinito que não pode ser compreendido nem conhecido, revelando-se apenas através do universo, ou, como alguns preferem, revelando-O, atribuindo assim um sexo àquilo que antropomorfizar é blasfêmia.

Verdade é que a Teosofia se esquiva da materialização brutal; prefere acreditar que, eternamente retirado em si mesmo, o Espírito da Divindade nem quer nem cria; mas que, da infinita efulgência que emana por toda parte do Grande Centro, aquilo que produz todas as coisas visíveis e invisíveis é apenas um Raio contendo em si o poder gerador e conceptivo, o qual, por sua vez, produz aquilo que os gregos chamaram de Macrocosmo, os cabalistas de Tikkun ou Adam Kadmon — o homem arquetípico, e os arianos de Purusha, o Brahm manifestado, ou o Macho Divino.

A Teosofia acredita também na Anastasis ou existência continuada, e na transmigração (evolução) ou numa série de mudanças na alma que podem ser defendidas e explicadas segundo princípios estritamente filosóficos; e somente fazendo uma distinção entre Paramâtma (alma transcendental, suprema) e Jivâtma (alma animal, ou consciente) dos Vedantins.


Para definir plenamente a Teosofia, devemos considerá-la sob todos os seus aspectos.

O mundo interior não foi ocultado de todos por trevas impenetráveis.

Por essa intuição superior adquirida pela Teosofia — ou conhecimento de Deus, que transporta a mente do mundo das formas para o do espírito sem forma, o homem tem sido às vezes capacitado, em todas as épocas e em todos os países, a perceber coisas no mundo interior ou invisível.

Portanto, o “Samadhi”, ou Dyan Yog Samadhi, dos ascetas hindus; o “Daïmonion-photi”, ou iluminação espiritual, dos neoplatônicos; a “confabulação sideral das almas”, dos rosacruzes ou filósofos do fogo; e, até mesmo, o transe extático dos místicos e dos modernos mesmeristas e espiritualistas, são idênticos em natureza, embora variados quanto à manifestação.

A busca pelo “eu” divino do homem, tão frequente e tão erroneamente interpretada como comunhão individual com um Deus pessoal, foi o objetivo de todo místico, e a crença em sua possibilidade parece ter sido coetânea com a gênese da humanidade—cada povo dando-lhe outro nome.

Assim, Platão e Plotino chamam de “trabalho noético” aquilo que os Yogis e os Srotriyas denominam Vidya.

“Pela reflexão, autoconhecimento e disciplina intelectual, a alma pode ser elevada à visão da verdade eterna, bondade e beleza — isto é, à Visão de Deus — esta é a epopteia,” disse ––––––––––     Numa série de artigos intitulada “Os Grandes Teosofistas do Mundo”, pretendemos mostrar que, desde Pitágoras, que obteve sua sabedoria na Índia, até nossos mais conhecidos filósofos modernos e teosofistas—David Hume e Shelley, o poeta inglês, incluídos os Espiritistas da França—muitos acreditaram e ainda acreditam na metempsicose ou reencarnação da alma; por mais não elaborado que o sistema dos Espiritistas possa ser justamente considerado.

[Tal série de artigos nunca foi escrita por H.P.B., embora parte do material no Glossário Teosófico, publicado postumamente em 1892, tenha similaridade com o objetivo geral que H.P.B. possa ter tido em vista.—Compilador.] ––––––––––

O QUE É TEOSOFIA?

os gregos.

“Unir a própria alma à Alma Universal,” diz Porfírio, “requer apenas uma mente perfeitamente pura.

Através da autocon templação, castidade perfeita e pureza do corpo, podemos nos aproximar d’Ela, e receber, nesse estado, verdadeiro conhecimento e insight maravilhoso.” E Swami Dayânund Saraswati, que não leu nem Porfírio nem outros autores gregos, mas que é um erudito védico completo, diz em seu Veda-Bhâshya (upâsanâ prakara ank.

9)—“Para obter Diksha (iniciações supremas) e Yog, é preciso praticar de acordo com as regras . . . A alma no corpo humano pode realizar as maiores maravilhas conhecendo o Espírito Universal (ou Deus) e familiarizando-se com as propriedades e qualidades (ocultas) de todas as coisas no universo.”

Um ser humano (um Dikshita ou iniciado) pode assim adquirir um poder de ver e ouvir a grandes distâncias.” Finalmente, Alfred R. Wallace, F.R.S., um espiritualista e, no entanto, confessadamente um grande naturalista, diz, com corajosa franqueza: “É o ‘espírito’ que sozinho sente, percebe e pensa — que adquire conhecimento, raciocina e aspira . . . ocorrem não raramente indivíduos tão constituídos que o espírito pode perceber independentemente dos órgãos corpóreos dos sentidos, ou pode, talvez, total ou parcialmente, deixar o corpo por um tempo e retornar a ele novamente . . . o espírito . . . comunica-se com o espírito mais facilmente do que com a matéria.” Podemos agora ver como, após milhares de anos terem se interposto entre a era dos Gimnosofistas e a nossa própria era altamente civilizada, não obstante, ou, talvez, justamente por causa de tal iluminismo que derrama sua luz radiante tanto sobre os reinos psicológicos quanto físicos da natureza, mais de vinte milhões de pessoas hoje acreditam, sob uma forma diferente, naqueles mesmos poderes espirituais em que acreditavam os Yogins e os Pitagóricos, há quase 3.000 anos.

Assim, enquanto o místico ariano reivindicava para si o poder de resolver todos os problemas da vida e da morte, quando ––––––––––     A realidade dos poderes do Yoga foi afirmada por muitos escritores gregos e romanos, que chamam os Yogins de Gimnosofistas indianos; por Estrabão, Lucano, Plutarco, Cícero (Tuscul.

Disp.), Plínio (Nat.

Hist., VII, ii, 22), etc.

––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS ele havia uma vez obtido o poder de agir independentemente de seu corpo, através do Atman — “eu”, ou “alma”; e os antigos gregos buscavam Atmu — o Oculto, ou a Alma-Deus do homem, com o espelho simbólico dos mistérios tésmofóricos; — assim os espiritualistas de hoje acreditam na faculdade dos espíritos, ou das almas das pessoas desencarnadas, de se comunicarem visível e tangivelmente com aqueles que amaram na terra.

E todos esses, Yogis arianos, filósofos gregos e espiritualistas modernos, afirmam essa possibilidade com base em que a alma encarnada e seu espírito nunca encarnado — o eu real — não estão separados nem da Alma Universal nem de outros espíritos pelo espaço, mas meramente pela diferenciação de suas qualidades; pois na vastidão ilimitada do universo não pode haver limitação.

E que, uma vez removida essa diferença — segundo os gregos e os arianos, pela contemplação abstrata, produzindo a liberação temporária da Alma aprisionada; e segundo os espiritualistas, por meio da mediunidade — tal união entre espíritos encarnados e desencarnados torna-se possível.

Assim foi que os Iogues de Patañjali e, seguindo seus passos, Plotino, Porfírio e outros neoplatônicos sustentaram que, em suas horas de êxtase, haviam se unido a Deus, ou antes, tornado-se um com Ele, várias vezes durante o curso de suas vidas.

Essa ideia, por mais errônea que possa parecer em sua aplicação ao Espírito Universal, foi e é reivindicada por filósofos demasiado grandes para ser descartada como inteiramente quimérica.

No caso dos Theodidaktoi, o único ponto controvertível, a mancha escura nessa filosofia de misticismo extremo, era sua pretensão de incluir aquilo que é simplesmente iluminação extática sob a rubrica da percepção sensorial.

No caso dos Iogues, que sustentavam sua capacidade de ver Iśvara "face a face", essa pretensão foi derrubada com sucesso pela lógica severa de Kapila.

Quanto à suposição semelhante feita para seus seguidores gregos, para uma longa fileira de extáticos cristãos e, finalmente, para os dois últimos pretendentes à "visão de Deus" dentro destes últimos cem anos — Jacob Böhme e Swedenborg — essa pretensão teria e deveria ter sido questionada filosófica e logicamente, se alguns de nossos grandes homens de ciência

O QUE É TEOSOFIA?

que são espiritualistas tivessem tido mais interesse na filosofia do que no mero fenomenalismo do Espiritualismo.

Os Teosofistas alexandrinos dividiam-se em neófitos, iniciados e mestres, ou hierofantes; e suas regras foram copiadas dos antigos Mistérios de Orfeu, que, segundo Heródoto, os trouxe da Índia.

Amônio obrigava seus discípulos, por juramento, a não divulgar suas doutrinas superiores, exceto àqueles que se mostrassem completamente dignos e iniciados, e que tivessem aprendido a considerar os deuses, os anjos e os demônios de outros povos, de acordo com a hiponoia esotérica, ou significado subjacente.

"Os deuses existem, mas não são o que o hoi polloi, a multidão inculta, supõe que sejam", diz Epicuro.

“Não é ateu quem nega a existência dos deuses que a multidão adora, mas sim aquele que atribui a esses deuses as opiniões da multidão.” Por sua vez, Aristóteles declara que, da “Essência Divina que permeia todo o mundo da natureza, o que se chama de deuses são simplesmente os primeiros princípios”. Plotino, o discípulo do “instruído por Deus” Amônio, nos diz que a gnose secreta, ou o conhecimento da Teosofia, tem três graus: opinião, ciência e iluminação.

“O meio ou instrumento do primeiro é o sentido, ou percepção; do segundo, a dialética; do terceiro, a intuição.

Ao último, a razão é subordinada; é o conhecimento absoluto, fundado na identificação da mente com o objeto conhecido.” A Teosofia é a ciência exata da psicologia, por assim dizer; ela se relaciona com o mediumnismo natural e inculto como o conhecimento de um Tyndall se relaciona com o de um estudante de física.

Ela desenvolve no homem uma visão direta; aquilo que Schelling denomina “uma realização da identidade do sujeito e do objeto no indivíduo”; de modo que, sob a influência e o conhecimento da hyponoia, o homem pensa pensamentos divinos, vê todas as coisas como realmente são e, finalmente, “torna-se receptor da Alma do Mundo”, para usar uma das mais belas expressões de Emerson.

“Eu, o imperfeito, ––––––––––      [Vide Diógenes Laércio, Vidas, X, 123, onde a palavra grega acebs significa ímpio, irreverente, sem Deus, em vez de “ateu”; e Aristóteles, Metafísica, Livro XII, viii, p. 1074b.—Compilador.] –––––––––– adoro meu próprio Perfeito”—diz ele em seu soberbo Ensaio sobre a Alma Superior.


Além desse estado psicológico, ou estado da alma, a Teosofia cultivava todos os ramos das ciências e das artes.

Era completamente familiarizada com o que hoje é comumente conhecido como mesmerismo.

A teurgia prática, ou “magia cerimonial”, tão frequentemente empregada em seus exorcismos pelo clero católico romano—era rejeitada pelos teosofistas.

É somente Jâmblico que, transcendendo os outros ecléticos, acrescentou à Teosofia a doutrina da Teurgia.

Quando ignorante do verdadeiro significado dos símbolos divinos esotéricos da natureza, o homem tende a calcular mal os poderes de sua alma e, em vez de comungar espiritual e mentalmente com os seres celestiais superiores, os bons espíritos (os deuses dos teurgistas da escola platônica), ele invocará inconscientemente os poderes malignos e sombrios que espreitam a humanidade — as criações imortais e sombrias dos crimes e vícios humanos — e assim cairá da teurgia (magia branca) na goécia (ou magia negra, feitiçaria). No entanto, nem a magia branca nem a negra são o que a superstição popular entende por esses termos.

A possibilidade de "evocar espíritos" de acordo com a chave de Salomão é o auge da superstição e da ignorância.

Somente a pureza de ação e pensamento pode elevar-nos a um intercâmbio "com os deuses" e alcançar para nós o objetivo que desejamos.

A alquimia, acreditada por muitos como tendo sido uma filosofia espiritual e também uma ciência física, pertencia aos ensinamentos da escola teosófica.

É um fato notável que nem Zoroastro, Buda, Orfeu, Pitágoras, Confúcio, Sócrates, nem Amônio Sacas, escreveram qualquer coisa.

A razão para isso é óbvia.

A teosofia é uma arma de dois gumes e inadequada para os ignorantes ou os egoístas.

Como toda filosofia antiga, tem seus adeptos entre os modernos; mas, até recentemente em nossos dias, seus discípulos eram poucos em número e das mais variadas seitas e opiniões.

"Totalmente especulativos e não fundando escolas, eles ainda exerceram uma influência silenciosa sobre a filosofia; e, sem dúvida, quando chegar a hora, muitas ideias assim silenciosamente propostas poderão ainda dar novos rumos ao pensamento humano" — observa o Sr. Kenneth R. H. MacKenzie IX°. . . ele próprio um místico e um                                                 O QUE É TEOSOFIA?

teosofista, em sua grande e valiosa obra, The Royal Masonic Cyclopaedia (artigos "Theosophical Society of New York" e "Theosophy", p. 731). Desde os dias dos filósofos do fogo, eles nunca se formaram em sociedades, pois, perseguidos como feras pelo clero cristão, ser conhecido como teosofista muitas vezes equivalia, há pouco mais de um século, a uma sentença de morte.

As estatísticas mostram que, durante um período de 150 anos, nada menos que 90.000 homens e mulheres foram queimados na Europa por suposta bruxaria.

Somente na Grã-Bretanha, de 1640 a 1660, em apenas vinte anos, 3.000 pessoas foram condenadas à morte por pacto com o "Diabo". Foi somente no final do presente século — em 1875 — que alguns místicos e espiritualistas progressistas, insatisfeitos com as teorias e explicações do Espiritualismo, iniciadas por seus adeptos, e constatando que estavam longe de cobrir todo o campo da vasta gama de fenômenos, formaram em Nova York, América, uma associação que hoje é amplamente conhecida como a Sociedade Teosófica.

E agora, tendo explicado o que é Teosofia, explicaremos, em um artigo separado, qual é a natureza de nossa sociedade, que também é chamada de "Fraternidade Universal da Humanidade". ––––––––––      A Ciclopédia Maçônica Real de História, Ritos, Simbolismo e Biografia.

Editada por Kenneth R. H. MacKenzie IX° (Cryptonymus), Membro

Honorário da Loja Canongate Kilwinning, No. 2, Escócia.

Nova York, J. W. Bouton, 706 Broadway, 1877. ––––––––––

CAPA ORIGINAL DO TEOSOFISTA ENTRADA PARA O NINHO DO CORVO, BREACH CANDY, BOMBAIM   Os Fundadores mudaram-se para esta residência no final de 1880.                      Escritos Reunidos VOLUME II 98                    BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O QUE SÃO OS TEOSOFISTAS?                      [O Teosofista, Vol.

I, No. 1, Outubro de 1879, pp. 5-7]

Seriam eles o que afirmam ser — estudiosos da lei natural, da filosofia antiga e moderna, e até mesmo da ciência exata? Seriam eles deístas, ateus, socialistas, materialistas ou idealistas; ou seriam apenas um cisma do espiritualismo moderno — meros visionários? Teriam eles direito a alguma consideração, como capazes de discutir filosofia e promover a ciência real; ou deveriam ser tratados com a tolerância compassiva que se concede a "entusiastas inofensivos"? A Sociedade Teosófica tem sido acusada de várias formas: de crer em "milagres" e na "realização de milagres"; de ter um objetivo político secreto — como os Carbonários; de ser espiã de um Czar autocrático; de pregar doutrinas socialistas e niilistas; e, *mirabile dictu*, de ter um entendimento oculto com os jesuítas franceses, para desmantelar o espiritualismo moderno por uma consideração pecuniária! Com igual violência, foram denunciados como sonhadores pelos positivistas americanos; como adoradores de fetiches, por parte da imprensa de Nova York; como revivalistas de "superstições mofadas", pelos espiritualistas; como emissários infiéis de Satanás, pela Igreja Cristã; como os próprios tipos de "gobe-mouche", pelo Professor W. B. Carpenter, F.R.S.; e, finalmente, e de modo mais absurdo, alguns oponentes hindus, com o objetivo de diminuir sua influência, acusaram-nos abertamente de empregar demônios para realizar certos fenômenos.

De toda essa confusão de opiniões, um fato se destaca — a Sociedade, seus membros e suas visões são considerados importantes o suficiente para serem discutidos e denunciados: os homens caluniam apenas aqueles que odeiam — ou temem.

O QUE SÃO OS TEOSOFISTAS?

Mas, se a Sociedade teve seus inimigos e detratores, também teve seus amigos e defensores.

Para cada palavra de censura, houve uma palavra de louvor.

Começando com um grupo de cerca de uma dúzia de homens e mulheres sinceros, um mês depois seus números haviam aumentado tanto que foi necessário alugar um salão público para suas reuniões; em dois anos, tinha filiais ativas em países europeus.

Mais tarde, viu-se em aliança com o Arya Samaj indiano, liderado pelo erudito Pandit Dayânund Saraswati Swâmi, e com os budistas ceiloneses, sob o erudito H. Sumangala, Sumo Sacerdote do Pico de Adão e Presidente do Colégio Widyodaya, em Colombo.

Aquele que seriamente tentar sondar as ciências psicológicas deve vir à terra sagrada da antiga Âryâvarta.

Ninguém é mais antigo do que ela em sabedoria esotérica e civilização, por mais decaída que possa estar sua pobre sombra — a Índia moderna.

Considerando este país, como o fazemos, o fértil viveiro de onde procederam todos os sistemas filosóficos subsequentes, a esta fonte de toda psicologia e filosofia uma parte de nossa Sociedade veio aprender sua sabedoria antiga e pedir a transmissão de seus estranhos segredos.

A filologia progrediu demais para exigir, nesta época tardia, uma demonstração desse fato da nacionalidade primogênita de Âryâvarta.

A hipótese não comprovada e preconceituosa da Cronologia moderna não é digna de um momento de consideração, e desaparecerá com o tempo como tantas outras hipóteses não comprovadas.

A linha de hereditariedade filosófica, de Kapila através de Epicuro até James Mill; de Patañjali através de Plotino até Jacob Böhme, pode ser traçada como o curso de um rio através de uma paisagem.

Um dos objetivos da organização da Sociedade era examinar as visões demasiado transcendentes dos Espiritualistas quanto aos poderes dos espíritos desencarnados; e, tendo-lhes dito o que, em nossa opinião, pelo menos, uma parte de seus fenômenos não é, torna-se agora nosso dever mostrar o que eles são.

Tão evidente é que é no Oriente, e especialmente na Índia, que a chave para os supostos fenômenos "sobrenaturais" dos Espiritualistas deve ser procurada, que isso foi recentemente admitido no Allahabad Pioneer (11 de agosto de 1879), um jornal diário anglo-indiano que não tem a reputação de dizer o que não quer dizer.

Censurando os homens de ciência que, "absorvidos na descoberta física, por algumas gerações têm sido demasiado propensos a negligenciar a investigação superfísica", menciona "a nova onda de dúvida" (Espiritualismo) que "recentemente perturbou essa convicção". Para um grande número de pessoas, incluindo muitos de alta cultura e inteligência, acrescenta: "o sobrenatural novamente se afirmou como um assunto adequado de investigação e pesquisa."

E há hipóteses plausíveis a favor da ideia de que entre os "sábios" do Oriente... possam ser encontrados, em maior grau do que entre os habitantes mais modernizados do Ocidente, vestígios daquelas peculiaridades pessoais, sejam elas quais forem, que são exigidas como condição prévia para a ocorrência de fenômenos sobrenaturais." E então, sem perceber que a causa que defende é um dos principais objetivos e fins de nossa Sociedade, o redator editorial observa que é "a única direção na qual, parece-nos, os esforços dos Teosofistas na Índia poderiam possivelmente ser úteis.

Sabe-se que os membros dirigentes da Sociedade Teosófica na Índia já são estudantes muito avançados de fenômenos ocultos, e não podemos deixar de esperar que suas profissões de interesse pela filosofia oriental... possam encobrir uma intenção reservada de realizar explorações do tipo que indicamos."

Enquanto, como observado, um de nossos objetivos, é ainda apenas um entre muitos; o mais importante dos quais é reavivar a obra de Ammonius Saccas, e fazer várias nações lembrarem que são filhos "de uma só mãe". Quanto ao lado transcendental da Teosofia antiga, é também mais que tempo de a Sociedade Teosófica se explicar.

Com quanto, então, dessa ciência de busca da natureza e de procura de Deus dos antigos místicos arianos e gregos, e dos poderes do mediunismo espiritual moderno, concorda a Sociedade? Nossa resposta é: — com tudo isso.

Mas se perguntarem no que ela acredita, a resposta será: — "como corpo — em nada." A Sociedade, como corpo, não tem credo, pois credos são apenas as cascas em torno do conhecimento espiritual; e a Teosofia em sua fruição é o próprio conhecimento espiritual — a própria essência da

O QUE SÃO OS TEOSOFISTAS?

investigação filosófica e teísta.

Representante visível da Teosofia Universal, não pode ser mais sectária do que uma Sociedade Geográfica, que representa a exploração geográfica universal sem se importar se os exploradores são de um credo ou de outro.

A religião da Sociedade é uma equação algébrica, na qual, contanto que o sinal = de igualdade não seja omitido, cada membro tem permissão de substituir quantidades de sua própria escolha, que melhor se ajustam às exigências climáticas e outras de sua terra natal, às idiossincrasias de seu povo, ou mesmo às suas próprias.

Não tendo credo aceito, nossa Sociedade está muito pronta a dar e receber, aprender e ensinar, por experimentação prática, em oposição à mera aceitação passiva e crédula de dogmas impostos.

Está disposta a aceitar todo resultado reivindicado por qualquer das escolas ou sistemas mencionados, que possa ser lógica e experimentalmente demonstrado.

Inversamente, não pode aceitar nada por mera fé, não importa quem faça a exigência.

Mas, quando chegamos a considerar a nós mesmos individualmente, é outra questão.

Os membros da Sociedade representam as mais variadas nacionalidades e raças, e nasceram e foram educados nos credos e condições sociais mais dessemelhantes.

Alguns creem numa coisa, outros em outra.

Alguns se inclinam para a magia antiga, ou sabedoria secreta que era ensinada nos santuários, que era o oposto do sobrenaturalismo ou diabolismo; outros para o espiritualismo moderno, ou o intercâmbio com os espíritos dos mortos; ainda outros para o mesmerismo ou magnetismo animal, ou apenas uma força dinâmica oculta na natureza.

Um certo número ainda mal adquiriu qualquer crença definida, mas está em estado de expectativa atenta; e há até aqueles que se chamam materialistas, em certo sentido.

De ateus e sectários fanáticos de qualquer religião, não há nenhum na Sociedade; pois o próprio fato de um homem se juntar a ela prova que ele está em busca da verdade final quanto à essência última das coisas.

Se existe tal coisa como um ateu especulativo, que os filósofos podem negar, ele teria que rejeitar tanto causa quanto efeito, seja neste mundo da matéria, ou no do espírito.

Pode haver membros que, como o poeta Shelley, deixaram sua imaginação voar de causa em causa anterior ad infinitum, à medida que cada uma, por sua vez, se transformava logicamente em um resultado que exigia uma causa anterior, até que eles diluíram o Eterno em uma mera névoa.

Mas mesmo eles não são ateus no sentido especulativo, quer identifiquem as forças materiais do universo com as funções com que os teístas dotam seu Deus, ou de outra forma; pois uma vez que não podem se libertar da concepção do ideal abstrato de poder, causa, necessidade e efeito, podem ser considerados ateus apenas em relação a um Deus pessoal, e não à Alma Universal do Panteísta.

Por outro lado, o sectário fanático, cercado, como está, por um credo em cada cerca do qual está escrito o aviso "Não Há Passagem", não pode sair de seu recinto para se juntar à Sociedade Teosófica, nem, se pudesse, tem lugar para alguém cuja própria religião proíbe o exame.

A ideia fundamental da Sociedade é a investigação livre e destemida.

Como corpo, a Sociedade Teosófica sustenta que todos os pensadores originais e investigadores do lado oculto da natureza — sejam materialistas, aqueles que consideram a matéria "a promessa e a potência de toda vida terrestre", ou espiritualistas — isto é, aqueles que descobrem no espírito a fonte de toda energia e também da matéria — foram e são, propriamente, teosofistas.

Pois para sê-lo, não é necessário reconhecer necessariamente a existência de um Deus especial ou de uma divindade.

Basta adorar o espírito da natureza viva e tentar identificar-se com ele. Reverenciar essa Presença, a Causa invisível, que, no entanto, se manifesta sempre em seus resultados incessantes; o intangível, onipotente e onipresente Proteu: indivisível em sua Essência e que escapa à forma, embora apareça sob toda e qualquer forma; que está aqui e ali, e em toda parte e em lugar nenhum; é TUDO e NADA; ubíquo, porém uno; a Essência que preenche, liga, limita, contém tudo; contida em tudo.

Pensamos que agora se verá que, quer classificados como teístas, panteístas ou ateus, tais homens são parentes próximos dos demais.

Seja o que for, uma vez que um estudante abandona a velha e trilhada estrada da rotina e adentra o caminho solitário do pensamento independente — em direção a Deus — ele é um teosofista; um pensador original, um buscador da

O QUE SÃO OS TEOSOFISTAS?

verdade eterna, com "uma inspiração própria" para resolver os problemas universais.

Com todo homem que busca seriamente, à sua própria maneira, o conhecimento do Princípio Divino, das relações do homem com ele e das manifestações da natureza dele, a Teosofia está aliada.

É igualmente aliada da ciência honesta, em distinção a muito do que passa por ciência física exata, desde que esta não invada os domínios da psicologia e da metafísica.

E é também aliada de toda religião honesta — a saber: uma religião disposta a ser julgada pelos mesmos testes que aplica às outras.

Aqueles livros que contêm a verdade mais evidente por si mesma são, para ela, inspirados (não revelados). Mas todos os livros ela considera, devido ao elemento humano neles contido, inferiores ao Livro da Natureza; para ler este e compreendê-lo corretamente, os poderes inatos da alma devem estar altamente desenvolvidos.

As leis ideais podem ser percebidas apenas pela faculdade intuitiva; elas estão além do domínio do argumento e da dialética, e ninguém pode compreendê-las ou apreciá-las corretamente através das explicações de outra mente, ainda que essa mente reivindique uma revelação direta.

E, como esta Sociedade, que permite o mais amplo alcance nos reinos do ideal puro, não é menos firme na esfera dos fatos, sua deferência à ciência moderna e aos seus justos representantes é sincera.

Apesar de toda a sua falta de intuição espiritual superior, a dívida do mundo para com os representantes da ciência física moderna é imensa; portanto, a Sociedade endossa calorosamente o nobre e indignado protesto daquele talentoso e eloquente pregador, o Rev. O. B. Frothingham, contra aqueles que tentam desvalorizar os serviços de nossos grandes naturalistas.

“Falar da Ciência como sendo irreligiosa, ateísta”, exclamou ele em uma palestra recente, proferida em Nova York, “a Ciência está criando uma nova ideia de Deus. É devido à Ciência que temos qualquer concepção de um Deus vivo. Se não nos tornarmos ateus um dia desses sob o efeito enlouquecedor do Protestantismo, será devido à Ciência, porque ela está nos desiludindo de ilusões hediondas que nos atormentam e embaraçam, e nos colocando no caminho de saber como raciocinar sobre as coisas que vemos . . .” E é também devido aos labores incansáveis de tais orientalistas como Sir W. Jones, Max Müller, Burnouf, Colebrooke, Haug, de Saint-Hilaire, e muitos outros, que a Sociedade, como um corpo, sente igual respeito e veneração pelas religiões védica, budista, zoroastriana e outras religiões antigas do mundo; e, um sentimento fraternal semelhante em relação aos seus membros hindus, cingaleses, parses, jainistas, hebreus e cristãos, como estudantes individuais do “eu”, da natureza e do divino na natureza.


Nascida nos Estados Unidos da América, a Sociedade foi constituída segundo o modelo de sua Pátria-Mãe. Esta, omitindo o nome de Deus de sua Constituição para que não servisse de pretexto um dia para fazer uma religião de Estado, dá igualdade absoluta a todas as religiões em suas leis. Todas são apoiadas e cada uma é, por sua vez, protegida pelo Estado. A Sociedade, modelada sobre esta Constituição, pode ser justamente denominada uma “República da Consciência”.

Agora, pensamos, deixamos claro por que nossos membros, como indivíduos, são livres para permanecer fora ou dentro de qualquer credo que lhes agrade, desde que não pretendam que somente eles desfrutem do privilégio de consciência, e tentem impor suas opiniões aos outros.

Nesse aspecto, as Regras da Sociedade são muito estritas.

Ela procura agir segundo a sabedoria do antigo axioma budista: “Honra tua própria fé, e não calunies a dos outros”; ecoado em nosso presente século, na “Declaração de Princípios” do Brahmo Samaj, que tão nobremente afirma que: “nenhuma seita será vilipendiada, ridicularizada ou odiada.” Na Seção VI das Regras Revisadas da Sociedade Teosófica, recentemente adotadas no Conselho Geral, em Bombaim, está este mandato: “Não é lícito a qualquer oficial da Sociedade Mãe expressar, por palavra ou ato, qualquer hostilidade ou preferência por uma seção (divisão sectária, ou grupo dentro da Sociedade) mais do que por outra.

Todos devem ser considerados e tratados como igualmente objetos da solicitude e dos esforços da Sociedade.

Todos têm igual direito de ter os traços essenciais de sua crença religiosa apresentados ao tribunal de um mundo imparcial.” Em sua capacidade individual, os membros podem, quando atacados, ocasionalmente quebrar esta Regra, mas, no entanto, como

O QUE SÃO OS TEOSOFISTAS?

oficiais, são contidos, e a Regra é estritamente aplicada durante as reuniões.

Pois, acima de todas as seitas humanas, está a Teosofia em seu sentido abstrato; a Teosofia, que é ampla demais para que qualquer delas a contenha, mas que facilmente as contém a todas.

Em conclusão, podemos afirmar que, mais ampla e muito mais universal em suas visões do que qualquer sociedade meramente científica existente, ela tem, além da ciência, sua crença em toda possibilidade, e a vontade determinada de penetrar naquelas regiões espirituais desconhecidas que a ciência exata pretende que seus devotos não têm o direito de explorar.

E ela tem uma qualidade a mais do que qualquer religião, pois não faz diferença entre gentio, judeu ou cristão.

É nesse espírito que a Sociedade foi estabelecida sobre a base de uma Fraternidade Universal.

Indiferente à política; hostil aos sonhos insanos do Socialismo e do Comunismo, que ela abomina — pois ambos são apenas conspirações disfarçadas de força bruta e indolência contra o trabalho honesto; a Sociedade pouco se importa com a gestão humana externa do mundo material.

Todas as suas aspirações são dirigidas para as verdades ocultas dos mundos visível e invisível.

Quer o homem físico esteja sob o domínio de um império ou de uma república, isso concerne apenas ao homem da matéria.

Seu corpo pode ser escravizado; quanto à sua Alma, ele tem o direito de dar aos seus governantes a orgulhosa resposta de Sócrates aos seus juízes.

Eles não têm poder sobre o homem interior.

Tal é, então, a Sociedade Teosófica, e tais são seus princípios, seus multifários objetivos e seus propósitos.

Necessitamos nos admirar dos equívocos passados do público em geral, e da fácil presa que o inimigo tem conseguido encontrar para rebaixá-la na estima pública? O verdadeiro estudante sempre foi um recluso, um homem de silêncio e meditação.

Com o mundo atarefado, seus hábitos e gostos têm tão pouco em comum que, enquanto ele estuda, seus inimigos e difamadores têm oportunidades tranquilas.

Mas o tempo cura tudo, e as mentiras são apenas efêmeras.

Somente a Verdade é eterna.

Acerca de alguns dos Membros da Sociedade que fizeram grandes descobertas científicas, e de alguns outros a quem o psicólogo e o biólogo são devedores pela nova luz lançada sobre os problemas mais obscuros do homem interior, falaremos mais adiante. Nosso objetivo agora era apenas provar ao leitor que a Teosofia não é nem uma "doutrina novidadeira", uma cabala política, nem uma daquelas sociedades de entusiastas que nascem hoje para morrer amanhã.


Que nem todos os seus membros possam pensar da mesma forma, é provado pela Sociedade ter se organizado em duas grandes Divisões — a Oriental e a Ocidental — e esta última estar dividida em numerosas seções, de acordo com raças e visões religiosas.

O pensamento de um homem, infinitamente variadas que sejam suas manifestações, não é oniabrangente.

Negada a ubiquidade, ele deve necessariamente especular apenas em uma direção; e, uma vez transcendendo os limites do conhecimento humano exato, tem de errar e vagar, pois as ramificações da única Verdade Central e Absoluta são infinitas.

Por isso, ocasionalmente encontramos até os maiores filósofos se perdendo nos labirintos das especulações, provocando assim a crítica da posteridade.

Mas como todos trabalham por um único e mesmo objetivo, a saber, a libertação do pensamento humano, a eliminação das superstições e a descoberta da verdade, todos são igualmente bem-vindos.

A consecução desses objetivos, todos concordam, pode ser melhor garantida convencendo a razão e despertando o entusiasmo da geração de novas mentes jovens, que estão apenas amadurecendo, e se preparando para ocupar o lugar de seus pais preconceituosos e conservadores.

E, como cada um — tanto os grandes quanto os pequenos — trilhou a estrada real do conhecimento, ouvimos a todos e acolhemos tanto os pequenos quanto os grandes em nossa fraternidade.

Pois nenhum buscador honesto volta de mãos vazias, e mesmo aquele que desfrutou da menor parcela do favor popular pode depositar ao menos sua parcela no altar único da Verdade.

Escritos Reunidos VOLUME II                               A DERIVA DO ESPIRITUALISMO OCIDENTAL

A DERIVA DO ESPIRITUALISMO OCIDENTAL                      [The Theosophist, Vol.

I, No. 1, Outubro, 1879, pp. 7-8]

Notícias recentes de várias partes do mundo parecem indicar que, enquanto há um interesse crescente nos fenômenos do Espiritualismo, especialmente entre homens eminentes da ciência, há também um desejo crescente de conhecer as opiniões dos Teosofistas.

O primeiro impulso de hostilidade quase se esgotou, e o momento se aproxima em que uma audiência paciente será dada aos nossos argumentos.

Isso foi previsto por nós desde o início.

Os fundadores de nossa Sociedade eram principalmente espiritualistas veteranos, que haviam superado seu primeiro espanto diante dos fenômenos estranhos e sentiam a necessidade de investigar as leis da mediunidade até o fundo.

Sua leitura de obras medievais e antigas sobre as ciências ocultas lhes mostrara que nossos fenômenos modernos eram apenas repetições do que fora visto, estudado e compreendido em épocas anteriores.

Nas biografias de ascetas, místicos, teurgos, profetas, extáticos; de astrólogos, "adivinhos", "magos", "feiticeiros" e outros estudantes, súditos ou praticantes do Poder Oculto em seus muitos ramos, encontraram ampla evidência de que o Espiritualismo Ocidental só poderia ser compreendido pela criação de uma ciência de Psicologia Comparada.

Por um método sintético semelhante, os filólogos, sob a liderança de Eugène Burnouf, haviam desvendado os segredos da hereditariedade religiosa e filológica e feito explodir teorias e dogmas teológicos ocidentais até então considerados inexpugnáveis.

Procedendo nesse espírito, os Teosofistas pensaram ter descoberto algumas razões para duvidar da correção da teoria espiritualista de que todos os fenômenos dos círculos devem necessariamente ser atribuídos unicamente à ação dos espíritos de nossos amigos falecidos.


Os antigos conheciam e classificavam outras entidades supercorporais capazes de mover objetos, flutuar os corpos de médiuns pelo ar, dar provas aparentes da identidade de pessoas falecidas e controlar sensitivos para escrever e falar línguas estranhas, pintar quadros e tocar instrumentos musicais desconhecidos.

E não apenas as conheciam, mas mostravam como esses poderes invisíveis poderiam ser controlados pelo homem e levados a realizar essas maravilhas a seu comando.

Descobriram, além disso, que havia dois lados do Ocultismo — um lado bom e um lado mau; e que era algo perigoso e temível para os inexperientes mexer com o último — perigoso para nossa natureza moral tanto quanto para a física.

A convicção impôs-se então às suas mentes de que, embora as estranhas maravilhas do Espiritualismo estivessem entre as mais importantes de tudo o que pudesse ser estudado, a mediunidade, sem a mais cuidadosa atenção a cada condição, era repleta de perigos.

Assim pensando, e impressionados com a grande importância de um conhecimento completo do mesmerismo e de todos os outros ramos do Ocultismo, esses fundadores estabeleceram a Sociedade Teosófica, para ler, indagar, comparar, estudar, experimentar e expor os mistérios da Psicologia.

Esse campo de investigação, naturalmente, incluía um exame da literatura védica, bramânica e de outras literaturas orientais antigas; pois nela — especialmente na primeira, o mais grandioso repositório de sabedoria já acessível à humanidade — residia todo o mistério da natureza e do homem.

Para compreender a mediunidade moderna, é, em suma, indispensável familiarizar-se com a Filosofia do Yoga; e os aforismos de Patañjali são ainda mais essenciais do que as "Revelações Divinas" de Andrew Jackson Davis.

Nunca poderemos saber quanto dos fenômenos mediúnicos devemos atribuir aos desencarnados até que se estabeleça quanto pode ser feito pela alma humana encarnada e pelas forças cegas, porém ativas, que operam nas regiões ainda inexploradas pela ciência.

Nem mesmo a prova de uma existência além-túmulo, se ela deve chegar até nós sob uma forma fenomênica.

Isso será concedido sem reservas, cremos, desde que os registros

A DERIVA DO ESPIRITUALISMO OCIDENTAL

da história sejam admitidos como corroborando as afirmações que fizemos.

O leitor observará que a questão primordial entre as teorias teosófica e espiritualista dos fenômenos mediúnicos é que os Teosofistas afirmam que os fenômenos podem ser produzidos por mais de uma agência, enquanto os últimos sustentam que apenas uma agência pode ser admitida, a saber—as almas desencarnadas.

Há outras diferenças—como, por exemplo, que pode existir algo como a obliteração da individualidade humana como resultado de um ambiente extremamente perverso; que os bons espíritos raramente, se é que alguma vez, produzem "manifestações" físicas, etc.

Mas o primeiro ponto a ser resolvido é o aqui primeiramente declarado; e mostramos como e em que direções os Teosofistas sustentam que as investigações devem ser conduzidas.

Nossos leitores indianos orientais, ao contrário daqueles dos países ocidentais que possam ver estas linhas, não sabem quão calorosa e firmemente estas questões têm sido debatidas, nestes últimos três ou quatro anos.

Basta dizer que, tendo-se chegado a um ponto em que a argumentação parecia não ser mais proveitosa, a controvérsia cessou; e que a presente visita dos Teosofistas de Nova York, e o estabelecimento da Sede de Bombaim, com a biblioteca, conferências e este periódico, são seus resultados tangíveis.

Que este passo deve ter uma influência muito grande sobre a ciência psicológica ocidental é evidente.

Quer nosso Comitê seja ou não plenamente competente para observar e expor adequadamente a Psicologia Oriental, ninguém negará que a Ciência Ocidental deve inevitavelmente ser enriquecida pelas contribuições dos místicos indianos, cingaleses e outros, que agora encontrarão em O Teosofista um canal pelo qual alcançar os estudantes europeus e americanos de Ocultismo, tal como nunca foi imaginado, para não dizer visto, antes.

É nossa sincera esperança e crença que, após os amplos princípios de nossa Sociedade, sua seriedade e suas excepcionais facilidades para reunir a sabedoria oriental serem bem compreendidos, ela será melhor considerada do que agora pelos Espiritualistas, e atrairá para sua comunhão muitos mais de seus mais brilhantes e melhores intelectos.

A Teosofia pode ser denominada inimiga do Espiritualismo com tão pouca propriedade quanto do Mesmerismo, ou de qualquer outro ramo da Psicologia.


Nesta maravilhosa irrupção de fenômenos que o mundo ocidental vem testemunhando desde 1848, apresenta-se tal oportunidade de investigar os ocultos mistérios do ser como o mundo dificilmente conheceu antes.

Os teosofistas apenas instam que esses fenômenos sejam estudados tão profundamente que nossa época não passe sem que o poderoso problema seja resolvido.

O que quer que obstrua isso—seja a estreiteza do sciolismo, o dogmatismo da teologia, ou o preconceito de qualquer outra classe—deve ser varrido como algo hostil ao interesse público.

A Teosofia, com seu propósito de investigar os registros históricos em busca de provas, pode ser considerada como o resultado natural do Espiritualismo fenomenalista, ou como uma pedra de toque para mostrar o valor de seu ouro puro.

É preciso conhecer ambos para compreender o que é o Homem.

————                      Obras Completas, Volume II                           ANTIGUIDADE DOS VEDAS                       [The Theosophist, Vol.

I, No. 1, Outubro de 1879, pp. 8-9]

Uma revista interessada, como The Theosophist, nas explorações da arqueologia e das religiões arcaicas, bem como no estudo do oculto na natureza, tem de ser duplamente prudente e discreta.

Colocar os dois elementos conflitantes—a ciência exata e a metafísica—em contato direto poderia criar uma perturbação tão grande quanto atirar um pedaço de potássio em uma bacia de água.

O próprio fato de estarmos predestinados e comprometidos a provar que alguns dos mais sábios eruditos ocidentais foram iludidos pela letra morta das aparências e que são incapazes de descobrir o espírito oculto nas relíquias do passado, coloca-nos sob o banimento desde o início.

Com esses sciolistas que não são nem suficientemente amplos, nem suficientemente modestos para permitir que suas decisões sejam revisadas, estamos necessariamente em antagonismo.

Portanto, é essencial que nossa posição em relação a certas hipóteses científicas,

ANTIGUIDADE DOS VEDAS

talvez provisórias e apenas sancionadas por falta de melhores—seja claramente definida desde o início.

Uma infinitude de estudo foi dedicada pelos arqueólogos e orientalistas à questão da cronologia—especialmente no que diz respeito à Teologia Comparada.

Até agora, suas afirmações quanto à antiguidade relativa das grandes religiões da era pré-cristã são pouco mais do que hipóteses plausíveis.

Até onde recua o chamado período védico nacional e religioso — “é impossível dizer”, confessa o Professor Max Müller; no entanto, ele o remonta “a um período anterior a 1000 a.C.”, e nos traz “a 1100 ou 1200 a.C. como a época mais remota em que podemos supor que a coleção dos hinos védicos tenha sido concluída”. Tampouco qualquer outro de nossos principais eruditos afirma ter resolvido definitivamente a questão espinhosa, especialmente delicada por sua relação com a cronologia do livro do Gênesis.

O cristianismo, fluxo direto do judaísmo e, na maioria dos casos, a religião oficial de seus respectivos países, infelizmente ficou em seu caminho.

Por isso, dificilmente dois eruditos concordam; e cada um atribui uma data diferente aos Vedas e aos livros mosaicos, cuidando em todos os casos de dar a estes últimos o benefício da dúvida.

Até mesmo aquele líder dos líderes em questões filológicas e cronológicas — o Professor Müller, há menos de vinte anos, permitiu-se uma margem prudente ao afirmar que será difícil decidir “se o Veda é ‘o mais antigo dos livros’, e se algumas das porções do Antigo Testamento não podem ser remontadas à mesma época ou até a uma data anterior à dos mais antigos hinos dos Vedas”. O teosofista está, portanto, plenamente autorizado a adotar ou rejeitar, como lhe aprouver, a chamada cronologia autoritativa da ciência.

Erramos então ao confessar que antes inclinamos a aceitar a cronologia daquele renomado erudito védico, Swami Dayânanda Saraswati, que inquestionavelmente sabe do que fala, tem os quatro Vedas de cor, é perfeitamente familiarizado com toda a literatura sânscrita, não tem os mesmos escrúpulos dos orientalistas ocidentais quanto aos sentimentos públicos, nem desejo de condescender com as noções supersticiosas da maioria, nem tem qualquer objetivo a ganhar ao suprimir fatos? Estamos apenas demasiado conscientes do risco em reter nossa adulação das autoridades científicas.


Contudo, com a temeridade comum dos heterodoxos, devemos seguir nosso curso, ainda que, como a Tarpeia de outrora, sejamos sufocados sob uma pilha de escudos — uma chuva de citações eruditas dessas “autoridades”.

Estamos longe de nos sentir prontos a adotar a cronologia absurda de um Beroso ou mesmo de Sincelo — embora, na verdade, eles pareçam “absurdos” apenas à luz de nossas preconcepções.

Mas, entre as reivindicações extremas dos brâmanes e os períodos ridiculamente curtos concedidos por nossos orientalistas para o desenvolvimento e o pleno crescimento dessa literatura gigantesca do período anterior ao Mahâbhârata, deve haver um meio-termo justo.

Enquanto Swami Dayânanda Saraswati afirma que "os Vedas deixaram de ser objeto de estudo há quase 5.000 anos" e situa o primeiro aparecimento dos quatro Vedas numa antiguidade imensa, o Professor Müller, atribuindo a composição mesmo dos mais antigos entre os Brâhmanas aos anos de cerca de 1000 a 800 a.C., dificilmente ousa, como vimos, situar a coleção e a composição original da Sanhitâ dos hinos do Rig-Veda antes de 1200 a 1500 antes da nossa era! Em quem devemos acreditar; e qual dos dois é o melhor informado? Não pode essa lacuna de vários milhares de anos ser fechada, ou seria igualmente difícil para qualquer uma das duas autoridades citadas fornecer dados que fossem considerados pela ciência como totalmente convincentes? É tão fácil chegar a uma conclusão falsa pelo método indutivo moderno quanto assumir premissas falsas das quais fazer deduções.

Sem dúvida, o Professor Max Müller tem boas razões para chegar às suas conclusões cronológicas.

Mas também as tem Dayânanda Saraswati Pandit.

As modificações graduais, o desenvolvimento e o crescimento da língua sânscrita são guias suficientemente seguros para um filólogo especialista.

Mas, que haja a possibilidade de ele ter sido levado ao erro pareceria sugerir-se ao considerar um certo argumento apresentado por Swami Dayânanda.

Nosso respeitado amigo e mestre sustenta ––––––––––      Palestra sobre os Vedas.

[in Chips, etc., Vol.

I.] ––––––––––

ANTIGUIDADE DOS VEDAS que tanto o Professor Müller quanto o Dr. Wilson foram guiados exclusivamente em suas pesquisas e conclusões pelos comentários imprecisos e não confiáveis de Sayana, Mahîdhara e Uvata; comentários que diferem diametralmente daqueles de um período muito mais antigo, como usados por ele próprio em conexão com sua grande obra, o Veda-Bhâshya.

Um clamor foi levantado no início desta publicação de que o comentário do Swami é calculado para refutar Sayana e os intérpretes ingleses.

"Por isso," observa muito justamente Pandit Dayânanda, "não posso ser culpado; se Sayana errou, e os intérpretes ingleses escolheram tomá-lo como seu guia, a ilusão não pode ser mantida por muito tempo."

Somente a verdade pode permanecer, e a falsidade, diante da civilização crescente, deve cair.” E se, como ele afirma, seu Veda-Bhâshya está inteiramente fundamentado nos antigos comentários do período pré-Mahâbhâratan, aos quais os estudiosos ocidentais não tiveram acesso, então, uma vez que os dele eram os guias mais seguros das duas classes, não podemos hesitar em segui-lo, em vez dos melhores de nossos orientalistas europeus.

Mas, à parte tais evidências prima facie, pediríamos respeitosamente ao Professor Max Müller que nos resolvesse um enigma.

Proposto por ele mesmo, tem-nos intrigado por mais de vinte anos, e pertence tanto à lógica simples quanto à cronologia em questão.

Clara e inabalável, como o Ródano através do lago de Genebra, a ideia percorre o curso de suas conferências, desde o primeiro volume de Chips até seu último discurso.

Tentaremos explicar.

Todos os que acompanharam suas conferências tão atentamente quanto nós lembrarão que o Professor Max Müller atribui a riqueza de mitos, símbolos e alegorias religiosas nos hinos védicos, como na mitologia grega, ao culto primitivo da natureza pelo homem.

“Nos hinos dos Vedas”, para citar suas palavras, “vemos o homem deixado a si mesmo para resolver o enigma deste mundo... Ele é despertado das trevas e do sono pela luz do sol”... e ele a chama— “sua vida, seu sopro, seu brilhante Senhor e Protetor.

Ele dá nomes a todos os poderes da natureza, e depois de ter chamado o fogo de ‘Agni’, a luz do sol de ‘Indra’, as tempestades ––––––––––      Resposta às Objeções ao Veda-Bhâshya.

–––––––––– ‘Maruts’, e a aurora de ‘Usha’, todos eles parecem crescer naturalmente em seres como ele, ou melhor, maiores do que ele.” Essa definição do estado mental do homem primitivo, nos dias da mais tenra infância da humanidade, e quando mal saído do berço—é perfeita.


O período ao qual ele atribui essas efusões de uma mente infantil é o período védico, e o tempo que nos separa dele é, como afirmado acima, 3.000 anos.

Tão impressionado parece estar o grande filólogo com essa ideia da fraqueza mental da humanidade na época em que esses hinos foram compostos pelos quatro veneráveis Rishis, que em sua Introdução à Ciência da Religião (p. 278) encontramos o Professor dizendo: “Você ainda se admira do politeísmo ou da mitologia? Ora, eles são inevitáveis.

Eles são, se assim o desejar, um parler enfantin da religião.”

Mas o mundo tem sua infância, e quando era criança falava como criança [nota bene, há 3.000 anos], compreendia como criança, pensava como criança... A culpa é nossa, se insistimos em tomar a linguagem das crianças pela linguagem dos homens... A linguagem da antiguidade é a linguagem da infância... O *parler enfantin* na religião não está extinto... como, por exemplo, a religião da Índia...” Tendo lido até aqui, fazemos uma pausa e pensamos.

Bem no final desta hábil explicação, deparamo-nos com uma dificuldade tremenda, cuja ideia jamais deve ter ocorrido ao hábil defensor das fés antigas.

Para alguém familiarizado com os escritos e ideias deste erudito orientalista, pareceria o cúmulo do absurdo suspeitar que ele aceitasse a cronologia bíblica de 6.000 anos desde o aparecimento do primeiro homem sobre a Terra como base de seus cálculos.

E, no entanto, o reconhecimento de tal cronologia é inevitável se tivermos de aceitar as razões do Professor Müller de modo algum; pois aqui esbarramos em um obstáculo puramente aritmético e matemático, um erro gigantesco de proporção... Ninguém pode negar que o crescimento e o desenvolvimento da humanidade — mental e físico — devem ser medidos analogicamente pelo crescimento e desenvolvimento do homem.

Um –––––––––– *Chips from a German Workshop*, Vol. I, p. 68. ––––––––––

ANTIGUIDADE DOS VEDAS

antropólogo, se se importa em ir além da simples consideração das relações do homem com outros membros do reino animal, tem de ser, de certa maneira, tanto fisiologista quanto anatomista; pois, tanto quanto a etnologia, é uma ciência progressiva que só pode ser bem tratada por aqueles que são capazes de acompanhar retrospectivamente o desdobramento regular das faculdades e poderes humanos, atribuindo a cada um um certo período de vida.

Assim, ninguém consideraria um crânio no qual o dente do siso, assim chamado, fosse aparente, como o crânio de um infante.

Ora, segundo a geologia, pesquisas recentes “dão boas razões para acreditar que, sob graus baixos e inferiores, a existência do homem pode ser rastreada até os tempos terciários.” No antigo depósito glacial da Escócia — diz o Professor W. Draper — “os vestígios do homem são encontrados juntamente com os do elefante fóssil”; e os melhores cálculos até agora atribuem um período de duzentos e quarenta mil anos desde o início do último período glacial.

Estabelecendo uma proporção entre 240 anos — a menor idade que podemos atribuir à raça humana — e vinte e quatro anos da vida de um homem, descobrimos que há três mil anos, ou no período da composição dos hinos védicos, a humanidade teria apenas vinte e um anos — a maioridade legal, e certamente um período em que o homem deixa de usar, se é que algum dia o usou, o *parler enfantin* ou balbucio infantil.

Mas, de acordo com as opiniões do Conferencista, segue-se que o homem, há três mil anos, aos vinte e um anos, era um infante tolo e subdesenvolvido — embora muito promissor — e, aos vinte e quatro, tornou-se o homem brilhante, perspicaz, erudito, altamente analítico e filosófico do século XIX.

Ou, ainda mantendo nossa equação em vista, em outras palavras, o Professor bem poderia dizer que um indivíduo que fosse um bebê de colo ao meio-dia de um certo dia, às 12:20 da tarde do mesmo dia, teria se tornado um adulto falando alta sabedoria em vez de seu *parler enfantin*! Parece realmente ser dever do eminente sânscritista e Conferencista de Teologia Comparada sair desse dilema.

Ou os hinos do Rig-Veda foram compostos há apenas 3.000 anos e, portanto, não podem ser expressos na "linguagem da infância" — tendo o homem vivido no período glacial — mas a geração que os compôs deve ter sido composta de adultos, presumivelmente tão filosóficos e científicos no conhecimento de seu dia quanto nós no nosso; ou temos que atribuir a eles uma antiguidade imensa, a fim de levá-los de volta aos dias da infância mental humana.


E, neste último caso, o Professor Max Müller terá que retirar uma observação anterior, expressando a dúvida "se algumas das porções do Antigo Testamento não podem ser rastreadas até a mesma data ou até uma data anterior à dos hinos mais antigos dos Vedas."                        Escritos Reunidos VOLUME II                           NOTAS DE RODAPÉ À AUTOBIOGRAFIA DE DAYANANDA

NOTAS DE RODAPÉ À "A AUTOBIOGRAFIA DE                  DAYANANDA SARASWATI SWAMI"                   [The Theosophist, Vol.

I, Nos.

1, 3, outubro e dezembro de 1879,                                    pp. 9-13, 66-68, respectivamente.]

Nenhum Swami ou Sannyâsi pode tocar em dinheiro, ou pessoalmente transacionar qualquer negócio monetário.

Rudrâdhyâya é um capítulo sobre Rudra (um nome de Śiva).

O cargo de "Jamâdâr" corresponde ao de um Coletor de Receitas da cidade, combinando ao mesmo tempo o de Magistrado.

Parthiwa Puja é a cerimônia relacionada à adoração de um lingam de argila — o emblema de Śiva.

[“. . . o grande dia de luto e jejum — chamado Śivarâtri . . .”]. Os vishnavitas, ou adoradores de Vishnu — os maiores inimigos dos śivaítas ou adoradores de Śiva — realizam neste dia um festival, em zombaria de seus oponentes religiosos.

[“. . . este dia que segue o 13º de Vadya de Mâgh . . .”]. O décimo primeiro mês do ano hindu.

[Kailâsa]. Um pico montanhoso do Himalaia onde se acredita estar situado o céu de Śiva.

[Nighanta]. Uma obra médica.

Há um tratado intitulado Nighanta nos Vedas.

[Nirukta]. Outro tratado védico.

[Purvamimânsa]. Primeira mimânsa.


[nautch]. Canto e dança por mulheres profissionais.

[quatro ghatkas]. Cerca de meia hora.

[Mukti]. A bem-aventurança final de uma alma liberta; absorção em Brahma.

A astronomia inclui a astrologia na Índia, e é em Benares que se ensinam as mais sutis metafísicas e as chamadas ciências ocultas.

Mella é uma reunião religiosa, contando às vezes com centenas de milhares de peregrinos.

[tumbâ]. Um recipiente para conter água, feito de uma cabaça seca.

[Sannyâsis]. Sannyâs.

Há diferentes condições e ordens prescritas nos Shâstras.

(1) Brahmachâri — aquele que leva simplesmente uma vida de celibato, sustentando-se pela mendicância enquanto prossegue seus estudos; (2) Grihasthâśrama — aquele que leva uma vida casada, porém santa; (3) Vânaprastha — que vive a vida de um eremita; (4) Sannyâs ou Chaturthâśrama.

Este é o mais elevado dos quatro; no qual os membros de qualquer uma das outras três podem entrar, sendo as condições necessárias para isso a renúncia a todas as considerações mundanas.

Seguem-se os quatro diferentes estágios sucessivos desta vida: (a) Kutichaka — viver em uma cabana, ou em um lugar desolado, e usar uma vestimenta de cor ocre-vermelha, carregando um bastão de bambu de três nós, e usando o cabelo no centro do topo da cabeça, tendo o fio sagrado, e dedicando-se à contemplação de Parabrahma; (b) Bahudaka — aquele que vive totalmente apartado de sua família e do mundo, sustenta-se de esmolas coletadas em sete casas, e usa o mesmo tipo de vestimenta avermelhada; (c) Hansa — o mesmo que no caso precedente, exceto por carregar apenas um bambu de um nó; (d) Paramahansa — o mesmo que os outros; mas o asceta usa o fio sagrado, e seus cabelos e barba são bem longos.

Este é o mais elevado de todas essas ordens.

Um Paramahansa que se mostra digno está no exato limiar de se tornar um Dikshita.

NOTAS DE RODAPÉ À AUTOBIOGRAFIA DE DAYANANDA

[Dand]. O bambu de três e sete nós dos Sannyâsis, dado a eles como sinal de poder, após sua iniciação.

[“. . . um homem profundamente versado em Yog . . .”]. Um “mágico” religioso, praticamente.

Aquele que pode abranger o passado e o futuro em um único presente; um homem que alcançou o mais perfeito estado de clarividência e possui um conhecimento profundo do que hoje se conhece como mesmerismo e das propriedades ocultas da natureza, ciências que ajudam o estudante a realizar os maiores fenômenos; tais fenômenos não devem ser confundidos com milagres, que são um absurdo.

Pode-se ser um Yogi e, ainda assim, não ser um Dikshita, ou seja, não ter recebido sua iniciação final nos mistérios da Yoga Vidya.

[“Licores espirituosos, peixe e todo tipo de alimento animal, e Mudra (exibição de imagens indecentes) . . . eram permitidos . . .”]. A palavra Mudra tem sido entendida e interpretada de várias maneiras.

Ela significa o sinete de uma pessoa real, bem como de uma pessoa religiosa; um anel-selo com iniciais gravadas. Mas também é entendida em outro sentido — o pristino e esotérico.

Bhûcharî, Chachurî, Khecharî, Charâcharî e Agocharî — esses cinco eram os Mudras praticados pelos Aryas para se qualificarem para a Yoga.

Eles são os estágios iniciatórios para o difícil sistema de RÂJA-YOGA e os preliminares de Dhotipoti, a disciplina inicial de HATHA-YOGA.

O Mudra é um curso de treinamento em Yoga bastante distinto e independente, cuja conclusão ajuda o candidato a alcançar Anima, Laghima e Garima.

(Para o significado desses Siddhis, veja o artigo sobre Yog-Vidya no número de novembro de The Theosophist.) Uma vez pervertido o sentido dessa palavra sagrada, os brâmanes ignorantes a rebaixaram para implicar a representação pictórica dos emblemas de suas divindades e para significar as marcas desses emblemas sexuais pintados em seus corpos com Gopichand, feito da argila esbranquiçada de rios considerados sagrados.

Os Vaishnavas rebaixam a marca e a palavra menos do que os Shaivas; mas os Shaktas, ao aplicá-la aos gestos obscenos e às exposições indecentes de seu Ritual imundo, degradaram inteiramente seu significado ariano.


As seguintes são as cinco nasais em sânscrito;

(1)    ‰; (2)       ñ; (3)    Š; (4)     n; (5)    m

[“Eu . . . alcancei Gupta Kâśî (a Benares secreta) . . .”]. Gupta Kâśî — Gupta, secreto, oculto; Kâsî, o antigo nome de Benares — é um lugar santo envolto em mistério.

Fica a cerca de cinquenta milhas de Badrinâth.

Exteriormente, vê-se apenas um templo com colunas; mas uma firme crença prevalece entre os peregrinos de que este santuário serve apenas como um marco para indicar a localidade da sagrada Benares oculta — uma cidade inteira, na verdade, subterrânea.

Este lugar santo, acreditam eles, será revelado no devido tempo ao mundo.

Apenas os Mahâtmas podem agora alcançá-lo, e alguns o habitam. Um erudito amigo Swâmi, natural de Badrinâth, altamente respeitado em Bombaim, acaba de nos dizer que há uma profecia de que, em vinte e cinco anos a partir deste tempo, Benares começará a declinar em todos os aspectos, assim como há muito declinou em santidade, e, devido à maldade dos homens, finalmente cairá.

Então, o mistério de Gupta Kâśî será revelado e a verdade começará a despontar sobre os homens.

Swâmi P—— afirma solenemente que, tendo visitado frequentemente este mesmo santuário, observou várias vezes, com seus próprios olhos, por assim dizer, formas sombrias desaparecendo na entrada — como se homens semivisíveis, ou os espectros de homens, estivessem entrando.

[Triyugee]. Três Yugis, ou as três Épocas.

[“. . . aqueles verdadeiros ascetas dos quais ouvi falar, mas que ainda nunca havia encontrado — os Mahâtmas . . .”]. Os Mahâtmas, ou literalmente grandes almas, das palavras — Mahâ, grande, e âtma, alma — são aqueles misteriosos adeptos que a imaginação popular vê como “mágicos”, e dos quais toda criança na Índia sabe, mas que são encontrados tão raramente, especialmente nesta era de degeneração.

Com a exceção de alguns Swâmis e ascetas de vida perfeitamente santa, poucos sabem positivamente que eles existem, e que não são mitos criados pela fantasia supersticiosa.

Será dado, talvez, ao Swâmi Dayânanda, o grande e santo homem, desiludir as mentes céticas de seus compatriotas degenerados; especialmente desta jovem geração condecorada, a Jeunesse Dorée da Índia, a aristocracia de LL.B. e M.A. — que, alimentada pelo materialismo ocidental, e inspirada pela fria negação da época, despreza as tradições, bem como a religião de seus antepassados, chamando tudo o que era tido como sagrado por estes de “superstição podre”. Infelizmente! eles mal percebem que da idolatria caíram no fetichismo.

Eles apenas trocaram seus ídolos por outros mais pobres, e permanecem os mesmos.

[“. . . Então ascendi ao Pico Tunganâth”].

Em Badrinâth (Índia Setentrional), na margem direita do Bishangangâ, onde o célebre templo de Vishnu, com suas fontes termais minerais, atrai anualmente numerosos peregrinos, há uma estranha tradição entre os habitantes.

Eles acreditam que santos Mahâtmas (anacoretas) viveram [nos] picos montanhosos inacessíveis, em cavernas de grande beleza, por vários milhares de anos.

Sua residência só é acessível através de uma caverna perpetuamente obstruída pela neve, que proíbe a aproximação dos curiosos e dos céticos.

Os picos de Badrinâth nesta vizinhança têm mais de 22.000 pés de altura.

Desde que o acima foi escrito, um de nossos mais respeitados e eruditos Companheiros nos informou que seu Guru (Preceptor) lhe contou que, ao se deter no templo de Nârâyan, no Himâlaya, onde passara alguns meses, viu ali uma placa de cobre com data e uma inscrição, que se dizia ter sido feita por Śankarâchârya, afirmando que aquele templo era o limite extremo a que se deveria ir ao ascender o Himâlaya.

O Guru também disse que mais acima nas alturas, e além de muralhas aparentemente intransponíveis de neve e gelo, ele várias vezes viu homens de aparência venerabilíssima, tais como os Rishis arianos são representados, usando cabelos tão longos que caíam abaixo de sua cintura.


Há razão para saber que ele viu corretamente, e que a crença corrente não é sem fundamento, de que o lugar é habitado por adeptos, e ninguém que não seja um adepto jamais conseguirá obter entrada.

————                      Escritos Coligidos VOLUME II     ZOROASTRISMO PERSA E VANDALISMO RUSSO                   [The Theosophist, Vol.

I, No. 1, Outubro, 1879, pp. 19-21]

Poucas pessoas são capazes de apreciar o verdadeiramente belo e estético; menos ainda de reverenciar aqueles monumentais relicários de eras passadas, que provam que mesmo nas épocas mais remotas a humanidade adorava um Poder Supremo, e as pessoas eram movidas a expressar suas concepções abstratas em obras que desafiam os estragos do Tempo.

Os Vândalos—sejam os Wends eslavos, ou alguma nação bárbara de raça germânica—vieram, em todo caso, do Norte.

Uma ocorrência recente nos faz lamentar que Justiniano não os tenha destruído a todos; pois parece que ainda existem no Norte dignos rebentos daqueles terríveis destruidores de monumentos das artes e ciências, na pessoa de certos mercadores russos que acabam de perpetrar um ato de vandalismo imperdoável.

Segundo os últimos jornais russos, o arquimilionário de Moscou, Kokoreff, com seu sócio de Tíflis, o Creso armênio, Mirzoeff, está profanando e aparentemente prestes a destruir totalmente talvez a mais antiga relíquia do mundo do zoroastrismo — o "Attesh-Gag" de Baku. Poucos estrangeiros, e talvez poucos russos, sabem algo sobre este venerável santuário dos adoradores do fogo ao redor do Mar Cáspio.

Cerca de vinte verstas da pequena cidade de Baku, no vale de Absharon, na Geórgia russa, e entre as estepes áridas e desoladas das margens do Cáspio, ergue-se — ai! antes se erguia, há poucos meses — uma estrutura estranha, algo entre uma catedral medieval e um castelo fortificado.

Foi construída em eras desconhecidas –––––––––– Attesh-Kudda também.

––––––––––

ZOROASTRISMO PERSA

e por construtores igualmente desconhecidos.

Sobre uma área de pouco mais de uma milha quadrada, um trecho conhecido como o "Campo Flamejante", sobre o qual a estrutura se ergue, se alguém cavar de dois a três centímetros na terra arenosa e aplicar um fósforo aceso, um jato de fogo jorrará, como se de um bico. O "Templo Gueber", como o edifício às vezes é chamado, é esculpido em uma única rocha sólida.

Compreende um enorme quadrado cercado por muralhas ameadas, e no centro do quadrado, uma torre alta também retangular, apoiada sobre quatro pilares gigantescos.

Estes últimos eram perfurados verticalmente até a rocha-mãe, e as cavidades eram continuadas até os parapeitos, onde se abriam para a atmosfera; formando assim tubos contínuos através dos quais o gás inflamável armazenado no coração da rocha-mãe era conduzido ao topo da torre.

Esta torre tem sido por séculos um santuário dos adoradores do fogo e ostenta a representação simbólica do tridente — chamado teersoot.

Ao redor de toda a face interior da muralha externa, estão escavadas as celas, cerca de vinte em número, que serviram de habitações para gerações passadas de reclusos zoroastristas.

Sob a supervisão de um Alto Mobed, aqui, no silêncio de seus claustros isolados, eles estudavam o Avesta, o Vendidad, o Yasna — especialmente este último, ao que parece, pois as paredes rochosas das celas estão inscritas com um maior número de citações dos cânticos sagrados.

Sob a torre-altar, três enormes sinos estavam suspensos.

Uma lenda diz que foram miraculosamente produzidos por um santo viajante, no século décimo, durante a perseguição muçulmana, para alertar os fiéis da aproximação do inimigo.

Mas há poucas semanas, a alta torre-altar ainda ardia com a mesma chama que a tradição local afirma ter sido acesa há trinta séculos.

Nas aberturas horizontais dos quatro pilares ocos queimavam quatro fogos perpétuos, alimentados ininterruptamente pelo inesgotável reservatório subterrâneo.

De cada ameia das muralhas, bem como de cada seteira, irrompia

Em 1878, cerca de catorze meses atrás, uma senhora de Tiflis, que visitou o Attesh-Gag, mencionou em uma carta particular que ali encontrou apenas um solitário eremita, que emerge de sua cela apenas para saudar o sol nascente e despedir-se do sol poente.

E agora, mal um ano depois, encontramos nos jornais que os Srs. Kokoreff e Cia. estão ocupados erguendo no Campo de Fogo enormes edifícios para o refino de petróleo! Todas as celas, exceto a ocupada pelo pobre e velho eremita, meio arruinada e imunda além de toda expressão, estão habitadas pelos operários da firma; o altar sobre o qual ardia a chama sagrada está agora amontoado de entulho, argamassa e lama, e a própria chama foi desviada em outra direção.

Os sinos são agora, durante as visitas periódicas de um padre russo, retirados e suspensos no alpendre da casa do superintendente; relíquias pagãs sendo, como de costume, usadas — embora abusadas — pela religião que suplanta o culto anterior.

E tudo se assemelha à abominação da desolação... "É para mim motivo de surpresa", escreve um correspondente de Baku no *St. Petersburg Vyedomosti*, que foi o primeiro a enviar a notícia indesejada, "que o tridente, o sagrado teersoot em si, ainda não tenha sido posto a algum uso apropriado na cozinha da nova firma...! É então tão absolutamente necessário que o milionário Kokoreff profane o claustro zoroastriano, que ocupa um terreno tão insignificante em comparação ao espaço destinado às suas manufaturas e armazéns? E deverá uma relíquia tão notável da antiguidade ser sacrificada à ganância comercial, que, afinal, não pode nem perder nem ganhar um único rublo ao destruí-la?" Aparentemente, deve, pois os Srs. Kokoreff e Cia. arrendaram todo o campo do Governo, e este parece sentir-se bastante indiferente diante desse vandalismo idiota e inútil.

Já se passaram mais de vinte anos desde que o escritor visitou pela última vez Attesh-Gag. Naqueles dias, além de um pequeno grupo de reclusos, recebia as visitas de muitos peregrinos.

E, como é mais do que provável que daqui a dez anos as pessoas não ouçam mais falar dele, posso muito bem fornecer mais alguns detalhes de sua história.

Nossos amigos parsees terão, tenho certeza, interesse em algumas lendas por mim colhidas no local.

Parece haver, de fato, um véu lançado sobre a origem de Attesh-Gag. Os dados históricos são escassos e contraditórios.

Com exceção de algumas velhas crônicas armênias que o mencionam incidentalmente como tendo existido antes de o cristianismo ser trazido ao país por Santa Nina durante o terceiro século, não há nenhuma outra menção a ele em qualquer outro lugar, até onde sei.

––––––––––       Embora Santa Nina tenha aparecido na Geórgia no terceiro século, não é antes do quinto século que os grouzines [georgianos] idólatras foram convertidos ao cristianismo pelos treze Padres Sírios.

Eles vieram sob a liderança de Santo Antônio e de São João de Zedadzene — assim chamado, porque se alega que ele viajou às regiões caucasianas propositalmente para lutar e conquistar o ídolo principal Zeda! E assim, enquanto — como prova incontestável da existência de ambos — as opulentas madeixas do cabelo negro de Santa Nina são preservadas até hoje como relíquias, na Catedral de Sião, em Tíflis — o taumatúrgico João imortalizou –––––––––– A tradição nos informa — quão corretamente não me cabe decidir — que muito antes de Zaratustra, o povo, que agora é chamado com desprezo, pelos muçulmanos e cristãos, –––––––––– seu nome ainda mais.


Zeda, que era o Baal da Transcaucásia, tinha crianças sacrificadas a ele, como a lenda nos conta, no topo do monte Zedadzene, cerca de 18 verstas de Tíflis.

É lá que o Santo desafiou o ídolo, ou melhor, Satanás sob a forma de uma estátua de pedra — para um combate singular, e milagrosamente o conquistou; i.e., derrubou e pisoteou o ídolo.

Mas ele não parou por aí na exibição de seus poderes.

O pico da montanha é de uma altura imensa, e sendo apenas uma rocha estéril em seu topo, água de nascente não é encontrada em lugar algum em seu cume.

Mas, em comemoração ao seu triunfo, o Santo fez surgir uma nascente bem no fundo do poço profundo, e — como as pessoas afirmam — um poço sem fundo, cavado até as entranhas da montanha, cuja boca escancarada estava situada perto do altar do deus Zeda, bem no centro de seu templo.

Foi nessa abertura que os membros dos infantes assassinados foram lançados após o sacrifício.

A nascente milagrosa, no entanto, logo secou, e por muitos séculos nenhuma água apareceu.

Mas, quando o cristianismo foi firmemente estabelecido, a água começou a reaparecer no 7º dia de todo mês de maio, e continua a fazê-lo até o presente momento.

Por estranho que pareça, este fato não pertence ao domínio da lenda, mas é um que tem provocado intensa curiosidade mesmo entre homens da ciência, como o eminente geólogo, Dr. Otto W. von Abich, que residiu por anos em Tiflis.

Milhares e milhares dirigem-se anualmente em peregrinação a Zedadzene no sétimo dia de maio; e todos testemunham o "milagre". Desde o início da manhã, ouve-se água borbulhando no fundo rochoso do poço; e, à medida que o meio-dia se aproxima, as paredes ressequidas da boca tornam-se úmidas, e água clara, fria e cintilante parece surgir de cada porosidade da rocha; ela sobe cada vez mais, borbulha, aumenta, até que, por fim, tendo alcançado a borda, para subitamente, e um prolongado grito de alegria triunfante irrompe da multidão fanática.

Esse grito parece abalar, como uma súbita descarga de artilharia, as próprias profundezas da montanha e despertar o eco por milhas ao redor.

Todos se apressam a encher um vaso com a água milagrosa.

Há pescoços torcidos e cabeças quebradas naquele dia em Zedadzene, mas todo aquele que sobrevive leva para casa uma provisão do fluido cristalino.

Ao entardecer, a água começa a diminuir tão misteriosamente quanto havia aparecido, e à meia-noite o poço está novamente perfeitamente seco.

Nem uma gota de água, nem um traço de qualquer nascente, puderam ser encontrados pelos engenheiros e geólogos empenhados em descobrir o "truque". Durante um ano inteiro, o santuário permanece desertado, e não há sequer um zelador para vigiar o pobre santuário.

Os geólogos declararam que o solo da montanha exclui a possibilidade de haver nascentes ocultas nela. Quem explicará o enigma? ––––––––––

ZOROASTRISMO PERSA

"Ghebers", que se autodenominam "Behedin" (seguidores da verdadeira fé), reconheciam Mitra, o Mediador, como seu único e supremo Deus — que incluía dentro de si todos os deuses, tanto os bons quanto os maus.

Mitra, representando as duas naturezas de Ormazd e Ahriman combinadas, era temido pelo povo, ao passo que não teriam necessidade de temê-lo, mas apenas de amá-lo e reverenciá-lo como Ahura-Mazda, se Mitra não tivesse em si o elemento Ahriman.

Um dia, enquanto o deus, disfarçado de pastor, vagava pela terra, chegou a Baku, então uma lúgubre e deserta costa marítima, e encontrou um antigo devoto seu discutindo com sua esposa.

Naquele local árido, a madeira era escassa, e ela não queria abrir mão de uma certa porção de seu estoque de combustível para cozinhar, a fim de ser queimada no altar.

Assim, o elemento Ahrimânico foi despertado no deus e, golpeando a avarenta velha, ele a transformou numa rocha gigantesca.

Então, prevalecendo o elemento Ahura-Mazda, ele, para consolar o viúvo enlutado, prometeu que nem ele, nem seus descendentes, jamais precisariam de combustível novamente, pois ele proveria um suprimento tal que duraria até o fim dos tempos.

Assim, ele golpeou a rocha novamente e então golpeou o solo por milhas ao redor, e a terra e o solo calcário das margens do Cáspio foram preenchidos até a borda com nafta.

Para comemorar o feliz acontecimento, o velho devoto reuniu todos os jovens da vizinhança e se pôs a escavar a rocha — que era tudo o que restava de sua ex-esposa.

Ele cortou os muros ameados, e talhou o altar e os quatro pilares, ocos em toda a sua extensão para permitir que os gases subissem e escapassem pelo topo dos merlões.

O deus Mitra, ao ver a obra terminada, enviou um relâmpago, que incendiou o fogo sobre o altar e iluminou cada merlão sobre os muros.

Então, para que ardesse mais brilhante, ele convocou os quatro ventos e ordenou que soprassem a chama em todas as direções.

Até hoje, Baku é conhecida sob seu nome primitivo de "Badlube", que significa literalmente a reunião dos ventos.

A outra lenda, que é apenas uma continuação da ––––––––––      [Cf. Ísis sem Véu, Vol.

II, p. 632, nota de rodapé.—Compilador.] –––––––––– acima, prossegue assim: Por inúmeras eras, os devotos de Mitra adoraram em seus santuários, até que Zaratustra, descendo do céu na forma de uma "Estrela Dourada", transformou-se em homem e começou a ensinar uma nova doutrina.


Ele cantou louvores ao Deus Uno, porém Trino — o supremo Eterno, a incompreensível essência "Zervana-Akerene", que, emanando de si mesma a "Luz Primordial", esta, por sua vez, produziu Ahura-Mazda.

Mas esse processo exigia que o "Uno Primordial" absorvesse previamente em si toda a luz do ígneo Mitra, deixando assim o pobre deus despojado de todo o seu esplendor.

Perdendo seu direito de supremacia indivisa, Mitra, em desespero, e instigado por sua natureza ahrimânica, aniquilou-se por algum tempo, deixando Ahriman sozinho para resolver sua disputa com Ormazd, da melhor maneira que pudesse.

Daí, a Dualidade predominante na natureza desde então até que Mitra retorne; pois ele prometeu a seus devotos fiéis que um dia voltaria.

Somente desde então, uma série de calamidades caiu sobre os adoradores do fogo.

A última delas foi a invasão de seu país pelos muçulmanos no século VII, quando esses fanáticos iniciaram perseguições cruéis contra os Behedin.

Expulsos de todos os lugares, os Guebres encontraram refúgio apenas na província de Kerman e na cidade de Yezd.

Então vieram as heresias.

Muitos dos zoroastrianos, abandonando a fé de seus antepassados, tornaram-se muçulmanos; outros, em seu ódio inextinguível pelos novos governantes, juntaram-se aos ferozes curdos e tornaram-se adoradores do diabo, bem como do fogo.

Esses são os Yezidis.

Toda a religião desses estranhos sectários — com exceção de alguns que têm ritos mais estranhos, que são um segredo para todos exceto para eles mesmos — consiste no seguinte.

Assim que o sol da manhã aparece, eles colocam os dois polegares em cruz, um sobre o outro, beijam o símbolo e tocam com eles a testa em silêncio reverente.

Então saúdam o sol e voltam para suas tendas.

Eles acreditam no poder do Diabo, temem-no e propiciam o "anjo caído" por todos os meios; ficando muito irritados sempre que o ouvem ser falado com desrespeito por um muçulmano ou um cristão.

Assassinatos foram cometidos

ZOROASTRISMO PERSA

por eles por causa de tais conversas irreverentes, mas as pessoas se tornaram mais prudentes ultimamente.

Com exceção da comunidade de Parseus de Bombaim, os adoradores do fogo são, então, encontrados apenas nos dois lugares antes mencionados e espalhados ao redor de Baku.

Na Pérsia, alguns anos atrás, segundo estatísticas, eles somavam cerca de 100.000 homens; duvido, porém, que sua religião tenha sido preservada tão pura quanto a dos Parseus de Guzerate, adulterada como está esta última pelos erros e descuido de gerações de Mobeds sem instrução.

E, no entanto, como é o caso de seus irmãos de Bombaim, que são considerados por todos os viajantes e anglo-indianos como a comunidade mais inteligente, industriosa e bem-comportada das raças nativas, os adoradores do fogo de Kerman e Yezd gozam de muito bom conceito entre os persas, bem como entre os russos de Baku.

Rudes e astutos alguns deles se tornaram, devido a longos séculos de perseguição e espoliação; mas o testemunho unânime é a seu favor, e eles são mencionados como uma população virtuosa, altamente moral e industriosa.

“Tão boa quanto a palavra de um Guebro” é um ditado comum entre os curdos, que o repetem sem estarem minimamente conscientes da autocondenação nele contida. Não posso encerrar sem expressar minha admiração pela total ignorância quanto às suas religiões, que parece prevalecer na Rússia, mesmo entre os jornalistas.

Um deles fala dos Guebros no artigo do St. Petersburg Vyedomosti, acima referido, como uma seita de idólatras hindus, em cujas orações o nome de Brahma é constantemente invocado.

Para acrescentar importância a este item histórico, cita-se Alexandre Dumas (sênior), mencionando em sua obra Viagens –––––––––– O Sr. Grattan Geary, em sua recente e altamente valiosa e interessante obra Através da Ásia Turca (Londres, Sampson Low and Co.), observa sobre os Guebros de Yezd: “diz-se que há apenas 5.000 deles, ao todo.” Mas, como sua informação foi colhida enquanto viajava rapidamente pelo país, ele aparentemente foi mal informado nesta ocasião.

Talvez a intenção fosse transmitir-lhe a ideia de que havia apenas 5.000 em Yezd e arredores na época de sua visita.

É hábito desse povo espalhar-se por todo o país no início da estação de verão em busca de trabalho.

–––––––––– no Cáucaso, que durante sua visita a Attesh-Gag, ele encontrou em uma das celas do claustro zoroastriano “dois ídolos hindus”!! Sem esquecer o caridoso ditado: De mortuis nil nisi bonum, não podemos deixar de lembrar ao correspondente de nosso estimado contemporâneo um fato que nenhum leitor dos romances do brilhante escritor francês deveria ignorar; a saber, que pela variedade e inesgotável estoque de fatos históricos, extraídos das profundezas abissais de sua própria consciência, nem o imortal Barão de Münchhausen era seu igual.


A narrativa sensacional de sua caçada a tigres na Mingrélia, onde, desde os dias de Noé, nunca houve um tigre, ainda está fresca na memória de seus leitores.

————                          Escritos Coligidos VOLUME II                                   “A LUZ DA ÁSIA”                           CONTADA EM VERSO POR UM BUDISTA INDIANO.

[The Theosophist, Vol.

I, No. 1, outubro de 1879, pp. 20-25]

Uma obra oportuna em forma poética, e cujo tema — por mais perfeita que seja a vestimenta exterior — certamente provocará discussão e críticas amargas, acaba de ser publicada.

É dedicado ao “Soberano, Grão-Mestre e Companheiros da Mais Exaltada Ordem da Estrela da Índia”, e o autor, Sr. Edwin Arnold, C.S.I., antigo –––––––––– A Luz da Ásia: ou a Grande Renúncia (Mahâbhinishkramana). Sendo a Vida e os Ensinamentos de Gautama, Príncipe da Índia e Fundador do Budismo.

Narrado em verso por um budista indiano.

Por Edwin Arnold, M.A., K.C.I.E., C.S.I. Antigo Diretor do Deccan College, Poona, e Membro da Universidade de Bombaim.

Londres: Trübner & Co., 1879. [Uma pequena porção do Manuscrito deste artigo nos Arquivos de Adyar está assinada com as iniciais de H.P.B., identificando-a assim como sua autora.—Compilador.] ––––––––––

A LUZ DA ÁSIA

Diretor do Deccan College em Poona, tendo passado alguns anos na Índia, evidentemente estudou seu tema con amore.

Em seu Prefácio, ele expressa a esperança de que a presente obra e seu “Cântico dos Cânticos Indiano preservarão a memória de alguém que amou a Índia e os povos indianos.” A esperança é bem fundamentada, pois se algum poeta ocidental conquistou o direito à lembrança grata das nações asiáticas e está destinado a viver em sua memória, é o autor da Luz da Ásia.

A novidade e, do ponto de vista cristão, o caráter desagradável do modo de tratamento do assunto parece já ter tirado o fôlego de um revisor.

Descrevendo o volume como “suntuoso em amarelo e ouro”, ele pensa que o livro é “principalmente valioso como . . . vindo de alguém que, durante uma longa residência na Índia, imbuíu sua mente com a filosofia búdica.” Isso, acrescenta ele, “não é uma crítica de uma religião suposta falsa, mas a apresentação simpática de uma religião da qual tanto é verdadeiro como que da boca de um devoto [sic].” Por muitos, o “devoto budista imaginário” do Prefácio do Sr. Arnold é identificado com o próprio autor; que agora—para citar novamente seu crítico—“aparece em suas verdadeiras cores.” Alegramo-nos com isso; é um raro elogio a se fazer a qualquer escritor desta geração, cujos instintos peremptórios levam muitos a navegar sob quaisquer cores que não as suas próprias.

De nossa parte, consideramos o poema um espécime verdadeiramente notável de talento literário, repleto de pensamento filosófico e sentimento religioso—justamente o livro, em suma, de que precisávamos em nossa era da Ciência da Religião—e do geral desmoronamento dos deuses antigos.

O verso miltoniano do poema é rico, simples, porém poderoso, sem nenhuma daquelas insinuações metafísicas em detrimento do significado claro que o tema poderia parecer solicitar, e que é tão favorecido por alguns de nossos poetas ingleses modernos.

Há uma beleza singular e uma força em toda a narrativa, que dificilmente caracterizam outros poemas recentes — o idílio do Sr. Browning, o *Pheidippides*, por exemplo, que em seu herói rude — o deus-cabra arcadiano, oferece um contraste tão triste com o gentil Salvador hindu.


Por mais que isso possa soar mal aos ouvidos cristãos, o tema escolhido pelo Sr. Arnold é um dos mais grandiosos possíveis.

É tão digno de sua pena quanto o poeta se mostrou digno do assunto.

Há uma unidade de colorido oriental na parte descritiva da obra, uma veracidade de motivo evidenciada no manejo magistral do caráter de Buda, que são tão preciosas quanto únicas; na medida em que apresentam esse caráter pela primeira vez na história da literatura ocidental, na totalidade de sua beleza inalterada.

A grandeza moral do herói, esse Príncipe de sangue real, que poderia ter sido o "Senhor dos Senhores", e ainda

". . . . . . deixou o mundo rico escapar         De seu alcance, para segurar a tigela de um mendigo,"

e o desenvolvimento de sua filosofia, fruto de anos de meditação solitária e luta com o "Eu" mortal, são retratados com exquisitez.

Rumo ao fim, o poema culmina em um grito triunfante de toda a natureza; um hino universal à visão da alma libertadora do mundo

"A Escritura do Salvador do Mundo,         Senhor Buda — Príncipe Sidarta, assim chamado na terra—         Na Terra e nos Céus e nos Infernos Incomparável,         Todo-honrado, Sábio, Melhor, mais Piedoso;         O Mestre do Nirvana e da Lei."

Qualquer que seja o destino subsequente de todas as religiões do mundo e de seus fundadores, o nome de Gautama Buda, ou Śâkya Muni, jamais poderá ser esquecido; deve sempre viver nos ––––––––––       [Isto, no entanto, é a abertura do Livro Primeiro do poema.—Compilador.]       Ele pertencia à família dos Śâkyas, que eram descendentes de Ikshvâku e formavam um dos numerosos ramos da dinastia Solar; a raça que entrou na Índia cerca de 2.300 anos a.C. "de acordo com os poemas épicos da Índia.

Muni significa um santo ou asceta, portanto—Śâkyamuni." ––––––––––

A LUZ DA ÁSIA

corações de milhões de devotos.

Sua história comovente — a de uma abnegação diária e constante durante um período de quase oitenta anos — tem encontrado aprovação em todos que estudaram sua vida.

Quando se busca nos registros do mundo o ideal mais puro e mais elevado de um reformador religioso, não se procura mais além após ler a vida deste Buda.

Em sabedoria, zelo, humildade, pureza de vida e pensamento; em ardor pelo bem da humanidade; em estímulo às boas ações, à tolerância, à caridade e à gentileza, Buda excede os outros homens assim como o Himalaia excede os outros picos em altura.

Sozinho entre os fundadores de religiões, não teve uma palavra de maldição nem mesmo de reprovação para aqueles que divergiam de suas opiniões.

Suas doutrinas são a personificação do amor universal.

Não apenas os nossos filólogos — frios anatomistas de credos consagrados pelo tempo, que dissecam cientificamente as vítimas de sua análise crítica — mas mesmo aqueles que são prevenidos contra sua fé, sempre encontraram apenas palavras de louvor para Gautama.

Nada pode ser mais elevado ou mais puro do que seu código social e moral.

"Esse código moral," diz Max Müller, "tomado em si mesmo, é um dos mais perfeitos que o mundo já conheceu." Em sua obra *Le Bouddha et sa religion* (p. 5), Barthélemy Saint-Hilaire atinge o clímax do louvor reverencial.

Ele não "hesita em dizer" que "entre os fundadores de religiões não há figura mais pura ou mais comovente do que a do Buda.

Sua vida não tem uma única mácula. Seu heroísmo constante iguala suas convicções . . . Ele é o modelo perfeito de todas as virtudes que prega; sua abnegação e caridade, sua inalterável gentileza, nunca o abandonam por um instante . . ." E, quando seu fim se aproxima, é nos braços de seus discípulos que ele morre, "com a serenidade de um sábio que praticou o bem durante toda a sua vida, e que está certo de ter encontrado — a verdade." Tão verdadeiro é isso, que mesmo os primeiros hagiógrafos católicos romanos, com uma despreocupação leviana quanto à detecção pela posteridade, característica dos primeiros períodos do cristianismo, reivindicaram-no como um de seus convertidos e, sob o –––––––––– "Budismo," em *Chips from a German Workshop*, Vol.

I, p. 217. –––––––––– pseudônimo de São Josafá, registraram-no em sua *Lenda Dourada* e Martirológio como um santo católico ortodoxo e beatificado.


Ainda hoje, existe em Palermo uma igreja dedicada a Buda sob o nome de Divo Josaphat. É à descoberta do cânon budista e dos Livros Sagrados Históricos do Ceilão—parcialmente traduzidos do antigo Páli pelo Honorável J. Turnour; e especialmente à hábil tradução do Lalitavistara pelo erudito Babu Râjendrâlala Mitra—que devemos quase tudo o que sabemos da verdadeira vida deste ser maravilhoso, tão apropriadamente nomeado por nosso presente autor, “A Luz da Ásia”. E agora, a poesia coroa seu túmulo com asfódelos.

O Sr. Arnold, como ele mesmo nos diz no Prefácio, tomou suas citações da obra de Spence Hardy e também modificou mais de uma passagem na narrativa recebida.

Ele procurou, diz ele, “retratar a vida e o caráter e indicar a filosofia daquele nobre herói e reformador, o Príncipe Gautama da Índia”, e lembra seus leitores de que uma geração atrás “pouco ou nada se sabia na Europa dessa grande fé da Ásia, que no entanto existira durante vinte e quatro séculos, e neste dia supera, no número de seus seguidores e na área de sua prevalência, qualquer outra forma de credo.

Quatrocentos e setenta milhões de nossa raça vivem e morrem nas doutrinas de Gautama . . .” cujo “ensino sublime está gravado indelevelmente no bramanismo moderno . . . Mais de um terço da humanidade, portanto, deve suas ideias morais e religiosas a este ilustre príncipe; cuja personalidade . . . não pode deixar de parecer a mais elevada, gentil, santa e benéfica . . . na história do Pensamento . . . nenhum ato ou palavra . . . mancha
––––––––––       Ver Speculum historiale, de Vincent de Beauvais, século XIII.

Max Müller afirma a história dessa transformação do grande fundador do Budismo em um dos inúmeros santos papistas.

(Ver Contemporary Review, julho de 1870, p. 588.) O Coronel Yule nos diz (Livro de Ser Marco Polo, 1875, Vol. II, p. 308) que essa história de Barlaam e Josaphat é reconhecida por Baronius e deve ser encontrada na p. 348 do “Martyrológio Romano, publicado por ordem do Papa Gregório XIII e revisado pela autoridade do Papa Urbano VIII, traduzido do latim para o inglês por G.K. da Companhia de Jesus . . .”
––––––––––

A CADEIA MAGNÉTICA

a pureza e ternura perfeitas deste mestre indiano . . .” Explicaremos agora algumas das lendas sagradas à medida que as citarmos.

[Segue-se um longo resumo do poema intercalado com passagens citadas.]

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME II                                   A CADEIA MAGNÉTICA                          [The Theosophist, Vol.

I, No. 1, Outubro, 1879, pp. 29-30]

Lemos com grande interesse o primeiro número de um novo jornal francês dedicado à ciência do Mesmerismo, ou, como é chamado, Magnetismo Animal, que nos foi gentilmente enviado pelo venerável e ilustríssimo praticante dessa ciência, o Barão Du Potet, de Paris.

Seu título é La Châine Magnétique (A Cadeia Magnética). Após longos anos de indiferença comparativa, causada pelas invasões da ciência cética, este assunto fascinante está novamente absorvendo grande parte da atenção dos estudantes ocidentais de Psicologia.

O Mesmerismo é a própria chave para o mistério da natureza interior do homem; e capacita alguém familiarizado com suas leis a compreender não apenas os fenômenos do Espiritualismo Ocidental, mas também esse vasto assunto—tão vasto que abrange em si todos os ramos do Ocultismo—da Magia Oriental.

Todo o objetivo do Yoga Hindu é trazer à atividade seu poder interior, tornar-se senhor de si mesmo físico e de tudo o mais além disso.

Que o Yogi desenvolvido possa influenciar, às vezes controlar, as operações da vida vegetal e animal, prova que a alma dentro de seu corpo tem uma relação íntima com a alma de todas as outras coisas.

O Mesmerismo vai longe em nos ensinar como ler esse segredo oculto, e a grande descoberta do Barão Reichenbach da força Odyle ou Od, juntamente com a Psicometria do Professor Buchanan, e os recentes avanços na ciência elétrica e magnética completam a demonstração.

O Theosophist dará grande atenção a tudo isso—Mesmerismo, as leis do Od, Psicometria, etc.

Nesta conexão, damos extratos traduzidos de La Châine Magnétique que valerão a pena ser lidos.

Há uma grande verdade no que o Barão Du Potet diz sobre o fluido magnético: Não é uma teoria utópica, mas uma Força universal, sempre a mesma; que provaremos irrefutavelmente.


. . . Uma lei da natureza tão positiva quanto a eletricidade, porém diferente dela; tão real quanto a noite e o dia.

Uma lei da qual os médicos, apesar de todo o seu saber e ciência, têm sido até agora ignorantes.

Somente com o conhecimento do magnetismo torna-se possível prolongar a vida e curar os doentes.

Os médicos devem estudá-lo algum dia ou—deixar de ser considerados médicos.

Embora agora seja quase um nonagenário, o intelecto do Barão é tão lúcido e sua devoção corajosa à sua Ciência favorita, tão ardente quanto quando, no ano de 1826, ele apareceu perante a Academia Francesa de Medicina e demonstrou experimentalmente a realidade do magnetismo animal.

A França, mãe de tantos grandes homens da ciência, produziu poucos maiores do que Du Potet.

Um discípulo do Barão — um Sr. Saladin de Tarascon-sur-Rhône — reportando-lhe os resultados de recentes experimentos magnéticos para a cura de doenças, diz: Uma vez, ao magnetizar minha esposa, fiz um poderoso esforço de minha vontade para projetar o fluido magnético, quando senti jorrando de cada uma de minhas pontas de dedos como que pequenos fios de brisa fresca, tais como poderiam vir da boca de um saco de ar aberto.

Minha esposa sentiu distintamente essa brisa singular, e, o que é ainda mais estranho, a criada, quando instruída a interpor sua mão entre a minha mão e o corpo de minha esposa, e perguntada o que sentia, respondeu que "parecia como se algo estivesse soprando das pontas dos meus dedos." O fenômeno peculiar aqui indicado tem sido frequentemente notado na magnetização terapêutica; é a força vital, intensamente concentrada pela vontade do magnetizador, derramando-se de seu sistema para o do paciente. O sopro de uma brisa fresca sobre as mãos e rostos das pessoas presentes também é frequentemente observado em "círculos" espiritualistas.

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ESPIRITISMO EM SIMLA                            [The Theosophist, Vol.

I, No. 1, Outubro, 1879, p. 31]

[Sob o título acima, introduzindo três breves narrativas de experiências ocultas baseadas em fatos reais, H.P.B. fez as seguintes observações.]

Uma estimada jovem senhora inglesa de Simla, interessada em Ocultismo, envia-nos algumas narrativas interessantes de experiências psicológicas que podem ser copiadas com segurança por nossos contemporâneos ocidentais.

Nossa correspondente é perfeitamente digna de confiança e ocupa um lugar no mais alto círculo social.

Esperamos dar de tempos em tempos muitos exemplos de aventuras místicas semelhantes por europeus em países orientais.

Entre outros artigos prometidos para The Theosophist está um de um oficial britânico, sobre uma curiosa fase do culto a bhûta entre uma tribo indiana muito primitiva; e outro sobre o mesmo costume, em outra localidade, por um conhecido erudito nativo.

O valor de tais artigos como estes últimos é que eles proporcionam ao psicólogo material para comparação com os fenômenos mediúnicos ocidentais atuais.

Até agora, podemos dizer, houve muito poucas observações sobre o espiritualismo indiano oriental, de qualquer valor científico.

Os observadores foram principalmente incompetentes, seja por fanatismo, covardia moral ou viés cético.

As exceções apenas confirmaram a regra.

Poucos, de fato, são aqueles que, vendo fenômenos psíquicos, têm a coragem moral de contar toda a verdade sobre eles.

___________                      Escritos Reunidos VOLUME II 138                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

EXEGESE BUDISTA                      [O Teosofista, Vol.

I, No. 2, Novembro de 1879, p. 34]

Sentimo-nos honrados em poder apresentar aos pensadores ocidentais contribuições preliminares de dois dos mais eminentes sacerdotes da religião de Buda, atualmente vivos.

Eles são H. Sumangala, Sumo Sacerdote do Pico de Adão, Ceilão, o mais venerado dos mosteiros budistas; e Mohottiwatte Gunananda, superior do Vihâra Dipadattama, em Colombo, Ceilão.

O primeiro é reconhecido pelos filólogos europeus como o mais erudito de todos os representantes de sua fé; na verdade, o Dr. Muir de Edimburgo recentemente o chamou de poliglota, tão extenso e preciso é seu conhecimento de línguas e filosofias.

Sua eminência como instrutor também é demonstrada em sua ocupação do cargo de Presidente do Colégio Elu, Pali e Sânscrito, Vidyodaya.

Como pregador e expositor da doutrina, ele não é menos distinto, enquanto seu caráter pessoal é tão puro e cativante que até os inimigos fanáticos de sua religião competem entre si para elogiá-lo.

No ano de 1867, um sínodo do clero budista, convocado para fixar o texto dos Sûtras e Pitakas, foi presidido por ele.

Quando foi decidido reorganizar a Sociedade Teosófica com base em uma Fraternidade Universal da humanidade, unindo homens de todas as crenças em um esforço para espalhar pelo mundo os princípios básicos de uma verdadeira religião, ele aderiu alegremente ao movimento e aceitou um lugar no Conselho Geral; assim dignificando a Sociedade e assegurando-lhe a boa vontade dos budistas em todo o mundo.

Longe de pedir que fosse dado um caráter sectário e feito uma propaganda do budismo, ele enviou sua "saudação respeitosa e fraternal aos nossos irmãos em Bombaim" em sua carta

EXEGESE BUDISTA

de aceitação, e demonstrou do início ao fim a disposição de auxiliar incondicional e cordialmente os nossos trabalhos.

Quem é o nosso outro colaborador, o mundo cristão, ou pelo menos a parte dele com a qual os missionários no Ceilão mantêm relações, sabe muito bem.

Por anos, ele tem sido o mais corajoso, sutil, sábio e renomado campeão da Doutrina de Buda, no Ceilão.

Seis ou mais vezes ele enfrentou os debatedores escolhidos dos missionários diante de vastas assembleias de nativos, para discutir os respectivos méritos das duas religiões, e nunca foi derrotado.

De fato, é evidente demais nas admissões dos jornais cristãos que ele silenciou seus adversários por sua análise penetrante da história e das doutrinas bíblicas, e sua exposição da Lei de Buda.

Uma edição em panfleto do relato de um desses grandes debates foi publicada em Londres e Boston, há dois anos, sob o título *Buddhism and Christianity Face to Face*, que deveria ser lida por todos aqueles para quem o assunto tem interesse.

Foi-nos prometida uma tradução de outro debate semelhante, a partir do relato cuidadoso feito na época em língua cingalesa.

No total, o Padre Mohottiwatte — ou, como é popularmente chamado no Ceilão, Megittuwatte — já proferiu mais de 5.000 discursos sobre a religião búdica, e dedicou toda a força de seu nobre coração à sua sagrada missão.

Seu interesse em nossa Sociedade é tão sincero quanto o de Sumangala, e seu ardor em promover sua influência é característico de tudo o que faz.

Ele não tem nenhuma relutância em cooperar com nossos membros arianos, brâmanes, parsis, jainistas e hebreus na condução de nosso trabalho.

"Sentimo-nos mais felizes do que se pode descrever", escreve ele, "ao saber das recepções cordiais que vocês receberam dos irmãos em Londres e dos nativos da Índia.

Lamento que, sem causar grande inconveniência à minha congregação e a mim mesmo, não possa estar presente pessoalmente na reunião com o Swami Dayânanda.

Mas incluo uma carta assinada pelo Rev.

Sumangala, o Alto Sacerdote, e por mim, registrando nossa aprovação incondicional à sua gentil sugestão de nos colocar como representantes de nossa fé em seu Conselho Oriental." Em outra carta ao Coronel Olcott, ele diz: "Alegramo-nos em saber que um cavalheiro tão erudito, bom e influente como Dayânanda Saraswati Swami está, de todas as maneiras, favoravelmente disposto em relação a vocês." Homens como esses dois exemplificam dignamente as divinas doutrinas de Śâkya Muni.


Em toda a experiência dos oficiais da Sociedade Teosófica, nenhum incidente foi mais animador e encantador do que a cordialidade com que suas investidas foram recebidas pelos budistas.

Se fôssemos irmãos há muito separados, nossa saudação não poderia ter sido mais calorosa.

Diz o venerável Sumo Sacerdote, Sumana Tissa, do Paramananda Vihâra, próximo a Point de Galle — agora em seu sexagésimo sexto ano —: "Para usar um símile oriental, eu e meus muitos discípulos aguardamos ansiosamente vossa chegada, como um bando de pavões aguarda jubilosamente o desabamento de um aguaceiro." Confiamos que nossos deveres nos permitirão, em breve, encontrar todos os nossos irmãos cingaleses pessoalmente e trocar congratulações pelas encorajadoras perspectivas de nossa pacífica missão humanitária.

————                          Escritos Reunidos                   VOLUME II                   UMA NUVEM DE TEMPESTADE COM FORRO PRATEADO                         [The Theosophist, Vol.

I, No. 2, Novembro de 1879, pp. 34-35]

"Tudo vem a seu tempo para quem sabe esperar", diz o provérbio.

O pequeno grupo de teosofistas de Nova York, que chegou a Bombaim há oito meses, mal havia desfrutado da saudação amigável dos nativos quando recebeu o mais imerecido e amargo insulto de uma acusação de intriga política, seguida por uma chuva de abusos e calúnias! Havíamos chegado com as melhores e mais puras intenções — por mais utópicas, exageradas e até inoportunas que pudessem parecer aos indiferentes.

Mas eis! quem "creu em nossa mensagem"? Como Israel, o homem alegórico de dores de Isaías, vimo-nos, sem culpa alguma de nossa parte, "contados com os transgressores" e "feridos pelas iniquidades" daquele por cuja raça havíamos vindo oferecer nossa parcela de trabalho, e estávamos prontos a dedicar nosso tempo e nossas próprias vidas.

Este indivíduo, cujo nome jamais deve poluir as colunas

UMA NUVEM DE TEMPESTADE COM FORRO PRATEADO

deste periódico, mostrou-nos sua gratidão alertando a polícia de que havíamos chegado com algum obscuro propósito político, e acusando-nos de sermos espiões — isto é, o vil dos vis — os marginais do sistema social.

Mas agora, enquanto o último trovão da monção se extingue, nosso horizonte também se limpou de suas nuvens escuras.

Graças aos nobres e desinteressados esforços de um amigo inglês em Simla, o assunto foi levado diante de Sua Excelência, o Vice-Rei.

O desfecho é narrado no Allahabad Pioneer, de 11 de outubro, da seguinte forma:

Lembrar-se-á que, no início deste ano, seus sentimentos foram profundamente feridos por ocasião de uma viagem que fizeram ao interior do país, devido a uma insultuosa espionagem posta em prática contra eles pela polícia.

Parece que alguma calúnia infundada os precedera neste país, e que a polícia deu uma interpretação bastante grosseira a certas ordens que recebera do Governo a respeito dos recém-chegados.

Contudo, desde então, o assunto foi levado especialmente ao conhecimento do Vice-rei e, convencido de que os teosofistas foram deturpados em primeira instância, ele deu ordens formais, através do Departamento Político, no sentido de que não mais estivessem sujeitos a interferências.

Do fundo de nossos corações agradecemos a Sua Senhoria por ter, com uma única palavra, removido a vil mancha de nossas reputações.

Agradecemos a Lord Lytton mais do que ao Vice-rei, ao cavalheiro que se apressou em reparar um agravo que o Vice-rei poderia ter ignorado.

O alto funcionário apenas praticou um ato de justiça, e não seria inteiramente censurável se, sob a pressão temporária de trabalho político da mais alta importância, o tivesse adiado para as calendas gregas.

Alegra-nos sentir que devemos essa dívida de gratidão ao filho daquele cuja memória será sempre querida e sagrada ao coração de todo verdadeiro teosofista; ao filho do autor de Zanoni, A Strange Story, The Coming Race e The House and the Brain; um que ocupou posição mais elevada do que qualquer outro no pequeno número de ––––––––––      [Mâng—Sânsc.

Mâtaüga—uma tribo aborígene muito baixa na Índia.

Eles fazem cordas, esteiras, cestos e focinheiras para bois e, quando estabelecidos nos arredores das aldeias, atuam como vigias, guias, varredores e como carrascos.—Compilador.] –––––––––– escritores místicos genuínos, pois ele sabia do que falava, o que é mais do que se pode dizer de outros escritores neste departamento da literatura. Mais uma vez agradecemos a Lord Lytton por ter instigado o Vice-rei.


E agora, pela última vez nestas colunas, assim esperamos, diremos mais algumas palavras com referência a esta triste página na história de nossa Sociedade.

Primeiramente, desejamos agradecer àqueles muitos amigos externos, bem como aos Membros da Sociedade Teosófica, que, independentemente do perigo de se associarem a estranhos tão ostracizados, permaneceram fiéis a nós durante toda a longa provação, desdenhando abandonar-nos mesmo ao risco de perda de emprego ou de desgraça pessoal.

Honra a eles; de bom grado o faríamos, se nos fosse permitido, escrever seus nomes para a informação de nossos Irmãos Ocidentais.

Mas nunca podemos esquecer, por outro lado, os dois ou três casos de vergonhosa e covarde deserção que ocorreram.

Eles estavam entre aqueles que mais falaram, que mais alto protestaram sua devoção imutável e eterna a nós; que nos chamaram de "irmãos" próximos e queridos a seus corações; ofereceram-nos suas casas, suas carruagens e o conteúdo de suas bolsas—se apenas as aceitássemos—o que não fizemos.

Ao primeiro receio de que um boato ocioso pudesse se tornar realidade, esses foram os mais rápidos em nos desertar. Um, especialmente, cujo nome nos absteremos de mencionar, embora tivéssemos todo o direito de fazê-lo, agiu para conosco da maneira mais desonrosa.

Ao primeiro sinal de um superior oficial, encolhendo-se como um cão açoitado diante de um perigo mais imaginário do que real, apressou-se a repudiar não apenas seus "irmãos", mas até a negar explicitamente a mais remota conexão com a Sociedade Teosófica, e publicou conspicuamente essa repudiação em um jornal anglo-vernacular! A ele, não temos palavra a dizer, mas como lição para outros que no futuro possam sentir vontade de imitá-lo, –––––––––– [Edward George Earle Lytton, Bulwer-Lytton, 1º Barão Lytton (1803-73), o famoso romancista inglês, era pai de Edward Robert Bulwer-Lytton, 1º Conde de Lytton (1831-91), que se tornou Vice-Rei da Índia em 1875.—Compilador.] ––––––––––

CRUZ E FOGO

citaremos estas palavras de um cavalheiro inglês (não o mais baixo entre os funcionários do Governo) que desde então se juntou à nossa Sociedade, que nos escreve em referência a este personagem:

. . . Se eu fosse você, abençoaria minhas estrelas que tal delator deixou nossa Sociedade por vontade própria antes de nos dar o trabalho de expulsá-lo.

Falsus in uno, falsus in omnibus.

Um Membro que, após empenhar sua palavra de honra para proteger o interesse de sua Sociedade, "também a honra de um Irmão Membro", mesmo "com risco de sua vida" (Regras, Art. II), a quebra e se torna traidor sem qualquer outra causa além de sua própria covardia vergonhosa, oferece apenas uma pobre garantia de sua lealdade até mesmo ao Governo ao qual jurou obediência. . . .

Em toda a sua busca por palavras fortes para atirar contra ela, nossos inimigos nunca pensaram em acusar a Sociedade Teosófica de abrigar e honrar poltrões.

––––––––––     A Sociedade Teosófica não exige juramentos, pois considera nenhum compromisso mais vinculante do que a palavra de honra.

––––––––––

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I, No. 2, Novembro, 1879, pp. 35-36]

Talvez o mais difundido e universal entre os símbolos nos antigos sistemas astronômicos, que desceram a corrente do tempo até nosso século e deixaram vestígios por toda parte na religião cristã como em outros lugares—sejam a Cruz e o Fogo—este último, o emblema do Sol.

Os antigos arianos tinham ambos como símbolos de Agni.

Sempre que o antigo devoto hindu desejava adorar Agni—diz É. Burnouf—ele dispunha dois pedaços de madeira em forma de cruz e, por uma peculiar rotação e fricção, obtinha fogo para seu sacrifício.

Como símbolo, é chamado Svastika e, como instrumento fabricado a partir de uma árvore sagrada e de posse de todo brâmane, é conhecido como Arani.

––––––––––      La Science des Religions, cap.

XIII, pp. 187-88. –––––––––– Os escandinavos tinham o mesmo sinal e o chamavam de Martelo de Thor, por manter uma misteriosa relação magneto-elétrica com Thor, o deus do trovão, que, como Júpiter armado com seus raios, segura igualmente em sua mão este estandarte de poder, não apenas sobre os mortais, mas também sobre os espíritos malignos dos elementos, sobre os quais preside.


Na Maçonaria, aparece na forma do malho do Grão-Mestre; em Allahabad, pode ser visto no Forte como a Cruz Jaina, ou o Talismã dos Reis Jainas; e o martelo do juiz moderno não é mais do que esta crux dissimulata—como de Rossi, o arqueólogo, a chama; pois o martelo é o sinal de poder e força, assim como o martelo representava o poder de Thor, que, nas lendas nórdicas, parte uma rocha com ele e mata a serpente de Midgard.

Schliemann o encontrou em discos de terracota, no local que ele acredita ser a antiga Troia, na camada mais baixa de suas escavações; o que indicava, segundo o Dr. Lundy, "uma civilização ariana muito anterior à grega—digamos de dois a três mil anos a.C." Burnouf o chama de a forma mais antiga da cruz conhecida e afirma que ele é encontrado personificado na antiga religião dos gregos sob a figura de Prometeu, "o portador do fogo", crucificado no Monte Cáucaso, enquanto a ave celestial—o Śyena dos hinos védicos—devora diariamente suas entranhas.

Boldetti fornece uma cópia da pintura no cemitério de São Sebastião, representando um convertido cristão e coveiro, chamado Diógenes, que usa em ambas as pernas e no braço direito os sinais da svástica. Os mexicanos e peruanos a possuíam, e ela é encontrada como o Tau sagrado nos túmulos mais antigos do Egito.

É, no mínimo, uma estranha coincidência, observada até por alguns clérigos cristãos, que Agnus Dei, o Cordeiro de Deus, tenha os símbolos idênticos ao deus hindu Agni.

Enquanto Agnus Dei expia e remove os pecados do mundo, em uma religião, o deus Agni, na outra, igualmente expia os pecados contra os deuses, o homem, o ––––––––––      M. A. Boldetti, Osservazioni sopra i cimiterj de ’santi martiri, ed antichi cristiani di Roma, etc., Roma, 1720, Parte.

I, 15, p. 60.      [Ver J. P. Lundy, Monumental Christianity, p. 17.—Compilador.] ––––––––––

CRUZ E FOGO

manes, a alma, e pecados repetidos; como mostrado nas seis orações acompanhadas por seis oblações.      Se, então, encontramos esses dois—a Cruz e o Fogo—tão intimamente associados no simbolismo esotérico de quase todas as nações, é porque sobre os poderes combinados dos dois repousa todo o plano das leis universais.

Em astronomia, física, química, em toda a extensão da filosofia natural, em suma, eles sempre surgem como a causa invisível e o resultado visível; e somente a metafísica e a alquimia—ou diremos Metaquímica, já que preferimos cunhar uma nova palavra a chocar ouvidos céticos?—podem resolver plena e conclusivamente o significado misterioso.

Um ou dois exemplos bastarão para aqueles que estão dispostos a refletir sobre as pistas.

O Ponto Central, ou o grande sol central do Kosmos, como os cabalistas o chamam, é a Divindade.

É o ponto de intersecção entre os dois grandes poderes conflitantes—as forças centrípeta e centrífuga, que impulsionam os planetas em suas órbitas elípticas, fazendo-os traçar uma cruz em seus caminhos através do Zodíaco.

Esses dois poderes terríveis, embora ainda hipotéticos e imaginários, preservam a harmonia e mantêm o Universo em movimento constante e incessante; e os quatro pontos curvos da svástica tipificam a revolução da Terra sobre seu eixo.

Platão chama o Universo de "deus abençoado" que foi feito em círculo e decussado na forma da letra X. Isso basta para a astronomia.

Na Maçonaria, o grau de Arco Real retém a cruz como o triplo Tau egípcio.

É o círculo mundano com a cruz astronômica sobre ele girando rapidamente; o quadrado perfeito da matemática pitagórica na escala dos números, conforme seu significado oculto é interpretado por Cornélio Agripa.

O fogo é o calor—o ponto central; o raio perpendicular representa o elemento masculino ou espírito; e o horizontal, o elemento feminino—ou matéria.

O espírito vivifica e fecunda a matéria, e tudo procede do Ponto central, o foco da Vida, e ––––––––––       H. T. Colebrooke, Essays on the Religion and Philosophy of the Hindus, Londres, 1837, Vol.

I, p. 190.      [Na edição de um volume de 1858, isto ocorre na p. 119. É um ensaio originalmente publicado no Asiatic Researches, Calcutá, 1801, Vol.

VII, pp. 232-85.—Compilador.]       [Cf. Thomas Taylor, The Works of Plato, Vol.

II, pp. 483, 487.] –––––––––– Luz, e Calor, representados pelo fogo terrestre.


Tanto, novamente, para a física e a química, pois o campo das analogias é ilimitado, e as Leis Universais são imutáveis e idênticas em suas aplicações externas e internas.

Sem a intenção de faltar com o respeito a alguém, ou de nos afastarmos muito da verdade, pensamos que podemos dizer que há fortes razões para acreditar que, em seu sentido original, a Cruz Cristã, como causa, e o tormento eterno pelo Fogo do Inferno—como efeito direto da negação daquela—têm mais a ver com esses dois símbolos antigos do que nossos teólogos ocidentais estão preparados para admitir.

Se o Fogo é a Divindade para alguns pagãos, assim na Bíblia, Deus é igualmente a Vida e a Luz do Mundo; se o Espírito Santo e o Fogo limpam e purificam o cristão, por outro lado Lúcifer também é Luz, e chamado de "Filho da estrela da manhã".      Para onde quer que nos voltemos, certamente encontraremos essas relíquias conjuntas do culto antigo em quase toda nação e povo.

Dos arianos, caldeus, zoroastrianos, peruanos, mexicanos, escandinavos, celtas, e antigos gregos e latinos, desceu em sua completude até o parsi moderno.

Os Cabiros fenícios e os Dióscuros gregos são parcialmente revividos em todo templo, catedral e igreja de aldeia; enquanto, como agora será mostrado, os búlgaros cristãos preservaram até mesmo o culto ao sol em sua plenitude.

Há mais de mil anos desde que este povo, que, emergindo da obscuridade, subitamente se tornou famoso através da recente guerra russo-turca, foi convertido ao cristianismo.

E, no entanto, eles parecem não menos pagãos do que eram antes, pois é assim que recebem o Natal e o dia de Ano Novo.

A esta época chamam eles esta festa de Survaki, pois coincide com a festa em honra do antigo deus eslavônico Surva.

Na mitologia eslavônica, esta divindade — Surva, evidentemente idêntica ao Surya ariano, o sol, é o deus do calor, da fertilidade e da abundância.

O –––––––––– [Provavelmente um erro de impressão para "filho da manhã" ou "estrela da manhã". Cf. Apocalipse, xxii, 16.—Compilador.] ––––––––––

CRUZ E FOGO

celebração desta festa é de uma antiguidade imensa, pois, muito antes dos dias do cristianismo, os búlgaros adoravam Surva e consagravam o dia de Ano Novo a este deus, rogando-lhe que abençoasse seus campos com fertilidade e lhes enviasse felicidade e prosperidade.

Este costume permaneceu entre eles em todo o seu paganismo primitivo, e embora varie conforme as localidades, os ritos e cerimônias são essencialmente os mesmos.

Na véspera do dia de Ano Novo, os búlgaros não trabalham e são obrigados a jejuar.

Jovens donzelas noivas ocupam-se em preparar um grande platiy (bolo), no qual colocam raízes e brotos jovens de várias formas, a cada um dos quais é dado um nome conforme a forma da raiz.

Assim, um significa a "casa", e outro representa o "jardim"; outros ainda, o moinho, a vinha, o cavalo, um gato, uma galinha, e assim por diante, conforme a propriedade fundiária e os bens mundanos da família.

Até artigos de valor, como joias e sacos de dinheiro, são representados neste emblema da cornucópia.

Além de tudo isso, uma grande e antiga moeda de prata é colocada dentro do bolo; ela é chamada babka e é amarrada de duas maneiras com um fio vermelho, que forma uma cruz.

Esta moeda é considerada o símbolo da fortuna.

Após o pôr do sol, e outras cerimônias, incluindo orações dirigidas na direção do astro que se despede, toda a família se reúne ao redor de uma grande mesa redonda chamada paralya, sobre a qual são colocados o bolo acima mencionado, vegetais secos, milho, vela de cera e, finalmente, um grande incensário contendo incenso da melhor qualidade para perfumar o deus.

O chefe da família, geralmente o mais velho, seja o avô ou o próprio pai — tomando o incensário com a maior veneração em uma mão e a vela de cera na outra — começa a percorrer as dependências, incensando os quatro cantos, começando e terminando pelo Leste, e lê várias invocações, que se encerram com o cristão “Pai Nosso que estais no Céu”, dirigido a Surva.

A vela é então guardada para ser preservada durante todo o ano, até a próxima festividade.

Acredita-se que ela tenha adquirido maravilhosas propriedades curativas, e é acesa apenas em ocasiões de doença na família, caso em que se espera que cure o enfermo.


Após essa cerimônia, o ancião pega sua faca e corta o bolo em tantas fatias quantos forem os membros da família presentes.

Cada pessoa, ao receber sua porção, apressa-se em abrir e examinar o pedaço.

O mais feliz de todos, para o ano vindouro, é aquele ou aquela que recebe a parte contendo a moeda antiga cruzada com o fio escarlate; é considerado o eleito de Surva, e todos invejam o afortunado possuidor.

Em seguida, por ordem de importância, vêm os emblemas da casa, da vinha, e assim por diante; e conforme o que encontra, o descobridor lê seu horóscopo para o ano que se inicia.

Muito azarado é aquele que recebe o gato; ele empalidece e treme.

Ai dele e miséria, pois está cercado de inimigos e deve preparar-se para grandes provações.

Ao mesmo tempo, uma grande tora, que representa um altar flamejante, é colocada na lareira, e fogo é aplicado a ela. Essa tora queima em honra a Surva e destina-se a servir de oráculo para toda a casa.

Se queimar a noite inteira até a manhã sem que a chama se apague, é um bom sinal; caso contrário, a família se prepara para ver a morte naquele ano, e profundas lamentações encerram a festividade.

Nem o momche (jovem solteiro), nem a moma (a donzela) dormem nessa noite.

À meia-noite começa uma série de adivinhações, magias e vários ritos, nos quais as toras ardentes desempenham o papel do oráculo.

Um jovem broto lançado ao fogo e estourando com um estalo alto é sinal de casamento feliz e iminente, e vice-versa.

Bem depois da meia-noite, os jovens casais deixam seus respectivos lares e começam a visitar seus conhecidos, de casa em casa, oferecendo e recebendo felicitações, e rendendo graças à divindade.

Esses casais deputados são chamados de Survakari, e cada homem carrega um grande ramo ornamentado com fitas vermelhas, moedas antigas e a imagem de Surva, e enquanto seguem seu caminho, cantam em coro.

Seu canto é tão original quanto peculiar e merece tradução, embora, é claro, deva

GUERRA NO OLIMPO

perder ao ser vertido para uma língua estrangeira.

As seguintes estrofes são dirigidas por eles àqueles que visitam:

Surva, Surva, Senhor da Estação,               Que um Feliz Ano Novo possas enviar;               Saúde e fortuna a este lar,               Sucesso e bênçãos até o próximo ano.

Com boas colheitas e espigas cheias,               Com ouro e seda, e uvas e frutos;               Com barris cheios de vinho, e estômagos repletos,               Tu e tua casa sejam abençoados por Deus . . .               Sua bênção sobre todos vós.—Amém! Amém! Amém!

Os cantantes Survakari, recompensados por seus bons votos com uma dádiva em cada casa, voltam para casa ao amanhecer . . . E é assim que o simbólico culto exotérico da Cruz e do Fogo da antiga Aryavarta caminha de mãos dadas na Bulgária cristã . . .

––––––––––                        Obras Completas                                      VOLUME II                                      GUERRA NO OLIMPO                                        POR H. P. BLAVATSKY.

[The Theosophist, Vol.

I, No. 2, Novembro, 1879, pp. 40-42]

Nuvens escuras se acumulam sobre o até então frio e sereno horizonte da ciência exata, que pressagiam uma tempestade.

Já dois campos se formam entre os devotos da pesquisa científica.

Um declara guerra ao outro, e palavras duras são ocasionalmente trocadas.

A maçã da discórdia neste caso é—o Espiritualismo.

Vítimas novas e ilustres são anualmente atraídas para longe das fortalezas inexpugnáveis da negação materialista, e enredadas em examinar e testar os supostos fenômenos espirituais.

E todos sabemos que quando um verdadeiro cientista os examina sem preconceito . . . bem, ele geralmente termina como o professor Hare, o Sr.


William Crookes, F.R.S., o grande Alfred Russel Wallace, outro F.R.S., e tantos outros homens eminentes da ciência—ele passa para o lado do inimigo . . .      Estamos realmente curiosos para saber qual será a nova teoria avançada na crise atual pelos céticos, e como explicarão tal apostasia de várias de suas luminares, como acaba de ocorrer.

As veneráveis acusações de *non compos mentis* e "senilidade" não suportarão mais um retoque: os eminentes pervertidos aumentam numericamente tão depressa que, se a incapacidade mental for imputada a todos aqueles que, por experiência própria, se convencem de que mesas podem falar com senso e médiuns flutuam pelo ar, isso poderia augurar mal para a ciência; em breve não haveria senão cérebros enfraquecidos nas sociedades eruditas.

Eles podem, possivelmente, por algum tempo, encontrar consolo em explicar o alojamento da extraordinária "ilusão" em cabeças muito eruditas, pela teoria do atavismo — a misteriosa lei da transmissão latente, tão favorecida pelas escolas modernas do evolucionismo darwinista, especialmente na Alemanha, como representada por aquele apóstolo intransigente da "moderna luta pela cultura", Ernst Haeckel, professor em Jena.

Eles podem atribuir a crença de seus colegas nos fenômenos a certos movimentos moleculares da célula nos gânglios de seus outrora poderosos cérebros, hereditariamente transmitidos a eles por seus ignorantes ancestrais medievais.

Ou, ainda, podem dividir suas fileiras e, estabelecendo um *imperium in imperio*, "dividir para conquistar" ainda assim.

Tudo isso é possível; mas somente o tempo mostrará qual das partes sairá vitoriosa.

Fomos levados a estas reflexões por uma contenda que ora se trava entre professores alemães e russos — todos sábios eminentes e ilustres.

Os teutões e eslavos no caso em observação não lutam segundo sua nacionalidade, mas conforme suas respectivas crenças e descrenças.

Tendo concluído, para a ocasião, uma aliança tanto ofensiva quanto defensiva, independentemente de raça — eles se dividiram em dois campos, um representando os espiritualistas, e o outro os céticos.

E agora a guerra de morte está declarada.

Liderando uma das partes estão os Professores Zöllner, Ulrici,

GUERRA NO OLIMPO e Fichte, Butleroff e Wagner, das Universidades de Leipzig, Halle e São Petersburgo; a outra segue os Professores Wundt, Mendeleyeff e uma hoste de outras celebridades alemãs e russas.

Mal Zöllner—um astrônomo e físico renomadíssimo—imprimiu sua confissão de fé nos fenômenos mediúnicos do Dr. Slade e deixou seus eruditos colegas estupefatos, quando o Professor Ulrici, da Universidade de Halle, desperta a ira do Olimpo da ciência ao publicar um panfleto intitulado *O Chamado Espiritualismo, uma Questão Científica*, destinado a ser uma refutação completa dos argumentos do Professor Wundt, da Universidade de Leipzig, contra a crença moderna, e contidos em outro panfleto chamado por seu autor de *Espiritualismo—a Chamada Questão Científica*. E agora entra em cena outro combatente ativo, o Sr. Butleroff, Professor de Química e Ciências Naturais de São Petersburgo, que narra suas experiências em Londres com o médium Williams, e assim suscita uma polêmica ferocíssima.

O jornal ilustrado humorístico *Kladderadatch* executa uma dança de guerra e grita de alegria, enquanto os jornais sérios e conservadores se indignam.

Pressionados em suas últimas trincheiras pelas afirmações frias e incontestáveis de um naturalista distinto, os críticos, liderados pela estrela de São Petersburgo—o Sr. Burenin, parecem desesperados e evidentemente sem munição, pois são reduzidos ao expediente de tentar repelir o inimigo com os paradoxos mais notáveis.

Os prós e contras da disputa são interessantíssimos, e nossa posteridade ––––––––––      [Referência aqui ao panfleto do Dr. H. Ulrici intitulado: *Über den Spiritismus als Wissenschaftliche Frage*.

*Antwortschreiben auf den offenen Brief des Herrn Professor Dr. W. Wundt*.

Halle, 1879.—Compilador.]       *Der Spiritismus*.

*Offenen Brief an Herrn Prof.*

*Dr. H. Ulrici im Halle*.]       [Referência a Victor Petrovich Burenin (n. 1841), natural de Moscou, Rússia, poeta e jornalista, especializado em poemas satíricos e humorísticos.

A partir de 1865, dedicou-se principalmente à atividade jornalística, integrando a equipe do *St. Petersburg Vyedomosti* (Crônica), e, a partir de 1876, a equipe editorial do famoso *Novoye Vremya* (Novo Tempo). Adquiriu considerável fama com seus romances, artigos e resenhas da literatura corrente.—Compilador.] –––––––––– poderiam queixar-se se os incidentes fossem deixados fora do alcance dos leitores ingleses e americanos interessados no Espiritualismo, permanecendo confinados aos jornais alemães e russos.


Assim, à maneira de Homero, seguimos os combatentes e condensamos esta Ilíada moderna em benefício de nossos amigos.

Após vários anos de diligente pesquisa e investigação dos fenômenos, os Srs. Wagner e Butleroff, ambos distintos sábios e professores da Universidade de São Petersburgo, tornaram-se plenamente convencidos da realidade das estranhas manifestações.

Como resultado, ambos escreveram numerosos e contundentes artigos nos principais periódicos em defesa da "epidemia travessa" — como, em seus momentos de "cerebração inconsciente" e "preocupação" em favor de seu próprio passatempo, o Dr. Carpenter chama o espiritualismo.

Ambos os eminentes cavalheiros acima mencionados são dotados daquelas preciosas qualidades que são tanto mais respeitáveis por serem tão raramente encontradas entre nossos homens de ciência.

Essas qualidades, admitidas por seu próprio crítico — o Sr. Burenin — são: (1) uma convicção séria e profunda de que o que defendem é verdadeiro; (2) uma coragem inabalável em declarar, a todo risco, diante de um público preconceituoso e hostil, que tal é a sua convicção; (3) clareza e coerência em suas exposições; (4) a serena calma e imparcialidade com que tratam as opiniões de seus opositores; (5) um pleno e profundo conhecimento do assunto em discussão.

A combinação das qualidades enumeradas, acrescenta seu crítico,

. . . leva-nos a considerar o recente artigo do Professor Butleroff, "Empirismo e Dogmatismo no Domínio do Medianismo", como um daqueles ensaios cujo significado imponente não pode ser negado, e que certamente impressionarão fortemente os leitores.

Tais artigos são positivamente raros em nossos periódicos; raros pela originalidade das conclusões do autor, e pela apresentação clara, precisa e séria dos fatos.

. . .

O artigo tão elogiado pode ser resumido em poucas palavras.

Não nos deteremos a enumerar as maravilhas dos fenômenos espirituais testemunhados pelo Professor Zöllner com o Dr. Slade e defendidos pelo Professor Butleroff, pois não são mais maravilhosos do que a experiência pessoal deste último

GUERRA NO OLIMPO

nessa direção com o Sr. Williams, um médium de Londres, em 1876. As sessões ocorreram em um hotel londrino, no quarto ocupado pelo Honorável Alexander Aksakoff, Conselheiro Imperial Russo, no qual, com exceção deste cavalheiro, havia apenas outras duas pessoas — o Professor Butleroff e o médium.

A conluio era, portanto, absolutamente impossível.

E agora, o que aconteceu sob essas condições, que tanto impressionou um dos primeiros cientistas da Rússia? Simplesmente isto: o Sr. Williams, o médium, foi obrigado a sentar-se com as mãos, os pés e até mesmo a pessoa firmemente amarrados com cordas à sua cadeira, que foi colocada num canto morto da sala, atrás do xale do Sr. Butleroff, estendido de través, de modo a formar um biombo.

Williams logo caiu numa espécie de estupor letárgico, conhecido entre os espiritualistas como estado de transe, e "espíritos" começaram a aparecer diante dos olhos dos investigadores.

Várias vozes foram ouvidas, e frases em voz alta, pronunciadas pelos "invisíveis", de todas as partes da sala; coisas — utensílios de toalete e assim por diante — começaram a voar em todas as direções pelo ar; e finalmente "John King" — uma espécie de rei dos fantasmas, famoso há anos — fez sua aparição corporal.

Mas devemos permitir que o Professor Butleroff conte ele mesmo sua história fenomenal.

. . . Vimos primeiro moverem-se [escreve ele] várias luzes brilhantes no ar, e imediatamente depois apareceu a figura completa de "John King". Sua aparição é geralmente precedida por uma luz fosforescente esverdeada que, tornando-se gradualmente mais brilhante, ilumina, cada vez mais, todo o busto de John King.

É então que os presentes percebem que a luz emana de algum tipo de objeto luminoso segurado pelo "espírito". O rosto de um homem com uma espessa barba negra torna-se claramente distinguível; a cabeça está envolta num turbante branco.

A figura aparece fora do gabinete (isto é, o canto protegido por biombo onde o médium estava sentado), e finalmente se aproxima de nós. Nós a víamos cada vez por alguns segundos; então, declinando rapidamente, a luz se extinguia e a figura se tornava invisível, para reaparecer um ou dois momentos depois; então, da escuridão circundante, a voz de "John" era ouvida, procedente do ponto onde ele mais aparecera, embora nem sempre, quando já havia desaparecido.

"John" nos perguntou: "o que posso fazer por vocês?" e o Sr. Aksakoff pediu-lhe que se elevasse até o teto e de lá nos falasse. De acordo com o desejo expresso, a figura apareceu subitamente acima da mesa e se ergueu majestosamente acima de nossas cabeças até o teto, que ficou todo iluminado, com o objeto luminoso segurado na mão do espírito; quando 154                            BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

"John" estava bem sob o teto, ele gritou para nós: "Serve assim?"

Durante outra sessão, o Sr. Butleroff pediu que "John" se aproximasse bem dele, o que o "espírito" fez, dando-lhe assim a oportunidade de ver claramente "os olhos brilhantes e límpidos de John". Outro espírito, "Peter", embora nunca aparecesse visivelmente durante as sessões, conversava com os Srs. Butleroff e Aksakoff, escrevia para eles em papel por eles fornecido, e assim por diante.

Embora o erudito professor enumere minuciosamente todas as precauções que tomara contra uma possível fraude, o crítico não se dá por satisfeito e pergunta, com bastante pertinência:

. . . Por que o respeitável sábio não agarrou "John" em seus braços, quando o espírito estava a apenas um pé de distância dele? E por que os Srs. Aksakoff e Butleroff não tentaram segurar as pernas de "John" quando ele subia ao teto? De fato, eles deveriam ter feito tudo isso, se estão realmente tão ansiosos por aprender a verdade tanto por si mesmos quanto pela ciência, que se esforçam por conduzir aos domínios do "outro mundo". E, tivessem eles cumprido um teste tão simples e, ao mesmo tempo, tão pouco científico, talvez não precisassem mais . . . explicar a importância científica das manifestações espirituais.

Que essa importância não é exagerada e tem tanto significado para o mundo da ciência quanto para o do pensamento religioso, é comprovado por tantas mentes filosóficas que especulam sobre a moderna "ilusão". É o que Fichte, o erudito sábio alemão, diz a respeito:

. . . O espiritualismo moderno prova principalmente a existência daquilo que, na linguagem comum, é muito vaga e inadequadamente denominado "aparição de espíritos". Se concedermos a realidade de tais aparições, elas se tornam uma prova prática e inegável da continuação de nossa existência pessoal e consciente (para além dos portais da morte). E uma evidência tão tangível e plenamente demonstrada não pode deixar de ser benéfica nesta época que, tendo caído em uma negação lúgubre da imortalidade, pensa, na orgulhosa autossuficiência de seu vasto intelecto, que já deixou felizmente para trás toda superstição desse tipo."

Se tal evidência tangível pudesse ser realmente encontrada e demonstrada a nós, além de qualquer dúvida ou objeção, raciocina Fichte adiante—

. . . se a realidade da continuação de nossas vidas após a morte fosse

GUERRA NO OLIMPO

forneceu-nos, mediante prova positiva, em estrita conformidade com os elementos lógicos das ciências naturais experimentais, então seria, de fato, um resultado com o qual, devido à sua natureza e peculiar significação para a humanidade, nenhum outro resultado encontrado em toda a história da civilização poderia ser comparado.

O antigo problema sobre o destino do homem na Terra estaria assim resolvido, e a consciência na humanidade seria elevada um degrau.

Aquilo que, até então, só poderia ser revelado ao homem no domínio da fé cega, do pressentimento e da esperança apaixonada, tornar-se-ia para ele — conhecimento positivo; ele teria adquirido a certeza de que era membro de um mundo eterno, um mundo espiritual, no qual continuaria vivendo, e de que sua existência temporária nesta Terra forma apenas uma fração de uma futura vida eterna, e que somente ali ele seria capaz de perceber e compreender plenamente seu verdadeiro destino.

Tendo adquirido essa convicção profunda, a humanidade ficaria completamente imbuída de uma nova e animadora compreensão da vida, e suas percepções intelectuais se abririam para um idealismo fortalecido por fatos incontroversos.

Isso equivaleria a uma reconstrução completa do homem em relação à sua existência como entidade e missão na Terra; seria, por assim dizer, um "novo nascimento". Quem quer que tenha perdido todas as convicções íntimas quanto ao seu destino eterno, sua fé na vida eterna — seja o caso de uma individualidade isolada, de uma nação inteira ou do representante de uma certa época — pode ser considerado como tendo arrancado pela raiz, e até o âmago, todo o sentido daquela força revigorante que, sozinha, se presta à abnegação e ao progresso.

Tal homem torna-se o que era inevitável — um ser egoísta, egocêntrico, sensual, preocupado inteiramente com sua autopreservação.

Sua cultura, seu esclarecimento e sua civilização podem servir-lhe apenas como auxílio e ornamento para essa vida de sensualismo, ou, na melhor das hipóteses, para protegê-lo de tudo o que possa prejudicá-la.

Tal é a enorme importância atribuída pelo Professor Fichte e pelo Professor Butleroff, da Alemanha e da Rússia, aos fenômenos espirituais; e podemos dizer que esse sentimento é mais do que sinceramente ecoado na Inglaterra pelo Sr. A. R. Wallace, F.R.S. (Ver sua obra *Milagres e Espiritualismo Moderno*.)

Uma influente revista científica americana usa uma linguagem igualmente forte ao falar do valor que uma demonstração científica da sobrevivência da alma humana teria para o mundo.

Se o Espiritualismo se provar verdadeiro, diz ele,

. . . tornar-se-á o grande evento da história do mundo; dará um lustre imperecível de glória ao Século XIX.

Seu descobridor não terá rival em renome, e seu nome será escrito acima de qualquer outro.

. . . Se as pretensões do Espiritualismo têm um fundamento racional, nenhum trabalho mais importante foi oferecido aos homens da Ciência do que a sua verificação.


E agora veremos o que o obstinado crítico russo (que parece ser apenas o porta-voz da ciência materialista europeia) tem a dizer em resposta aos argumentos e à lógica irrespondíveis dos Srs.

Fichte e Butleroff.

Se o ceticismo não tem argumentos mais fortes para opor ao Espiritualismo além do seguinte paradoxo original, então teremos que declará-lo vencido na disputa.

Em vez dos resultados benéficos previstos por Fichte no caso do triunfo final do Espiritualismo, o crítico prevê um estado de coisas bastante diferente.

. . . Assim que [diz ele] tais métodos científicos tiverem demonstrado, além de dúvida ou objeção, para satisfação geral, que nosso mundo está repleto de almas de homens que nos precederam, e aos quais todos nos juntaremos por sua vez; assim que for provado que essas “almas dos falecidos” podem se comunicar com os mortais, toda a ciência física terrestre dos eminentes estudiosos desaparecerá como uma bolha de sabão, e terá perdido todo o seu interesse para nós, homens vivos.

Por que as pessoas se importariam com sua vida proporcionalmente curta na terra, uma vez que tenham a garantia positiva e a convicção de outra vida após a morte corporal; uma morte que não impede de forma alguma as relações conscientes com o mundo dos vivos, ou mesmo sua participação póstuma em todos os seus interesses? Uma vez que, com a ajuda da ciência, baseada em experimentos mediúnicos e nas descobertas do Espiritualismo, tais relações tenham sido firmemente estabelecidas, elas naturalmente se tornarão a cada dia mais e mais íntimas; uma amizade extraordinária surgirá entre este e os “outros” mundos; esse outro mundo começará a divulgar a este os mais ocultos mistérios da vida e da morte, e as leis do universo até então mais inacessíveis—aquelas que agora exigem os maiores esforços das faculdades mentais do homem.

Finalmente, nada nos restará neste mundo temporário para fazer ou desejar, senão partir o mais rápido possível para o mundo da eternidade.

Nenhuma invenção, nenhuma observação, nenhuma ciência serão mais necessárias!! Por que haveriam as pessoas de exercitar seus cérebros, por exemplo, em aperfeiçoar os telégrafos, quando nada mais seria exigido senão estar em bons termos com os espíritos para aproveitar seus serviços para a transmissão instantânea de pensamentos e objetos, não apenas da Europa para a América, mas até mesmo para a lua, se assim fosse desejado? Os seguintes são alguns dos resultados que uma comunhão de fato entre este mundo e o “outro”, que certos homens de ––––––––––        Scientific American, 1874, como citado em Olcott’s People from the Other World, Prefácio, p. v. ––––––––––

GUERRA NO OLIMPO

ciência esperam estabelecer com a ajuda do Espiritualismo, inevitavelmente nos levará: à completa extinção de toda ciência, e até mesmo da raça humana, que estará sempre avançando em direção a uma vida melhor.

Os fantasistas eruditos e instruídos que estão tão ansiosos por promover a ciência do Espiritualismo, i.e., de uma comunicação estreita entre os dois mundos, deveriam ter o acima em mente.

Ao que os “fantasistas eruditos” estariam plenamente justificados em responder que seria preciso trazer a própria mente à medida exata da capacidade microscópica exigida para elaborar uma teoria como essa, antes que pudessem considerá-la de todo.

O acima é destinado a ser oferecido como uma objeção para consideração séria? Estranha lógica! Somos convidados a acreditar que, porque esses homens de ciência, que agora creem em nada além da matéria, e assim tentam encaixar todo fenômeno—mesmo de caráter mental e espiritual—no leito de Procusto de seus próprios passatempos preconcebidos, se veriam, pela mera força das circunstâncias, forçados, por sua vez, a ajustar esses passatempos acariciados à verdade, por mais indesejável que seja, e aos fatos onde quer que sejam encontrados—que por causa disso, a ciência perderá todo o seu encanto para a humanidade.

Não—a própria vida se tornará um fardo! Há milhões e milhões de pessoas que, sem acreditar no Espiritualismo de forma alguma, ainda assim têm fé em outro e melhor mundo.

E se essa fé cega se tornasse conhecimento positivo de fato, isso só poderia melhorar a humanidade.

Antes de encerrar sua crítica mordaz aos “homens de ciência crédulos,” nosso revisor envia mais uma bomba em sua direção, que infelizmente, como muitos outros projéteis explosivos, erra os culpados e fere todo o grupo de seus eruditos colegas.

Traduzimos o míssil literalmente desta vez, em benefício de todos os acadêmicos europeus e americanos.

. . . O eminente professor [acrescenta ele, referindo-se a Butleroff e seu artigo] entre outras coisas, aproveita ao máximo o fato estranho de que o Espiritualismo ganha, a cada dia, mais e mais adeptos dentro da corporação de nossos grandes cientistas.

Ele enumera uma longa lista de nomes ingleses e alemães entre homens ilustres da ciência, que mais ou menos se confessaram favoráveis às doutrinas espiritualistas.

Entre esses nomes encontramos alguns bastante autoritativos, os das maiores luminares da ciência.

Tal fato é, para dizer o mínimo, muito impressionante e, em qualquer caso, confere grande peso ao Espiritualismo.


Mas basta refletirmos friamente sobre isso para chegarmos muito facilmente à conclusão de que é justamente entre esses grandes homens da ciência que o Espiritualismo tem maior probabilidade de se espalhar e encontrar adeptos prontos.

Com todos os seus poderosos intelectos e conhecimento gigantesco, nossos grandes estudiosos são, em primeiro lugar, homens de hábitos sedentários e, em segundo lugar, são, com raríssimas exceções, homens com nervos doentes e abalados, inclinados a um desenvolvimento anormal de um cérebro sobrecarregado.

Tais homens sedentários são os mais fáceis de enganar; um charlatão astuto fará presa mais fácil e logrará com muito mais facilidade um estudioso do que um homem prático, embora sem instrução.

A alucinação se apoderará muito mais rapidamente de pessoas inclinadas à receptividade nervosa, especialmente se elas uma vez se concentrarem em algumas ideias peculiares ou em um passatempo favorito.

Isto, creio eu, explicará o fato de vermos tantos homens de ciência alistando-se no exército dos espiritualistas.

Não precisamos parar para indagar como os Srs.

Tyndall, Huxley, Darwin, Herbert Spencer, Lewes e outros eminentes céticos científicos e filosóficos apreciarão tal perspectiva de centros ganglionares raquíticos, amolecimento coletivo do cérebro e as resultantes "alucinações". O argumento não é uma ingenuidade impertinente, mas uma monstruosidade literária.

Estamos longe de concordar inteiramente com as opiniões do Professor Butleroff, ou mesmo do Sr. Wallace, quanto às agências que atuam por trás dos fenômenos modernos; contudo, entre os extremos da negação e da afirmação espiritualistas, deve haver um meio-termo; somente a filosofia pura pode estabelecer a verdade sobre princípios firmes; e nenhuma filosofia pode ser completa a menos que abranja tanto a física quanto a metafísica.

O Sr. Tyndall, que declara (em *Science and Man*) que "a Metafísica será bem-vinda quando abandonar suas pretensões à descoberta científica e consentir em ser classificada como uma espécie de poesia", expõe-se à crítica da posteridade.

Enquanto isso, não deve considerar uma impertinência se seus oponentes espiritualistas retrucarem com a resposta de que "a física será sempre bem-vinda, quando abandonar sua pretensão à descoberta psicológica". Os físicos terão de consentir em ser vistos, num futuro próximo, como não mais que supervisores e analistas de resultados físicos, que devem deixar as causas espirituais para aqueles que nelas creem.

Seja qual for o desfecho da presente disputa, tememos, contudo, que o Espiritualismo tenha surgido um século tarde demais.

Nossa

GUERRA NO OLIMPO

era é preeminentemente uma era de extremos.

Os duvidosos sinceros e filosóficos, embora reverentes, são poucos, e o nome para aqueles que se precipitam ao extremo oposto é Legião.

Somos filhos do nosso século.

Graças a essa mesma lei do atavismo, parece que ele herdou de seu progenitor — o século XVIII — o século tanto de Voltaire quanto de Jonathan Edwards — todo o seu ceticismo extremo e, ao mesmo tempo, credulidade religiosa e intolerância fanática.

O Espiritualismo é um crescimento anormal e prematuro, situado entre os dois; e, embora esteja exatamente na estrada para a verdade, suas crenças mal definidas fazem-no vaguear por atalhos que levam a tudo, menos à filosofia.

Seu futuro depende inteiramente da ajuda oportuna que possa receber da ciência honesta — aquela ciência que não desdenha nenhuma verdade.

Foi, talvez, ao pensar nos oponentes desta última, que Alfred de Musset escreveu a seguinte magnífica apóstrofe:

"Dormes contente, Voltaire;              E teu sorriso hediondo ainda paira              Sobre teus ossos descarnados...?              Teu século, dizem, era jovem demais para te compreender,              Este deveria agradar-te melhor—                       Teus homens nasceram!              E o enorme edifício que, dia e noite, tuas grandes mãos minaram,              Caiu sobre nós..." ––––––––––       [Esta passagem é do poema *Rolla* de de Musset, seção IV, sendo o texto original em francês o seguinte:

«Dors-tu content, Voltaire, et ton hideux sourire              Voltige-t-il encore sur tes os décharnés?              Ton siècle était, dit-on, trop jeune pour te lire,              Le nôtre doit te plaire, et tes hommes sont nés.»

Caiu sobre nós, esse edifício imenso  
Que com tuas largas mãos minavas noite e dia».  
—Compilador.] ––––––––––  
Escritos Reunidos VOLUME II 160  
BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTAS DE RODAPÉ A “O BRAHMACHÂRI BÂWÂ”  
[The Theosophist, Vol. I, No. 2, Novembro de 1879, pp. 51-52]

[Estas notas de rodapé são acrescentadas por H.P.B. a uma tradução do relato da própria vida do Brahmachâri.]

[“. . . confiando plenamente na proteção e onisciência do Mestre onipotente (Iśwar).”]  
Ver o Zanoni de Bulwer—a cena em que Zanoni vê e encontra seu “Adonai”.  
[“. . . a onipotência do Senhor (o eu divino, ou Espírito, o Deus pessoal de cada indivíduo).”]  
Por Iśwar e Mestre não se entende o Deus pessoal, que os crentes em tal Deus supõem ser o criador do universo, e fora do universo—Brahmachâri Bâwâ não reconhece tal deus em relação ao universo.  
Seu deus é Brahma, a essência eterna e universal que permeia tudo e está em toda parte e que, no homem, é a essência divina que é seu guia moral, é reconhecida nos instintos da consciência, faz-o aspirar à imortalidade e o conduz a ela. Esse espírito divino no homem é designado Iśwar e corresponde ao nome Adonai—Senhor, dos cabalistas, i.e., o Senhor dentro do homem.

[“Dattâtraya, o Senhor universal.”]  
No sentido popular, Dattâtraya é a Trindade de Brahmâ, Vishnu e Śiva, encarnada em um Avatâra—naturalmente como uma essência tríplice.  
O significado esotérico e verdadeiro é a trindade do próprio adepto: corpo, alma e espírito; os três sendo por ele realizados como reais, existentes e potenciais.  
Pelo treinamento de Yoga, o corpo torna-se puro como um receptáculo de cristal, a alma purgada de toda a sua grosseria, e o espírito que, antes do início de seu curso de autopurificação e desenvolvimento, era para ele apenas um sonho, agora se tornou uma realidade—o homem tornou-se um semideus.

Escritos Reunidos VOLUME II  
NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS  
[The Theosophist, Vol. I, No. 2, Novembro de 1879, p. 33]

“C.R.” é informado de que sua crítica sobre o tratamento injusto dos nativos em relação à administração do Serviço Civil do Governo Indiano, embora muito hábil e convincente, é inadequada para estas colunas.

Nosso é estritamente um jornal religioso, filosófico e científico, e seria impróprio para nós discutir questões políticas ou permitir que outros o fizessem.

Pela mesma razão, devemos recusar o poema dirigido a Sua Majestade, a Imperatriz Rainha, enviado do Estado de Baroda.

————                          Escritos Reunidos VOLUME II                 [É nesta época que a interessante Série de H.P.B. intitulada "Das Cavernas e Selvas da Índia" começou a ser publicada nas páginas do Moskovskiya Vedomosty (Crônica de Moscou), aparecendo a primeira parte na edição nº 305, de 30 de novembro de 1879. Foi posteriormente republicada e continuada no Russkiy Vestnik (Mensageiro Russo) de 1885. Esta Série completa pode ser encontrada em tradução inglesa em um Volume separado dos Escritos Reunidos.—Compilador.]                          Escritos Reunidos VOLUME II 162                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NATAL DE ANTIGAMENTE E NATAL DE AGORA                          [O Teosofista, Vol.

I, nº 3, dezembro de 1879, pp. 58-59]

Estamos chegando à época do ano em que todo o mundo cristão se prepara para celebrar a mais notável de suas solenidades—o nascimento do Fundador de sua religião.

Quando este periódico chegar aos seus assinantes ocidentais, haverá festividade e regozijo em todas as casas.

No noroeste da Europa e na América, o azevinho e a hera decorarão cada lar, e as igrejas serão enfeitadas com sempre-vivas; um costume derivado das práticas antigas dos druidas pagãos "para que os espíritos silvestres pudessem acorrer às sempre-vivas e permanecer incólumes à geada até uma estação mais amena." Nos países católicos romanos, grandes multidões afluem durante toda a tarde e noite da "Véspera de Natal" às igrejas, para saudar imagens de cera do divino Infante e de sua mãe virgem, em suas vestes de "Rainha do Céu". Para uma mente analítica, esse esplendor de ouro e renda ricos, cetim e veludo bordados a pérolas, e o berço adornado de joias parecem deveras paradoxais.

Quando se pensa na pobre manjedoura suja e carcomida da estalagem rural judaica, na qual, se devemos dar crédito ao Evangelho, o futuro "Redentor" foi colocado ao nascer por falta de abrigo melhor, não podemos deixar de suspeitar que, diante dos olhos deslumbrados do devoto ingênuo, o estábulo de Belém desaparece por completo.

Para dizer o mínimo, essa exibição espalhafatosa combina mal com os sentimentos democráticos e o verdadeiro desprezo divino pelas riquezas do "Filho do Homem", que não tinha "onde reclinar a cabeça". Isso torna ainda mais difícil para o cristão comum considerar a declaração explícita de que—"é mais fácil passar um camelo pelo fundo de uma agulha, do que entrar um rico no reino dos céus", como

NATAL DE OUTRORA E NATAL DE AGORA

algo mais do que uma ameaça retórica.

A Igreja Romana agiu sabiamente ao proibir severamente seus paroquianos de ler ou interpretar os Evangelhos por si mesmos, deixando o Livro, enquanto foi possível, proclamar suas verdades em latim—"a voz do que clama no deserto". Nisso, ela apenas seguiu a sabedoria dos séculos, a sabedoria dos antigos arianos, que também é "justificada por seus filhos"; pois, assim como o devoto hindu moderno não entende uma palavra de sânscrito, nem o parsi moderno uma sílaba do zende, para o católico romano médio o latim não é melhor do que hieróglifos.

O resultado é que todos os três—o Sumo Sacerdote Bramânico, o Mobed Zoroastriano e o Pontífice Católico Romano—têm oportunidades ilimitadas para desenvolver novos dogmas religiosos das profundezas de sua própria imaginação, em benefício de suas respectivas igrejas.

Para anunciar este grande dia, os sinos começam a repicar alegremente à meia-noite, por toda a Inglaterra e o continente.

Na França e na Itália, após a celebração da Missa em igrejas magnificamente decoradas, "é costume os foliões participarem de uma colação (réveillon) para que possam melhor suportar as fadigas da noite", diz um livro que trata dos cerimoniais eclesiásticos papistas.

Esta noite de jejum cristão lembra a Śivarâtri dos seguidores do deus Śiva—o grande dia de luto e jejum, no décimo primeiro mês do ano hindu.

Apenas, com estes últimos, a longa vigília noturna é precedida e seguida por um jejum estrito e rígido.

Nada de réveillons ou concessões para eles.

É verdade, eles são apenas "pagãos" perversos e, portanto, seu caminho para a salvação deve ser dez vezes mais difícil.

Embora agora universalmente observado pelas nações cristãs como o aniversário do nascimento de Jesus, o 25 de dezembro não foi originalmente aceito como tal.

Sendo a mais móvel das festas cristãs, durante os primeiros séculos, o Natal era frequentemente confundido com a Epifania e celebrado nos meses de abril e maio.

Como nunca houve qualquer registro autêntico, ou prova de sua identificação, seja na história secular ou eclesiástica, a seleção daquele dia permaneceu por muito tempo opcional; e foi somente durante o quarto século que, instado por Cirilo de Jerusalém, o Papa (Júlio I) ordenou aos bispos que fizessem uma investigação e chegassem finalmente a algum acordo sobre a data presumível do nascimento de Cristo.


A escolha recaiu sobre o dia 25 de dezembro — e uma escolha bastante infeliz ela se provou desde então! Foram Dupuis, seguido por Volney, que dispararam os primeiros tiros contra este aniversário natalino.

Eles provaram que, por períodos incalculáveis antes de nossa era, com base em dados astronômicos muito claros, quase todos os povos antigos celebravam os nascimentos de seus deuses solares exatamente nesse dia.

“Dupuis diz que o signo celestial da VIRGEM E O MENINO existia vários milhares de anos antes do nascimento de Cristo” — comenta Higgins em sua Anacalypsis. Como Dupuis, Volney e Higgins foram todos legados à posteridade como infiéis e inimigos do cristianismo, pode ser oportuno citar, a este respeito, as confissões do bispo cristão de Ratisbona, “o homem mais erudito que a Idade Média produziu” — o dominicano, Alberto Magno.

“O signo da virgem celestial eleva-se acima do horizonte no momento em que fixamos o nascimento do Senhor Jesus Cristo”, diz ele. Assim, Adônis, Baco, Osíris, Apolo, etc., nasceram todos no dia 25 de dezembro.

O Natal chega justamente na época do solstício de inverno; os dias então são mais curtos, e a Escuridão está mais sobre a face da terra do que nunca.

Acreditava-se que todos os deuses solares nasciam anualmente nessa época; pois a partir desse momento sua Luz dissipa cada vez mais a escuridão a cada dia que se segue, e o poder do Sol começa a aumentar.

Seja como for, as festividades natalinas celebradas pelos cristãos por quase quinze séculos eram de caráter particularmente pagão.

Mais ainda, tememos que mesmo as cerimônias atuais da Igreja dificilmente escapem à reprovação de serem quase literalmente copiadas dos mistérios do Egito e da Grécia, realizados em honra de Osíris e Hórus, Apolo e Baco.

Tanto Ísis quanto Ceres eram chamadas de “Virgens Santas”, e um DIVINO MENINO pode ser encontrado em cada ––––––––––       [Vol.

I, p. 313.]       [Esta passagem é da Anacalypsis de Godfrey Higgins, Vol.

I, p. 314, onde ele atribui estas palavras a Alberto Magno e dá como referência “Lib.

de Univers.”—Compilador.] —————

O NATAL DE ANTIGAMENTE E O NATAL DE AGORA

religião “pagã”.

Traçaremos agora dois quadros do Alegre Natal; um retratando os “bons velhos tempos”, e o outro o estado atual do culto cristão.

Desde os primeiros dias de seu estabelecimento como Natal, o dia foi considerado sob a dupla luz de uma santa comemoração e uma festividade alegríssima: era igualmente dedicado à devoção e à folia insana.

“Entre as folias da estação do Natal estavam as chamadas festas dos tolos e dos asnos, saturnais grotescas, que eram denominadas ‘liberdades de dezembro’, nas quais tudo o que era sério era parodiado, a ordem da sociedade invertida e suas decências ridicularizadas” — diz um compilador de crônicas antigas.

“Durante a Idade Média, era celebrado pelo espetáculo gay e fantástico de mistérios dramáticos, representados por personagens com máscaras grotescas e trajes singulares.

O espetáculo geralmente representava um infante num berço, cercado pela Virgem Maria e São José, por cabeças de touro, querubins, Magos Orientais (os Mobeds de outrora) e múltiplos ornamentos.” O costume de cantar cânticos no Natal, chamados de Carols, era para relembrar os cânticos dos pastores na Natividade.

“Os bispos e o clero frequentemente se juntavam ao povo no cantar de carols, e os cânticos eram animados por danças e pela música de tambores, violões, violinos e órgãos.

. . .” Podemos acrescentar que até os tempos atuais, durante os dias que precedem o Natal, tais mistérios são encenados, com marionetes e bonecos, no sul da Rússia, na Polônia e na Galícia; e são conhecidos como Koliadovki.

Na Itália, menestréis calabreses descem de suas montanhas para Nápoles e Roma, e lotam os santuários da Virgem-Mãe, animando-a com sua música selvagem.

Na Inglaterra, as folias costumavam começar na Véspera de Natal e continuar frequentemente até a Candelária (2 de fevereiro), sendo cada dia um feriado até a Noite de Reis (6 de janeiro). Nas casas de grandes nobres, um “senhor do caos”, ou “abade da desrazão” era nomeado, cujo dever era desempenhar o papel de bufão.

“A despensa estava repleta de capões, galinhas, perus, gansos, patos, carne bovina, carneiro, porco, tortas, pudins, nozes, ameixas, açúcar e mel.” . . . “Um fogo brilhante, feito de grandes toras, a principal das quais era denominada o ‘tronco de Yule’, ou Natal bloco, que podia ser queimado até a véspera da Candelária, afastava o frio; e a abundância era partilhada pelos arrendatários do senhor em meio a música, prestidigitação, adivinhas, hot-cockles, arado do bobo, snake-dragon, piadas, risadas, réplicas, prendas e danças.” Em nossos tempos modernos, os bispos e o clero não se juntam mais ao povo em cantorias e danças abertas; e as festas de “bobos e asnos” são encenadas mais em privacidade sagrada do que sob os olhos do perigoso repórter de olhos de Argos.


No entanto, as festividades de comer e beber são preservadas em todo o mundo cristão; e, sem dúvida, mais mortes súbitas são causadas por gula e intemperança durante as festas de Natal e Páscoa do que em qualquer outra época do ano.

Ainda assim, o culto cristão torna-se a cada ano mais e mais uma falsa pretensão.

A falta de coração desse serviço de lábios tem sido denunciada inúmeras vezes, mas nunca, pensamos nós, com um toque de realismo mais comovente do que em um encantador conto de sonho, que apareceu no New York Herald por volta do último Natal.

Um homem idoso, presidindo uma reunião pública, disse que aproveitaria a oportunidade para relatar uma visão que testemunhara na noite anterior.

. . . Pensou estar de pé no púlpito da catedral mais suntuosa e magnífica que já vira.

Diante dele estava o padre ou pastor da igreja, e ao seu lado permanecia um anjo com uma tabuinha e um lápis na mão, cuja missão era registrar cada ato de adoração ou oração que ocorresse em sua presença e ascendesse como oferenda aceitável ao trono de Deus.

Cada banco estava repleto de fiéis ricamente vestidos, de ambos os sexos.

A música mais sublime que jamais caíra em seu ouvido arrebatado enchia o ar de melodia.

Todos os belos serviços rituais da Igreja, incluindo um sermão sobremaneira eloquente do talentoso ministro, haviam por sua vez transcorrido, e, no entanto, o anjo registrador não fez nenhuma anotação em sua tabuinha! A congregação foi por fim dispensada pelo pastor com uma longa e belamente redigida oração, seguida de uma bênção, e ainda assim o anjo não deu sinal!

. . . Ainda acompanhado pelo anjo, o orador deixou a porta da igreja atrás da congregação ricamente vestida.

Uma pobre e esfarrapada desamparada estava na sarjeta junto ao meio-fio, com sua mão pálida e faminta estendida, silenciosamente implorando esmola.

Enquanto os fiéis ricamente vestidos da igreja passavam, eles se encolhiam diante da

NATAL DE ANTIGAMENTE E NATAL DE AGORA

pobre Madalena, retirando-se as damas para o lado, com seus vestidos de seda e adornados de joias, para que não fossem poluídas pelo seu toque.

. . . Nesse momento, um marinheiro embriagado vinha cambaleando pela calçada do outro lado.

Quando chegou em frente à pobre moça abandonada, atravessou a rua tropeçando até onde ela estava e, tirando alguns centavos do bolso, empurrou-os na mão dela, com a adjuração: "Toma, sua pobre desgraçada, aceita isto!" Uma radiância celestial iluminou então o rosto do anjo registrador, que imediatamente anotou o ato de simpatia e caridade do marinheiro em sua tabuleta, e partiu com ele como um sacrifício suave a Deus.

Uma concretização, poder-se-ia dizer, da história bíblica do julgamento sobre a mulher surpreendida em adultério.

Assim seja; contudo, retrata com mão de mestre o estado da nossa sociedade cristã.

Segundo a tradição, na véspera de Natal os bois podem sempre ser encontrados de joelhos, como se em oração e devoção; e "havia um famoso espinheiro-alvar no adro da Abadia de Glastonbury, que sempre brotava no dia 24 e florescia no dia 25 de dezembro"; o que, considerando que o dia foi escolhido pelos Padres da Igreja ao acaso, e que o calendário foi mudado do estilo antigo para o novo, mostra uma notável perspicácia tanto no animal quanto no vegetal! Há também uma tradição da igreja, preservada para nós por Olaus, arcebispo de Upsala, de que, na festa de Natal, "os homens que vivem nas frias regiões do Norte são súbita e estranhamente metamorfoseados em lobos; e que uma enorme multidão deles se reúne em um lugar designado e ruge tão ferozmente contra a humanidade, que esta sofre mais com seus ataques do que jamais sofre com os lobos naturais." Visto metaforicamente, isto pareceria ser mais do que nunca o caso com os homens, e particularmente com as nações cristãs, agora.

Não parece haver necessidade de esperar pela véspera de Natal para ver nações inteiras transformadas em "feras selvagens" — especialmente em tempo de guerra.

––––––––––       [Olaus Magnus, Uma História Compendiada dos Godos, Suecos e Vândalos, e Outras Nações do Norte.

Trad.

do original latino, Londres, 1653.—Compilador.] ————–                          Escritos Reunidos VOLUME II 168                               BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

A IDEIA POPULAR DA SOBREVIVÊNCIA DA ALMA                              [The Theosophist, Vol.

I, No. 3, dezembro de 1879, pp. 60-62]

Em que época o despertar do intelecto humano aceitou pela primeira vez a ideia da vida futura, ninguém pode dizer.

Mas sabemos que, desde o início, suas raízes penetraram tão profundamente, tão entrelaçadas com os instintos humanos, que a crença perdurou através de todas as gerações, e está incrustada na consciência de toda nação e tribo, civilizada, semicivilizada ou selvagem.

As maiores mentes especularam sobre isso; e os mais rudes selvagens, embora não tivessem nome para a Divindade, ainda assim acreditaram na existência de espíritos e os adoraram.

Se, na Rússia cristã, na Valáquia, na Bulgária e na Grécia, a Igreja Oriental determina que no Dia de Todos os Santos oferendas de arroz e bebida sejam colocadas sobre os túmulos; e na Índia "pagã", os mesmos dons propiciatórios de arroz são feitos aos falecidos; assim também, o pobre selvagem da Nova Caledônia faz seu sacrifício de alimento aos crânios de seus amados mortos.

Segundo Herbert Spencer, a adoração de almas e relíquias deve ser atribuída à "ideia primitiva de que qualquer propriedade que caracteriza um agregado, inere em todas as suas partes. . . . A alma, presente no corpo do homem morto preservado inteiro, está também presente nas partes preservadas de seu corpo.

Daí, a fé nas relíquias." Esta definição, embora em lógica igualmente aplicável à relíquia envolta em ouro e ornada de joias do devoto católico romano culto, e ao crânio empoeirado e gasto pelo tempo do adorador de fetiches, poderia, contudo, ser contestada pelo primeiro, pois ele diria que não acredita que a alma esteja presente nem no

A IDEIA POPULAR DA SOBREVIVÊNCIA DA ALMA

cadáver inteiro, esqueleto ou parte, nem, estritamente falando, a adora. Ele apenas honra a relíquia como algo que, tendo pertencido a alguém que ele considera santo, adquiriu pelo contato uma espécie de virtude miraculosa.

A definição do Sr. Spencer, portanto, não parece cobrir todo o terreno.

Assim também o Professor Max Müller, em sua Introdução à Ciência da Religião, depois de nos ter mostrado, citando numerosos exemplos, que a mente humana tinha, desde o início, uma "vaga esperança de uma vida futura," não explica mais do que Herbert Spencer de onde ou como surgiu originalmente tal esperança; mas meramente aponta para uma faculdade inerente nas nações incultas de transformar as forças da natureza em deuses e demônios.

Ele encerra sua palestra sobre as lendas turanianas e a universalidade dessa crença em fantasmas e espíritos, simplesmente observando que "o culto aos espíritos dos mortos é talvez a forma mais difundida de superstição natural em todo o mundo." [p. 211.]

Assim, para qualquer lado que nos voltemos em busca de uma solução filosófica para o mistério; seja se esperamos uma resposta da teologia, que está ela própria obrigada a crer em milagres e a ensinar o sobrenaturalismo; ou se a pedimos às escolas de pensamento moderno hoje dominantes — as maiores opositoras do miraculoso na natureza; ou, ainda, se nos voltamos para uma explicação daquela filosofia do positivismo extremo que, desde os dias de Epicuro até a escola moderna de James Mill, adotando por divisa o ostensivo cientificismo "nihil in intellectu, quod non ante fuerit in sensu", torna o intelecto subserviente à matéria — não recebemos de nenhuma uma resposta satisfatória! Se este artigo se destinasse meramente a uma simples compilação de fatos, autenticados por viajantes no local, e concernentes apenas a "superstições" nascidas na mente do homem primitivo, e agora remanescentes somente entre as tribos selvagens da humanidade, então as obras combinadas de filósofos como Herbert Spencer poderiam resolver nossas dificuldades.

Poderíamos permanecer contentes com sua explicação de que, na ausência de hipóteses "estranhas ao pensamento em seu estágio mais primitivo . . . as ideias primitivas, surgidas de várias experiências, derivadas do mundo inorgânico" — tais como as ações do vento, o eco e a própria sombra do homem — provando à mente inculta que havia "uma forma invisível de existência que manifesta poder", teriam sido todas suficientes para criar uma "crença inevitável" semelhante (ver "Gênese da Superstição", de Spencer, Popular Science Monthly, março de 1875). Mas agora estamos lidando com algo mais próximo de nós e mais elevado do que o homem primitivo da Idade da Pedra; o homem que ignorava totalmente "aquelas concepções de causalidade física que surgiram apenas como experiências e foram lentamente organizadas durante a civilização". Estamos agora lidando com as crenças de vinte milhões de espiritualistas modernos; nossos próprios semelhantes, vivendo no pleno esplendor do esclarecido século XIX.


Esses homens não ignoram nenhuma das descobertas da ciência moderna; mais ainda, muitos entre eles são eles próprios classificados entre os mais altos de tais descobridores científicos.

Não obstante tudo isso, são eles menos apegados à mesma "forma de superstição", se superstição for, do que o homem primitivo? Pelo menos suas interpretações dos fenômenos físicos, sempre que acompanhadas daquelas coincidências que lhes trazem à mente a convicção de uma inteligência por trás da Força física — são frequentemente exatamente as mesmas que se apresentavam à apreensão do homem das eras primitivas e subdesenvolvidas.

O que é uma sombra? pergunta Herbert Spencer.

Por uma criança e um selvagem, "uma sombra é pensada como uma entidade". Bastian diz dos negros do Benim, que "eles consideram as sombras dos homens como suas almas" . . . pensando "que elas . . . observam todas as suas ações e testemunham contra eles". Segundo Crantz, entre os groenlandeses a sombra de um homem "é uma de suas duas almas — aquela que se afasta de seu corpo à noite". Pelos fijianos, a sombra é chamada "o espírito escuro, em distinção de outro que cada homem possui". E o célebre autor dos Princípios de Psicologia explica que "a comunidade de significado, a ser notada mais plenamente daqui em diante, que várias línguas não aparentadas ––––––––––      [Dr. Adolf Bastian, Zur Mythologie und Psychologie der Nigritier in Guinea, etc., Berlim, 1894, p. 41.—Compilador.] —————

A IDEIA POPULAR DA SOBREVIVÊNCIA DA ALMA

revelam entre sombra e espírito, mostra-nos a mesma coisa. O que tudo isso nos mostra mais claramente, no entanto, é que, por mais erradas e contraditórias que possam ser as conclusões, as premissas nas quais se baseiam não são ficções.

Uma coisa deve existir, antes que a mente humana possa pensar ou concebê-la. A própria capacidade de imaginar a existência de algo geralmente invisível e intangível é, em si, evidência de que isso deve ter se manifestado em algum momento.

Esboçando, com sua habitual maneira artística, o desenvolvimento gradual da ideia de alma, e apontando ao mesmo tempo como "a mitologia não apenas permeia a esfera da religião . . . mas . . . infecta mais ou menos todo o reino do pensamento", o Professor Müller, por sua vez, nos diz que, quando o homem desejou pela primeira vez expressar

. . . uma distinção entre o corpo e algo mais dentro dele, distinto do corpo, um nome fácil que se sugeria era respiração . . . escolhido para expressar a princípio o princípio da vida, como distinto do corpo em decomposição, depois a parte incorpórea . . . imortal do homem—sua alma, sua mente, seu Eu . . . Quando uma pessoa morre, nós também dizemos que ela entregou o espírito, e espírito, também, significava originalmente sopro, e sopro significava respiração.

[pp. 359-61.]

Como exemplos disso, narrativas de vários missionários e viajantes são citadas.

Interrogado pelo Padre F. de Bobadilla, logo após a conquista espanhola, sobre suas ideias a respeito da morte, os índios da Nicarágua lhe disseram que "quando os homens morrem, sai de sua boca algo que se assemelha a uma pessoa, e é chamado julio (asteca yuli—'viver')", explica M. Müller.

"Esse ser é como uma pessoa, mas não morre e o cadáver permanece aqui.

. . ." Em uma de suas numerosas obras, Andrew Jackson Davis, a quem consideravam o maior clarividente americano e conhecido como o "Vidente de Poughkeepsie", nos dá o que é uma perfeita ilustração da crença dos índios da Nicarágua.

Este livro (A Morte e a Vida Após a Morte) contém um frontispício gravado, representando o leito de morte de uma velha senhora.

É chamado de "Formação do Corpo Espiritual." Da ––––––––––       [Os Princípios da Sociologia, Londres, 1876, pp. 129, 131.] ————– cabeça da defunta, emana uma aparição luminosa—sua própria forma rejuvenescida.       Entre alguns hindus, acredita-se que o espírito permaneça por dez dias sentado nos beirais da casa onde se separou do corpo.


Para que possa banhar-se e beber, duas xícaras de folha de bananeira são colocadas nos beirais, uma cheia de leite e a outra de água.

“No primeiro dia, supõe-se que o morto recupere a cabeça; no segundo dia, os ouvidos, os olhos e o nariz; no terceiro, as mãos, o peito e o pescoço; no quarto, as partes médias; no quinto, as pernas e os pés; no sexto, as vísceras; no sétimo, os ossos, a medula, as veias e as artérias; no oitavo, as unhas, os cabelos e os dentes; no nono, todos os membros, órgãos e a força viril restantes; e, no décimo, a fome e a sede para o corpo renovado.” (“The Pâthâri Prabhus,” de Krishnanâth Raghunathji; no Government Bombay Gazetteer, 1879.) A teoria do Sr. Davis é aceita por todos os espiritualistas, e é segundo esse modelo que os clarividentes agora descrevem a separação do “incorruptível do corruptível”. Mas aqui, espiritualistas e astecas divergem em dois caminhos; pois, enquanto os primeiros sustentam que a alma é em todos os casos imortal e preserva sua individualidade através de –––––––––– “Suponha que uma pessoa esteja morrendo,” diz o Vidente de Poughkeepsie, “o clarividente vê bem acima da cabeça o que se poderia chamar de um halo magnético—uma emanação etérea, de aparência dourada, e pulsante como se estivesse consciente.

. . . A pessoa cessou de respirar, o pulso está imóvel, e a emanação se alonga e se molda no contorno da forma humana! Abaixo dela, está conectado o cérebro . . . devido ao momentum do cérebro.

Já vi uma pessoa moribunda, mesmo no último batimento fraco do pulso, erguer-se impulsivamente e sentar-se na cama para conversar, mas no instante seguinte ela se foi—sendo o cérebro o último a ceder os princípios vitais.

A emanação dourada . . . está conectada ao cérebro por um finíssimo fio de vida.

Quando ela ascende, aparece algo branco e brilhante como uma cabeça humana; em seguida, um contorno tênue do rosto divino; depois, o belo pescoço e os ombros formosos; então, em rápida sucessão, vêm todas as partes do novo corpo, até os pés—imagem brilhante e luminosa, um pouco menor que o corpo físico, mas um protótipo perfeito . . . em tudo, exceto em suas deformidades.

O fino fio de vida permanece ligado ao cérebro antigo.

A próxima coisa é a retirada do princípio elétrico.

Quando esse fio se rompe, o corpo espiritual está livre (!) e preparado para acompanhar seu guardião à Terra do Verão.” ––––––––––

A IDEIA POPULAR DA SOBREVIVÊNCIA DA ALMA por toda a eternidade, os astecas dizem que “quando o falecido viveu bem, o julio sobe às alturas com nossos deuses; mas quando viveu mal, o julio perece com o corpo, e é o fim dele.”

Algumas pessoas poderiam, porventura, achar os astecas "primitivos" mais consistentes em sua lógica do que os nossos espiritualistas modernos.

Os lapões e finlandeses também sustentam que, enquanto o corpo se decompõe, um novo corpo é dado ao morto, o qual somente o xamã pode ver.

. . . Embora sopro, ou espírito, ou fantasma [diz mais adiante o Professor Müller] sejam os nomes mais comuns . . . falamos . . . das sombras dos que partiram, o que originalmente significava suas sombras.

Aqueles que primeiro introduziram essa expressão — e a encontramos nas partes mais distantes do mundo — evidentemente tomaram a sombra como a aproximação mais próxima do que desejavam expressar; algo que deveria ser incorpóreo, mas intimamente ligado ao corpo.

O grego                    , também, não é muito mais do que os Pequeninos, o Povo Miúdo.

Mas a parte curiosa . . . é esta . . . que pessoas que falam da vida ou da alma como a sombra do corpo, levaram-se a crer que um corpo morto não projeta sombra, porque a sombra dele partiu; que se torna, de fato, uma espécie de Peter Schlemihl.

Será que apenas os amazulus e outras tribos da África do Sul assim acreditam? De modo algum; é uma ideia popular entre os cristãos eslavos.

Um cadáver que se note projetar sombra ao sol é considerado uma alma pecadora rejeitada pelo próprio céu.

Está condenado, de agora em diante, a expiar seus pecados como um espírito preso à terra, até o Dia da Ressurreição.

Tanto Lander quanto Catlin descrevem os selvagens mandans como colocando os crânios de seus mortos em círculo.

"Cada esposa conhece o crânio de seu antigo marido ou filho, 'e raramente passa um dia sem que ela o visite, com um prato da melhor comida cozida . . . Dificilmente há uma hora em um dia agradável em que mais ou menos dessas mulheres não sejam vistas sentadas ou deitadas junto ao crânio de seu filho ou marido — falando com ele na linguagem mais agradável e cativante ––––––––––      [Müller, Introduction, etc., p. 361.]      [Op. cit., p. 365.] ————— que podem usar (como costumavam fazer em tempos passados) e aparentemente obtendo uma resposta de volta.'"      O que essas pobres mães e esposas mandans selvagens fazem é realizado diariamente por milhões de espiritualistas civilizados, e apenas prova a universalidade da convicção de que nossos mortos ouvem e podem nos responder. De um ponto de vista teosófico, magnético — portanto, em certo sentido, científico — as primeiras têm, além disso, razões muito melhores a oferecer do que os últimos.


O crânio da pessoa falecida, assim interrogado, tem certamente afinidades e relações magnéticas mais próximas com o defunto do que uma mesa através das inclinações da qual os mortos respondem aos vivos; uma mesa que, na maioria dos casos, o espírito, enquanto encarnado, nunca vira nem tocara.

Mas os espiritualistas não são os únicos a rivalizar com os Mandans.

Em todas as partes da Rússia, seja lamentando sobre o cadáver ainda fresco, seja acompanhando-o ao cemitério, seja durante as seis semanas seguintes à morte, as camponesas, bem como as das classes mercantis ricas, vão ao túmulo para gritar, ou, em fraseologia bíblica, para "levantar suas vozes". Uma vez ali, elas pranteiam em ritmo, dirigindo-se ao defunto pelo nome, fazendo-lhe perguntas, pausando como se aguardassem uma resposta.

Não apenas os antigos e idólatras egípcios e peruanos tinham a curiosa noção de que o fantasma ou a alma do morto estava presente na múmia, ou de que o cadáver era ele próprio consciente, mas há uma crença semelhante hoje entre os cristãos ortodoxos das igrejas grega e romana.

Repreendemos os egípcios por colocarem seus mortos embalsamados à mesa; e os peruanos pagãos por terem carregado pelos campos o cadáver ressecado de um progenitor, para que ele pudesse ver e julgar o estado das colheitas.

Mas o que dizer do mexicano cristão de hoje, que, sob a orientação de seu padre, veste seus cadáveres com finos adornos; enfeita-os com flores e, caso o defunto seja do sexo feminino—até pinta suas bochechas com rouge.

Então, sentando o corpo em uma cadeira colocada sobre uma grande mesa, da qual a horrenda carniça preside, como se –––––––––– Citado de Catlin por H. Spencer em The Principles of Sociology, Londres, 1876, Cap.

xxi, pp. 326-27. ––––––––––

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fosse, sobre os enlutados sentados ao redor da mesa, que comem e bebem a noite inteira, e jogam vários jogos de cartas e dados, consultam o defunto quanto às suas chances.

Por outro lado, na Rússia, é costume universal coroar a fronte da pessoa falecida com uma longa tira de papel dourado e ornamentado, chamada Ventchik (a coroa), sobre a qual uma oração é impressa em letras vistosas.

Esta oração é uma espécie de carta de apresentação com a qual o pároco fornece ao cadáver uma recomendação ao seu santo padroeiro, encomendando o defunto à proteção do santo. Os bascos católicos romanos escrevem cartas aos seus amigos e parentes falecidos, endereçando-as ao Paraíso, ao Purgatório ou—ao Inferno, conforme as instruções dadas pelo padre confessor dos falecidos destinatários e, colocando-as nos caixões dos recém-partidos, pedem a estes que as entreguem com segurança no outro mundo, prometendo como pagamento ao mensageiro mais ou menos missas pelo repouso de sua alma.

Numa recente sessão espírita, realizada por um médium bem conhecido na América,—(ver Banner of Light, Boston, 14 de junho de 1879).

. . . Mercedes, falecida rainha da Espanha, anunciou-se e surgiu em pleno traje nupcial—uma magnífica profusão de rendas e joias—e falou em várias línguas diferentes com um linguista presente.

Sua irmã, a princesa Cristina, veio também logo depois com traje muito mais simples e com um ar tímido de colegial.

Assim, vemos que não apenas os mortos podem entregar cartas, mas, mesmo retornando de seus lares celestiais, trazem consigo suas “rendas e joias”. Assim como o antigo grego pagão povoava seu Olimpo com divindades que banqueteavam e flertavam; e o índio vermelho americano tem seus felizes campos de caça, onde os espíritos dos bravos chefes montam seus corcéis fantasmagóricos e perseguem sua caça espectral; e o hindu, seus muitos lokas superiores, onde seus numerosos deuses vivem em palácios dourados, cercados de toda sorte de deleites sensuais; e o cristão, sua Nova Jerusalém com ruas de “ouro puro, como vidro transparente”, e os fundamentos do muro da cidade ––––––––––       Assim se expressa: “São Nicolau (ou Santa Maria fulana de tal), santo padroeiro de — (segue-se o nome completo e título do defunto), recebei a alma do servo de Deus e intercedei pela remissão de seus (ou suas) pecados.” ––––––––––– “adornada . . . com pedras preciosas”; onde querubins sem corpo e os eleitos, com harpas de ouro, cantam louvores a Jeová; assim também o espiritualista moderno tem sua “Zona da Terra de Verão dentro da Via Láctea”, embora um pouco mais elevada do que os territórios celestiais de outros povos. Ali, em meio a cidades e vilarejos repletos de palácios, museus, vilas, colégios e templos, uma eternidade é passada.


Os jovens são nutridos e ensinados, os imaturos da terra amadurecidos, os velhos rejuvenescidos, e todo gosto e desejo individual é gratificado; os espíritos flertam, casam-se e têm famílias de filhos. Em verdade, em verdade, podemos exclamar com Paulo: "Ó morte, onde está o teu aguilhão; ó sepulcro, onde está a tua vitória!" A crença na sobrevivência dos ancestrais é a mais antiga e mais venerável de todas as crenças.

Os viajantes nos dizem que todas as tribos mongólicas, tártaras, finlandesas e tungúsicas, além dos espíritos da natureza, também deificam seus espíritos ancestrais.

Os historiadores chineses, tratando dos turanianos, dos hunos e dos tukui — os antepassados dos turcos modernos — mostram-nos adorando "os espíritos do céu, da terra e os espíritos dos falecidos". Medhurst enumera as várias classes de espíritos chineses assim: Os principais são os espíritos celestiais (tien –––––––––– Ver Stellar Key to the Summer Land, de Andrew Jackson Davis.

Na obra do mesmo autor — The Spiritual Congress, Galeno diz através do vidente clarividente: "Entre o Lar Espiritual e a terra, há, espalhados ao longo da distância interveniente . . . mais de quatrocentos mil planetas, e quinze mil corpos solares de menor magnitude." A mais recente notícia da América é a do casamento de uma filha espiritual do Coronel Eaton, de Leavenworth, Kansas, um membro proeminente do Comitê Nacional Democrata.

Essa filha, que morreu com três semanas de idade, cresceu em cerca de vinte e poucos anos na Terra do Verão, tornando-se uma bela jovem e agora está casada com o filho espiritual de Franklin Pierce, falecido Presidente dos EUA. O casamento, testemunhado por um famoso clarividente de Nova York, foi suntuoso.

A "noiva espiritual" estava "vestida com um traje de verde suave". Uma ceia de casamento foi preparada por ordem do espírito, com luzes e buquês, e pratos colocados para o feliz casal.

Os convidados se reuniram, e os fantasmas casados "materializaram-se" plenamente e sentaram-se à mesa com eles.

(New York Times, 29 de junho de 1879.) ––––––––––

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shin); os terrestres (ti-ki); e os ancestrais ou espíritos errantes (jin kwei). Entre estes, os espíritos dos falecidos Imperadores, grandes filósofos e sábios são os mais reverenciados.

Eles são propriedade pública de toda a nação e fazem parte da religião do estado, "enquanto cada família tem seus próprios manes, que são tratados com especial reverência e honrados por muitos ritos supersticiosos."

Mas se todas as nações acreditam igualmente em seus mortos, e muitas os adoram, suas visões quanto à conveniência de um intercâmbio direto com esses cidadãos defuntos diferem amplamente.

De fato, entre os educados, apenas os espiritualistas modernos buscam comunicar-se constantemente com eles.

Tomaremos alguns exemplos dos povos mais amplamente separados.

Os hindus, como regra, sustentam que nenhum espírito puro de um homem que morreu reconciliado com seu destino jamais voltará corporalmente para perturbar os mortais.

Eles afirmam que são apenas os *bhûtas* — as almas daqueles que partem desta vida, insatisfeitos e com seus desejos terrenos não saciados, em suma, homens e mulheres maus e pecadores — que se tornam "ligados à terra". Incapazes de ascender imediatamente a *Moksha*, têm de permanecer na terra até sua próxima transmigração ou aniquilação completa, e assim aproveitam todas as oportunidades para obsedar pessoas, especialmente mulheres fracas.

Tão indesejável é para eles o retorno ou a aparição de tais fantasmas, que usam todos os meios para impedi-lo. Mesmo no caso do sentimento mais sagrado — o amor de uma mãe por seu filho — eles adotam medidas para impedir seu retorno a ele. Há uma crença entre alguns deles de que sempre que uma mulher morre no parto, ela retornará para ver e vigiar seu filho.

Portanto, no caminho de volta do *ghât*, após a queima do corpo — os enlutados espalham densamente sementes de mostarda por toda a estrada que leva da pira funerária à casa do defunto.

Por alguma razão inconcebível, pensam que o fantasma se sentirá obrigado a recolher, em seu caminho de volta, cada uma dessas sementes.

E, como o trabalho é lento e tedioso, a pobre mãe nunca pode alcançar sua casa antes do canto do galo, quando ela é obrigada — de acordo com as leis espectrais — ––––––––––       [Citado por M. Müller, em Introdução, etc., p. 208 — Compilador.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS a desaparecer, até a noite seguinte, deixando cair toda a sua colheita.

Entre os Tchuvashes, uma tribo que habita os domínios russos, um filho, sempre que oferece sacrifício ao espírito de seu pai, usa o seguinte exorcismo: "Nós te honramos com um banquete; olha, aqui está pão para ti, e diferentes tipos de carne; tens tudo o que podes desejar: mas não nos incomodes, não voltes para perto de nós." Entre os Lapões e Finlandeses, aqueles espíritos partidos que tornam sua presença visível e tangível são considerados muito travessos e "os mais travessos são os espíritos dos sacerdotes". Tudo é feito para mantê-los longe dos vivos.

O acordo que encontramos entre esse instinto popular cego e as conclusões sábias de alguns dos maiores filósofos, e até mesmo de especialistas modernos, é muito notável.

"Respeitai os espíritos e — mantende-os à distância" — disse Confúcio, seis séculos antes de Cristo. Nove séculos depois, Porfírio, o famoso anti-teurgo, escrevendo sobre a natureza de vários espíritos, expressou sua opinião sobre os espíritos dos falecidos dizendo que não conhecia nenhum mal que esses demônios pestilentos não estivessem prontos a fazer. E, em nosso próprio século, um cabalista, o maior magnetizador vivo, o Barão Du Potet, em sua *La Magie Dévoilée*, adverte os espíritas a não perturbarem o repouso dos mortos.

Pois "a sombra evocada pode apegar-se a vós, seguir-vos e, para sempre depois, influenciar-vos; e só podemos apaziguá-la mediante um pacto que nos ligará a ela — até a morte!" Mas tudo isso é uma questão de opinião individual; o que nos concerne agora é meramente aprender como o fato básico da crença na sobrevivência da alma pôde enxertar-se tão profundamente em cada época sucessiva — apesar das extravagâncias a ela entrelaçadas — se não passa de uma concepção intelectual sombria e irreal originada com o "homem primitivo". De todos os homens de ciência modernos, embora ele faça o seu melhor no corpo da obra para apresentar a crença aludida como mera "superstição" — a única resposta satisfatória é dada pelo Prof.

Max Müller, em sua *Introdução à Ciência da Religião*.

E por sua solução temos de nos guiar, por falta de uma melhor ––––––––––       M. A. Castrén, *Vorlesungen über die Finnische Mythologie*, p. 122. [Citado por Max Müller em *Introduction*, etc., p. 213.] ––––––––––

A IDEIA POPULAR DA SOBREVIVÊNCIA DA ALMA

um.

Ele só pode fazê-lo, no entanto, ultrapassando os limites da filologia comparada e invadindo audaciosamente o domínio da metafísica pura; seguindo, em suma, um caminho proibido pela ciência exata.

De um só golpe, ele corta o nó górdio que Herbert Spencer e sua escola amarraram sob a carruagem do "Incognoscível". Ele nos mostra que: "há uma disciplina filosófica que examina as condições do conhecimento sensorial ou intuitivo", e "outra disciplina filosófica que examina as condições do conhecimento racional ou conceitual"; e então define para nós uma terceira faculdade.

. . .

. . . a faculdade de apreender o Infinito, não apenas na religião, mas em todas as coisas; um poder independente dos sentidos e da razão, um poder em certo sentido contradito pelos sentidos e pela razão, mas ainda assim um poder muito real, que se manteve desde o princípio do mundo, não podendo nem os sentidos nem a razão vencê-lo, enquanto ele sozinho é capaz de vencer tanto a razão quanto os sentidos.”

A faculdade da Intuição — aquilo que está inteiramente além do escopo de nossos biólogos modernos — dificilmente poderia ser melhor definida.

E, no entanto, ao encerrar sua conferência sobre os ritos supersticiosos dos chineses e seus templos dedicados ao culto dos ancestrais falecidos, nosso grande filólogo observa: “Tudo isso ocorre por graus lentos; começa com a colocação de uma flor sobre o túmulo; termina com a adoração dos espíritos . . .”

–––––––––– ––––––––––      [Müller, op. cit., p. 18.]      [Op. cit., p. 214] ––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME II 180                       BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

“TENENTE-CORONEL SANTO ANTÔNIO”                          [The Theosophist, Vol.

I, No. 3, dezembro de 1879, pp. 62-63]

Em 1808, D. João VI, então Príncipe-Regente de Portugal, temendo Napoleão I, fugiu para o Brasil; e em 1815, foi coroado monarca do Reino Unido de Portugal, Brasil e Algarves.

Chamado de volta ao seu país pelas Cortes de Portugal, velejou de volta a Lisboa em 1821. E agora, um documento muito interessante, contendo nada mais nada menos que a nomeação do há muito falecido Santo Antônio ao posto de Tenente-Coronel do exército português, por este Príncipe, acaba de ser publicado no jornal de Lisboa Revista Militar.

A seguir, uma tradução literal do português desta proclamação ímpar:

. . . Dom João, pela vontade de Deus, Príncipe-Regente de Portugal e dos dois Algarves, dos dois mares de ambos os lados da África, Senhor da Guiné, e mestre da navegação e do comércio na Etiópia, Arábia, Pérsia e Índia, etc., etc., etc.

Pelo presente declaramos a todos a quem possa interessar que, em consideração à nossa especial devoção ao gloriosíssimo Santo Antônio, que, ademais, é constantemente invocado em todas as suas necessidades e com plena fé pelos habitantes desta capital, e igualmente pela razão de que os poderes bélicos de nossos exércitos estão evidentemente sob a proteção e gozando da bênção de Deus, e que assim a paz de Portugal está assegurada — resultado propício que, estamos firmemente persuadidos, se deve unicamente à poderosa intercessão do referido Santo — resolvemos: conferir-lhe a patente de Tenente-Coronel, e um salário adequado, que será por ele recebido sob a forma de nossas reais ordens e condecorações (forma das minhas reaes ordens), por intermédio do Marechal de Campo Xaviers Cabra da Cunhá, que, em sua qualidade de Ajudante-General, ocupa atualmente o cargo de Comandante-em-Chefe de nossos exércitos.

Assim seja. O referido salário será lançado nos livros oficiais e pago regularmente a cada termo.

Em garantia da autenticidade do presente, assinamo-lo com nosso nome e o selamos com o grande selo de nossas armas.

Dado na cidade do Rio de Janeiro, em 31 de agosto de 1814 d.C.

NOTA DE RODAPÉ A "UM SONHO ESTRANHO"

Podemos acrescentar que não é a primeira vez que santos falecidos são nomeados para altos cargos militares.

Santo Yago, em sua qualidade de Capitão-General, recebeu por anos seu salário do Tesouro Espanhol, sendo este por ele (?) repassado à Igreja que leva seu nome.

————                         Escritos Reunidos VOLUME II                       NOTA DE RODAPÉ A "UM SONHO ESTRANHO"                            [O Teosofista, Vol. I, No. 3, dezembro de 1879, p. 76]          [O escritor, tendo contribuído com algumas observações sobre a glória antiga de Aryavarta, expressa sua esperança de vê-la em breve restaurada através dos esforços da Sociedade Teosófica e da ajuda de O Teosofista.]

Nosso bem-vindo colaborador é um rajput e imbuído, aparentemente, daquele ardor cavalheiresco que sempre caracterizou essa raça guerreira.

Embora rejeitando, para nosso periódico ou Sociedade, toda pretensão de assumir a liderança, ou aspirar a algo mais do que um papel muito humilde na grande obra de reforma nacional indiana, afirmamos, no entanto, a sinceridade de nossos motivos e publicamos sem emendas as palavras de nosso irmão, na esperança e crença de que seu nobre patriotismo despertará ecos de resposta em toda a terra.

Para a regeneração da Índia, é necessário que ela seja efetuada pelos esforços de seus próprios filhos.

––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME II 182                   BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

UM LIVRO ANTIGO E UM NOVO                      [O Teosofista, Vol.

I, No. 3, Dezembro de 1879, pp. 77-79]

O século XIX é o século da luta e do conflito, por excelência; do embate religioso, político, social e filosófico.

Os biólogos não podiam e não queriam permanecer testemunhas silenciosas desta crise memorável.

Vestidos da cabeça aos pés na armadura das ciências exatas; endurecidos em batalhas contra a ignorância, a superstição e a falsidade, eles se lançaram aos seus postos nas fileiras dos combatentes e, como aqueles que têm autoridade, começaram o trabalho de demolição.

Mas quem destrói deve reconstruir; e a ciência exata não faz nada disso, pelo menos no que diz respeito à questão das mais elevadas aspirações psicológicas da humanidade.

Por mais estranho que pareça, e no entanto é um fato incontrovertível, o dever recaiu sobre o corpo cada vez mais numeroso dos Espiritualistas, de varrer os escombros mutilados da guerra e reconstruir a partir das ruínas do passado algo mais tangível, mais inexpugnável do que as doutrinas sonhadoras da teologia.

Desde o início, o Espiritualismo fortificou suas posições por meio de demonstrações oculares, substituindo lenta mas seguramente a hipótese fantasiosa e a fé cega por uma série de fenômenos que, quando genuínos, convidam aos testes cruciais dos experimentalistas mais exigentes.

É uma das características mais curiosas da atualidade ver a ciência em seu duplo papel de agressora e de agredida.

E é um espetáculo, de fato, acompanhar o avanço constante das colunas da "infidelidade" contra as fortalezas da Igreja, simultaneamente ao recuo do materialismo em direção aos seus últimos entrincheiramentos, promovido pelos Espiritualistas.

Tanto as doutrinas fundamentais da teologia quanto as frias negações da ciência têm sido, ultimamente, atacadas com sucesso por escritores eruditos e hábeis.

E, dificilmente se pode negar, há fortes indícios de vacilação

UM LIVRO ANTIGO E UM NOVO

por parte de ambas as partes atacadas, com uma evidente disposição para capitular.

O Comentário do Orador, seguido pela nova edição da Bíblia revisada, abandonando como o faz, desesperadamente, os milagres mosaicos até então prezados, e as recentes adesões ao partido dos Espiritualistas de mais de um grande homem da ciência, são fatos impressionantes.

Cônego Farrar, da Abadia de Westminster, destrói a crença antiquada na eternidade do inferno, e o veterano e erudito filósofo, Dr. Fichte, da Alemanha, ao morrer, quase confessa sua crença na filosofia do Espiritualismo! Ai dos filisteus da Biologia; esse Golias, que eles apresentaram como seu campeão, foi morto por um único médium, e a lança, que parecia tão grande e forte "como uma vara de tear", traspassou-lhes o próprio flanco!

O desenvolvimento mais recente desse duplo conflito é uma obra que surge exatamente no momento de atenuar os efeitos malignos de outra que a precedeu. Referimo-nos a *O Mecanismo do Homem*, do Sr. Serjeant Cox, e à *Antropogenia*, do Professor Haeckel.

Este último semeou ventos e colheu tempestades; e furioso furacão foi em certa época.

O público começara a olhar para o professor de Jena como para um novo salvador das "superstições sombrias" dos antepassados.

A reação chegara.

Entre a infalibilidade moribunda das Igrejas, os resultados não inteiramente satisfatórios do Espiritualismo e, para as massas médias, as pesquisas filosóficas demasiado profundas de Herbert Spencer, Bain e os grandes luminares da Ciência exata, o público hesitava e ficava perplexo.

Por um lado, tinha um forte e sempre crescente desejo de seguir um progresso que andasse de mãos dadas com a ciência; mas, não obstante suas conquistas recentes, a ciência encontra elos perdidos a cada passo, vazios lúgubres em seu conhecimento, "abismos" em cujas bordas seus devotos estremecem, temendo atravessá-los.

Por outro lado, o ridículo absurdamente injusto lançado sobre os crentes em fenômenos retinha o público em geral da investigação pessoal.

É verdade que a Igreja, ou antes a "filosofia escolástica", mal chamada de Cristianismo, como diz Huxley, oferecia diariamente um compromisso, e com um ligeiro esforço de diplomacia poder-se-ia permanecer dentro do redil, mesmo descrendo até de um diabo pessoal, sem arriscar "cheirar a fogueira". Mas o encanto estava quebrado e o prestígio inteiramente perdido.


Para a fé não há meio-termo.

Ou ela é completamente cega, ou verá demais.

Como a água, deixa de ser pura tão logo o menor ingrediente estranho é introduzido.

O público é uma grande criança; astuto, embora confiante; desconfiado e, contudo, crédulo.

É motivo de admiração, então, que, enquanto hesitava entre as partes conflitantes, um homem como Haeckel, vaidoso e presunçoso, não obstante seu grande saber, sempre pronto a dogmatizar sobre problemas cuja solução a humanidade anseia há séculos, e que nenhuma mente verdadeiramente filosófica ousará pretender responder de forma conclusiva — tenha conquistado, por um tempo, a maior atenção para sua Antropogenia? Entre homens como Balfour Stewart, Du Bois-Reymond e outros cientistas honestos, que confessam sua ignorância, e um que proclama ter resolvido todos os enigmas da vida, e que a natureza lhe revelou seu último mistério, o público raramente hesitará.

Como observa um dos críticos de Haeckel, um charlatão de rua, com sua medicina panaceia, frequentemente conquista um público muito mais numeroso e liberal do que um médico honesto e cauteloso.

A Antropogenia mergulhou mais mentes em um materialismo profundo do que qualquer outro livro de que temos conhecimento.

Até o grande Huxley esteve, em certa época, inclinado (ver "Darwin e Haeckel," Popular Science Monthly de março de 1875), mais do que o necessário, a apoiar as opiniões de Haeckel e elogiar seu livro, que chamou de "um marco indicando o progresso da teoria da evolução," um "livro de vida real, cheio de poder e gênio, e baseado em um alicerce de trabalho prático e original, ao qual poucos homens vivos podem oferecer paralelo." Se o pai do Protoplasma continua a pensar assim até hoje, é questão de pouca importância, embora duvidemos. O público, ao menos, foi rapidamente desenganado pelos esforços combinados das maiores mentes da Europa.

Nesta famosa obra de Haeckel, não apenas se recusa uma alma ao homem, mas um ancestral lhe é imposto, no

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forma de um amorfo e gelatinoso Bathybius Haeckelii — a raiz protoplasmática do homem — que vivia na lama do fundo dos mares "antes que as mais antigas rochas fossilíferas fossem depositadas". Tendo-se transformado, a seu tempo, numa série de animais interessantes — alguns consistindo de um único intestino, e outros de um único nariz (Monorhinae), todos evoluídos da insondável engenhosidade do Professor Haeckel —, nossa linha genealógica é conduzida até, e para abruptamente no, homem sem alma! Não temos absolutamente nada contra o lado físico da teoria da evolução, cuja teoria geral aceitamos plenamente; nem contra os vermes, peixes, mamíferos de Haeckel, nem, finalmente, contra o antropoide sem cauda — todos os quais ele introduz para preencher o hiato entre o macaco e o homem — como nossos antepassados.

Tampouco objetamos que ele invente nomes para eles e os associe ao seu próprio.

O que objetamos é a total indiferença do professor de Jena quanto ao outro lado da teoria da evolução: à evolução do espírito, que silenciosamente se desenvolve e se afirma cada vez mais com cada forma recém-perfeiçoada.

O que novamente objetamos é que o engenhoso evolucionista não apenas negligencia deliberadamente, mas em vários lugares de fato zomba da ideia de uma evolução espiritual, que avança de mãos dadas com a física, embora pudesse tê-la tratado tão cientificamente quanto fez com o resto e — mais honestamente.

Com isso, ele teria perdido, talvez, os elogios intempestivos do protoplasmático Huxley, mas teria conquistado para sua Antropogenia os agradecimentos do público.

Em si, a teoria da evolução não é nova, pois toda cosmogonia — até mesmo o Gênesis judaico, para quem o compreende — a contém. E Manu, que coloca a criação especial com revoluções periódicas ou Pralayas, seguiu, há muitos milhares de anos, a cadeia de transformação do animal mais inferior ao mais elevado — o homem —, de modo até mais abrangente, se menos científico (no sentido moderno da palavra), do que Haeckel.

Se este último tivesse se apegado mais ao espírito das descobertas modernas da biologia e da fisiologia do que à sua letra morta e às suas próprias teorias, ele teria conduzido, talvez, uma nova hégira da ciência, separando-se violentamente do frio materialismo da época.


Ninguém—nem mesmo o mais ferrenho apóstolo do Positivismo—negará que, quanto mais estudamos os organismos do mundo animal e nos certificamos de que o órgão de toda manifestação psíquica é o sistema nervoso, mais sentimos a necessidade de mergulhar mais fundo no mundo metafísico da psicologia, para além da linha divisória até aqui traçada para nós pelos materialistas.

A linha de demarcação entre os dois modos de vida dos mundos vegetal e animal é ainda uma terra incógnita para todo naturalista.

E ninguém tampouco protestará contra o truísmo cientificamente estabelecido de que a inteligência se manifesta em proporção direta com o desenvolvimento cerebral, na série consecutiva do mundo animal.

Seguindo então o desenvolvimento desse sistema apenas—desde os movimentos automáticos produzidos pelo simples processo do que se chama ação reflexa do molusco ascídia, por exemplo, os movimentos instintivos da abelha, até a mais alta ordem de mamíferos e terminando, finalmente, com o homem—se invariavelmente encontramos uma razão ininterrupta de aumento constante no desenvolvimento cerebral, e portanto—um aumento correspondente das faculdades racionais, da inteligência—a dedução torna-se irresistível de que deve haver uma evolução espiritual tanto quanto física.

Este é o ABC da fisiologia.

E haveremos de nos dizer que não há desenvolvimento posterior, nenhuma evolução futura para o homem? Que há uma perspectiva na terra para a lagarta tornar-se borboleta, para o girino desenvolver-se numa forma superior, e para toda ave viver depois de se livrar de sua casca, enquanto para o homem, que evoluiu do ponto mais baixo ao mais alto do desenvolvimento físico e mental nesta terra, todo desenvolvimento consciente e senciente posterior deve ser interrompido pela dissolução de sua organização material? Que, exatamente quando atingiu o ponto culminante, e o mundo da alma começa a se desdobrar diante de sua mente; exatamente quando a certeza de outra e melhor vida começa a despontar nele; sua memória, razão, sentimento, consciência, inteligência, e todas as suas mais elevadas aspirações devem abandoná-lo num breve momento, e extinguir-se na escuridão eterna? Se assim fosse, o conhecimento, a ciência, a vida, e toda a natureza

UM LIVRO ANTIGO E UM NOVO

em si mesma, seria a mais idiota das farsas? Se nos disserem que tal pesquisa não pertence à província das ciências positivas, que nenhuma dedução exata e precisa pode ser feita a partir de premissas puramente metafísicas, então perguntaremos: por que deduções, como deduções hipotéticas, a partir de dados puramente imaginários, como no caso do Bathybius de Haeckel e do antropoide sem cauda, deveriam ser aceitas como verdades científicas, se tal elo perdido jamais foi encontrado, assim como nunca foi provado que o mônere invertebrado, o avô da adorável anfioxo, ou aquele recluso filosófico — o Bathybius — tenha alguma vez existido? Mas agora, paz às cinzas do nosso ancestral direto! O venerável Professor Virchow, apoiado por um exército de naturalistas enfurecidos, passando como o poderoso khamsin, o vento do deserto, sobre as planícies das especulações hipotéticas, destruiu todas as nossas melhores esperanças de um conhecimento mais íntimo com nossos nobres parentes do lodo viscoso.

Começando com o Bathybius, a quem arrastou para fora de sua lama marinha — para mostrar que ele não estava lá — o sábio de Berlim não demonstrou mais respeito pelas Simiae Catarrhinae (nosso ancestral abençoado com cauda), a quem lançou de volta ao não-ser.

Ele foi mais longe e esmagou até a existência do belo macaco sem cauda — o elo perdido! Tão forte foi a reação do pensamento quanto aos méritos da obra de Haeckel, que ela quase derrubou até mesmo o inocente, embora primeira causa da Antropogenia — o grande Charles Darwin, ele próprio.

Mas o mal está feito, e são necessários restauradores poderosíssimos para trazer os ex-admiradores de Haeckel de volta à crença na alma humana.

O Mecanismo do Homem, de Serjeant Cox: Uma Resposta à Pergunta: O Que Sou Eu? agora em sua terceira edição, permanecerá como uma das mais poderosas respostas à sofística destruidora da alma de Haeckel e seus semelhantes.

É bastante revigorante descobrir que uma obra sobre um assunto tão indesejado — para os homens da ciência — um livro que trata da psicologia e de seus fenômenos, é tão avidamente recebida pelo público educado.

Ao resenhá-lo, um semanário londrino observa com muita propriedade que:

. . . Os Cientistas têm tido um tempo magnífico ultimamente; eles conseguiram levantar uma nuvem de dúvidas sobre as questões mais sérias da vida; mas não conseguiram resolver nenhuma das dificuldades que levantaram.


Na arena que ocupavam, poucos homens ousavam entrar e resistir-lhes, de modo que o grito arrogante levantado pelos Cientistas ecoou por toda parte, de que os antigos fundamentos da crença na Imortalidade eram mitos, próprios para pessoas de mente fraca.

Em Serjeant Cox, no entanto, os crentes tímidos encontraram um campeão capaz de lutar contra os Cientistas com suas próprias armas; capaz de levar as teorias por eles levantadas às suas conclusões últimas; capaz de desmascarar a arrogância pretensiosa de homens que destruiriam simplesmente porque não podem apreciar; homens que derrubariam, mas não podem construir nada que ocupe o lugar da estrutura arruinada.

Mas deixemos agora o autor falar por si mesmo:

. . . Os Cientistas começaram pela negação dos fatos e fenômenos, não por sua refutação; por argumento a priori de que eles não podem existir e, portanto, não existem.

Falhando isso, o próximo passo foi desacreditar as testemunhas.

Não eram honestas; se honestas, não eram competentes; se competentes pela inteligência e experiência gerais, nos casos particulares eram vítimas de ilusão ou delírio.

Essa é a posição atual da controvérsia.

A afirmação ainda é repetida aqui, com total confiança, de que o Mecanismo do Homem é dirigido e determinado por alguma força inteligente dentro de si mesmo; de que a existência dessa força é provada pelos fatos e fenômenos que acompanham os movimentos desse mecanismo em suas condições normais e anormais; de que essa força é, pela mesma evidência, provada ser o produto de algo diferente do mecanismo molecular do corpo; de que esse algo é uma entidade distinta dessa estrutura molecular, capaz de agir além e à parte dela; de que esse Algo é o que se chama ALMA, e de que essa alma vive depois de se separar do corpo.

Este assunto — que o homem tem uma alma, o que tantos homens de ciência, especialmente médicos e psicólogos, negam — é tratado na obra em questão com a máxima habilidade.

Inumeráveis novos caminhos — como resultado de tal conhecimento, uma vez provado — nos são abertos por este pioneiro capaz; e sob seu hábil tratamento, aquela esperança que foi frustrada por um momento pela mão brutal do Positivismo é reacesa no peito do leitor, e a morte é levada a perder seus terrores.

Tão confiante está o autor de que da solução deste enigma — que é um só para aqueles que não querem ver — dependem as mais importantes questões para a humanidade, tais como a doença, a velhice, os sofrimentos crônicos e nervosos, muitos dos quais hoje considerados além da ajuda humana, que ele pensa que um perfeito conhecimento da psicologia será

UM LIVRO ANTIGO E UM NOVO

da mais extrema utilidade no tratamento até das doenças mais obstinadas.

Ele lembra enfaticamente aos seus leitores que:

... Parece quase inacreditável, mas é literalmente verdade que o mais erudito médico não pode nos dizer por que processo qualquer medicamento que administra realiza suas curas! Ele só pode dizer que a experiência tem mostrado que certos efeitos são frequentemente encontrados após a administração de certas drogas.

Mas ele certamente não sabe como essas drogas produzem esses efeitos.

É estranho e angustiante observar que preconceitos irracionais ainda prevalecem em tudo o que diz respeito à fisiologia do corpo e da mente, e à sua relação mútua e influências, mesmo entre pessoas de outra forma bem informadas e que se consideram educadas.

É ainda mais estranho que os menos preconceituosos e os menos instruídos nesses assuntos não sejam encontrados na profissão cujo ofício é manter a máquina humana em boas condições de funcionamento.

Serjeant Cox dificilmente pode esperar contar os médicos praticantes entre seus admiradores.

Sua última observação é mais aplicável à medicina chinesa, cujos praticantes são pagos por seus pacientes apenas enquanto preservam sua saúde, e têm seu pagamento suspenso aos primeiros sintomas de doença em seus patrões — do que na Europa.

Parece antes o "negócio" do médico europeu manter a máquina humana em condição insalubre.

O sofrimento humano é para os médicos europeus, como os tormentos do purgatório para o sacerdote — uma fonte perene de renda.

Mas o autor sugere que "a causa dessa ignorância das leis da vida, da Fisiologia Mental e da Psicologia" é que "elas não são estudadas como estudamos a estrutura que essa Vida move e que a Inteligência dirige". Ele pergunta se

... nunca ocorreu ao Médico e ao Filósofo Mental que possivelmente nas leis da vida, na fisiologia da mente, na relação do Eu consciente e do corpo, mais até do que na própria estrutura, estão para ser encontradas as causas de muitas das doenças às quais essa estrutura está sujeita.

Portanto, que na investigação dessas leis, o segredo deve ser buscado na operação dos remédios, em vez de na estrutura molecular, onde durante séculos os Doutores os têm procurado exclusivamente com tão pouco sucesso?

O Dr. Wm. A. Hammond, de Nova York, o famoso professor de doenças da mente e do sistema nervoso, experimentou durante anos com os célebres "tratores de Perkins", discos de metal, cuja fama por um tempo quase chegou ao fim, através da fraude astuta de um especulador inglês.


Este homem, que fazia especialidade do tratamento metálico, foi detectado imitando os caros anéis de ouro, prata, cobre e níquel, com anéis de madeira pintados ou dourados.

Mas os resultados não mudaram; os pacientes foram curados! Agora, este é um caso claro de poder psicológico e mesmérico.

E o próprio Dr. Hammond o chama de "nada mais do que o poder de uma mente sobre outra". Este notório materialista está completamente convencido de que, se uma pessoa sugere uma ideia a outra que tem fé completa no poder dessa pessoa, aquela sobre a qual se age experimentará todas as sensações que o operador possa lhe sugerir.

Ele fez uma série de experimentos e até publicou artigos presumivelmente eruditos sobre o assunto.

E, no entanto, o Mesmerismo, o Espiritualismo e os fenômenos psicológicos ocultos em geral, sobre cuja investigação Serjeant Cox dá a maior ênfase, não têm inimigo mais amargo ou oponente mais ativo do que a celebridade de Nova York.

Basta recordarmos sua atitude dogmática no caso da Srta. Mollie Fancher, do Brooklyn, uma jovem respeitável que, segundo a declaração do Dr. Charles E. West, viveu sem qualquer alimento por mais de nove anos.

Esta jovem extraordinária nunca dorme — seus frequentes transes sendo o único descanso que obtém; ela lê cartas seladas como se estivessem abertas; descreve amigos distantes; embora completamente cega, distingue perfeitamente as cores; e, finalmente, embora sua mão direita esteja rigidamente contraída atrás de sua cabeça, por uma paralisia permanente, faz bordados sobre tela, e produz em cera, sem ter tido uma única lição na arte, e sem conhecimento de botânica nem mesmo modelos para copiar, flores de uma aparência maravilhosamente natural.

No caso desta paciente fenomenal, há numerosas testemunhas completamente confiáveis e bem educadas para testemunhar a autenticidade dos fenômenos.

O testemunho conjunto de vários clérigos respeitáveis, do Professor West, do Sr. H. Parkhurst, o astrônomo, e de médicos como os Drs. Speir, Ormiston, Kissam e Mitchell, está registrado.

Com tudo isso examinado e comprovado, o Dr. Hammond,

UM LIVRO ANTIGO E UM NOVO

não obstante sua experiência pessoal do "poder da mente sobre a matéria", não tinha uma palavra sequer para dar ao repórter em explicação do fenômeno, senão as palavras "embuste! — um caso claro de decepção! . . . Simplesmente a decepção de uma garota histérica, senhor." . . . "Mas ela enganou todos esses clérigos e médicos, e por anos?" indagou o repórter.

"Oh, isso não é nada.

Clérigos são os homens mais crédulos do mundo, e médicos que não estudaram as doenças nervosas são propensos a serem enganados por essas garotas." . . . (The N.Y. Sun, de 25 de novembro de 1878).       Duvidamos que mesmo o competente livro do Serjeant Cox, embora ele seja Presidente da Sociedade Psicológica da Grã-Bretanha e devesse ser uma testemunha competente, cause mais impressão em uma mente como a do médico Hammond do que uma bola de neve sobre a rocha.

E uma vez que a multidão se deixa conduzir por tais pseudocientistas como ele, este competente livro pode ter que esperar outra geração antes de receber o devido reconhecimento que merece.

E, no entanto, nenhum autor que trate de psicologia jamais construiu com mais precisão científica ou força de argumento suas provas da existência de uma alma no homem, e sua manifestação no "mecanismo do homem". Ele conclui a obra com as seguintes observações: . . . Os cientistas podem zombar da Psicologia como uma ciência visionária, baseada em mera suposição e lidando com aquilo cuja própria existência é problemática.

Mas seu objeto de estudo é tão real quanto aquele com o qual eles lidam.

Mesmo que não fosse assim, seria mais importante que o seu estudo fosse prosseguido, com um esforço honesto para verificar se o fundamento sobre o qual ela é erigida é sólido ou infundado — que, se após devida investigação, for descoberto ser falso, o mundo possa cessar de um trabalho vão; mas que, se for provado uma verdade, o Homem possa ter a bendita certeza de que, como um fato e não meramente como uma fé, ele tem uma Alma e herda uma Imortalidade.

Desejamos a todos esses eruditos autores o mais completo sucesso em seus nobres esforços para trazer a humanidade de volta à Luz da Verdade — mas temos pouca esperança para o século XIX.

Collected Writings VOLUME II 192                       BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

PENSAMENTOS NOTURNOS SOBRE RECORTES DE JORNAIS [The Theosophist, Vol. I, No. 3, Dezembro de 1879, pp. 79-81]

Começamos com uma história estranha do Gainesville Eagle — um jornal americano:—

... Há algum tempo, o Dr. Stephenson explorava a vasta formação de hornblenda e xisto clorítico entre Gainesville e Jefferson, e encontrou uma rocha singular na propriedade do Sr. Frank Harrison, que ele considera uma das produções mais interessantes e inexplicáveis das leis da afinidade química.

O bloco de hornblenda pesa quase uma tonelada, é negro, e cristalizado através dele em veios de cerca de um oitavo de polegada de espessura de quartzo branco estão os números 1791. Eles têm cerca de quatro polegadas de comprimento e estão dispostos a distâncias iguais uns dos outros.

É comum em toda rocha plutônica ver veios de quartzo atravessarem o granito, o gnaisse, a hornblenda e outras classes de rochas em várias direções, de um oitavo de polegada a um pé ou mais, que às vezes se cruzam, mas nunca com a regularidade e simetria deste.

Não faz nem mil anos desde que o árabe inventou nossos numerais, de 1 a 10, e encontramos aqui, em forma perfeita, os mesmos números, feitos pelas leis da afinidade química nas rochas mais antigas, que formaram a crosta terrestre inúmeros milhões de anos antes de existir qualquer vegetal ou animal.

Pode ser um capricho sem sentido da natureza, e pode ser o capricho de um repórter sensacionalista e não excessivamente escrupuloso: qualquer um é possível, e uma grande cautela é certamente necessária antes de creditarmos uma notícia tão extraordinária.

Mas o que é um capricho da natureza? O efeito de uma causa natural; nem mesmo um "capricho" pode acontecer de outra forma.

E, no entanto, quando essa causa é evidente, quem ousa ir mais fundo em sua origem? Não os cientistas; pois estes geralmente deixam as causas anteriores cuidarem de si mesmas.

Alguns

H. P. BLAVATSKY EM TORNO DE NORENDRONÂTH SEN, Proprietário e Editor do Indian Mirror de Calcutá, e aluno pessoal do Mestre K. H.

PENSAMENTOS NOTURNOS

supersticiosos e os cristãos poderiam atribuir os números misteriosos a alguma causa oculta e até mesmo inteligentíssima.

Alguns podem ver uma conexão entre eles e a Revolução Francesa; outros, com o próprio dedo de Deus, que os traçou por alguma razão insondável, buscar penetrar a qual seria um sacrilégio.

Mas agora, os tempos e os homens mudaram.

A robusta, conveniente e faz-tudo chamada “Vontade de Deus” e “Providência”, sobre a qual esses amáveis e inconscientes blasfemadores (considerados cristãos muito piedosos) despejam todo o lixo e os males da natureza imperfeita — tem um período de descanso.

O Todo-Perfeito não é mais responsabilizado por toda calamidade e evento inexplicável, exceto por alguns poucos das almas piedosas acima mencionadas.

Menos ainda pelos homens da ciência.

A “Vontade de Deus” cristã, em companhia do Kismet maometano, é entregue ao metodista emotivo e ao mulá irreprimível.

Portanto, a causa das figuras — se é que há figuras — entra na categoria da pesquisa científica.

Somente que, neste caso, esta deve ser tomada em seu sentido mais amplo, aquele que abrange, dentro da área das ciências naturais, a psicologia e até mesmo a metafísica.

Consequentemente, se esta história do miraculoso rochedo provar ser algo mais do que um embuste jornalístico, originado de um repórter ocioso, talvez tenhamos alguns comentários a oferecer.

Poderemos então fortalecer nossos argumentos, citando algumas frases de um curioso manuscrito pertencente a um Membro da Sociedade Teosófica na Alemanha, um erudito místico, que nos diz que o documento já está a caminho da Índia.

É uma espécie de diário, escrito naqueles caracteres místicos, meio cifras, meio alfabeto, adotados pelos Rosacruzes durante os dois séculos anteriores, e cuja chave agora é possuída por apenas pouquíssimos místicos.

Seu autor é o famoso e misterioso Conde de Saint-Germain; ele que, antes e durante a Revolução Francesa, intrigou e quase aterrorizou todas as capitais da Europa, e algumas cabeças coroadas; e sobre quem tantas histórias estranhas são contadas.

Todo comentário agora seria prematuro.

A simples sugestão de haver algo mais misterioso do que um capricho cego da natureza neste achado particular é calculada para provocar uma risada de escárnio de todos os lados, com exceção, talvez, de alguns espiritualistas e seus aliados naturais, os teosofistas.


Nosso espaço é escasso, então abriremos espaço para outra história, e muito mais extraordinária, endossada por nada menos que o Marechal MacMahon, ex-Presidente da República da França, e creditada — como em dever religioso obriga — por algumas centenas de milhões de católicos romanos.

Nós o admitimos tanto mais prontamente, pois, se tal história tivesse se originado com os Teosofistas ou os Espiritualistas, ela teria sido imediatamente ridicularizada e classificada como uma fábula absurda.

Mas as circunstâncias alteram os casos — com os Católicos; ninguém, por mais cético que seja no íntimo, ousará rir (em voz alta) de uma história de “milagres” sobrenaturais realizados pela Madona e seus Santos, ou por Satanás e seus diabretes.

Pois a Igreja detém uma patente para tais “milagres”.

O fato tacitamente concedido, se não sempre secretamente acreditado, por tão tremendo corpo de cristãos, faz com que qualquer um que desacredite o poder do diabo, mesmo nesta era de livre pensamento, seja imediatamente classificado entre os infiéis desprezados.

Somente os Espiritualistas e Teosofistas se tornaram culpados aos olhos dos panegiristas da razão, e merecem ser chamados de “lunáticos” por acreditarem em fenômenos produzidos por causas naturais.

Até os Protestantes são advertidos contra menosprezar a história que aqui citamos; pois eles também estão obrigados por seus dogmas Calvinistas e outros a acreditar no poder de Satanás — um poder concedido ao Inimigo do Homem pela sempre inescrutável — “Vontade de Deus”.

[Segue-se a narrativa do Catholic Mirror de Baltimore sobre uma notável experiência com um feiticeiro nativo, que o Marechal MacMahon teve enquanto estava em Argel.]

Diferentemente do Marechal, temos algo a dizer.

Os Espiritualistas apresentariam uma teoria muito fácil e bem conhecida para “explicar” isso, e os Teosofistas — embora, talvez, modificando-a ligeiramente — fariam o mesmo.

Mas então, eles teriam o grande corpo dos Católicos Romanos contra eles.

Sua teoria, ou, diremos, “dogma infalível”? — é, se a história for verdadeira, que o cabo árabe havia vendido sua

PENSAMENTOS NOTURNOS

alma ao Pai do Mal.

Mas, embora presumivelmente todo-poderoso para o mal, o Velho Nick encontrou seu par no amuleto de chumbo, ou medalha da Virgem; e, rangendo os dentes, teve que fugir diante da presença da imagem da Rainha do Céu.

Bem, uma teoria é tão boa quanto qualquer outra quando chegamos às hipóteses.

Mas então — poderiam perguntar os infiéis — por que não dar um ligeiro estiramento extra àquele poder divino e livrar a humanidade, de uma vez por todas, daquele eterno criador de travessuras, que, "como um leão que ruge, anda ao redor, procurando a quem possa devorar"? Fraca é a humanidade e vacilantes os passos do homem! Por que não, de um só golpe, salvá-la das armadilhas do diabo; tanto mais que a humanidade, se incapaz de resistir a tal poder, é fraca por culpa não sua, mas novamente porque assim aprouve à bondosa Providência? Certamente, se um simples amuleto de chumbo tem tal virtude de pôr em fuga o diabo, quanto mais a bem-aventurada Virgem mesma deveria fazê-lo. Especialmente, já que ultimamente ela tem se dignado a visitar pessoalmente e tão frequentemente a famosa gruta de Lourdes.

Mas então — pensamento terrível! — como poderiam os ímpios ser condenados à perdição eterna? Para onde poderia o pecador dirigir seus passos trêmulos, uma vez que aquele reino "onde o verme não morre, e o fogo nunca se apaga" é anexado pelo Imperial Raj católico-romano do Céu? Abismo intransponível, chifres agudos de um dilema! Enquanto carregar seu nome, o cristianismo não pode livrar-se do diabo, sem, por assim dizer, cometer um suicídio mais terrível e impensável.

Há alguns anos, o piedoso e santo Cardeal, Padre Ventura di Raulica, expressou sua opinião sobre o assunto.

"Demonstrar," diz ele, "a existência de Satanás, é restabelecer um dos dogmas fundamentais da Igreja, que servem de base ao cristianismo, e sem os quais ele seria apenas um nome.

. . ." E, o muito católico Cavaleiro Gougenot des Mousseaux acrescenta — Satanás é "o Pilar Principal da Fé.

. . . Mas sem ele, o Salvador, o Crucificado, o Redentor, seria apenas o mais ridículo dos supérfluos, e a Cruz um insulto ao bom senso" (Moeurs et Pratiques des Démons, p. x).

Assim vemos que o próximo e mais lógico movimento da igreja infalível seria instituir um voto anual de agradecimento — um Te Deum — ao Diabo.


Este pensamento feliz não é protegido por direitos autorais, e Sua Santidade é bem-vindo a ele.

Tanto mais, pois parece que novamente, por algumas razões insondáveis e providenciais, melhor conhecidas no céu do que compreendidas na terra, não apenas o Diabo, mas até simples mortais são permitidos a praticar as obras das trevas.

No seguinte truque horripilante, realizado recentemente na mencionada gruta milagrosa de Lourdes, encontramos a "Protetora" totalmente incapaz de proteger até a si mesma.

Copiamos esta triste história de infâmia humana também de nosso piedoso contemporâneo — *The Catholic Mirror*:

. . . PROFANAÇÃO EM LOURDES.—Uma história muito estranha nos chega da França — uma história difícil de acreditar, mas nossa autoridade é digna de confiança.

Todos os que estiveram no miraculoso santuário de Lourdes devem ter ficado impressionados com o número de troféus que são as oferendas de peregrinos piedosos, ou que os milagres de rápida recorrência ali colecionaram.

Há uma comoção tocante na devoção que faz o peregrino agradecido oferecer no santuário as lembranças de sua doença, que a misericórdia do céu tornou inúteis.

Todas as paredes de Lourdes estavam cobertas de muletas, pernas de madeira e braços de madeira, aos quais estavam presos pergaminhos com datas e nomes autenticando os milagres.

Esses troféus, ao que parece, excitaram a malignidade dos descrentes.

Era difícil zombar dos milagres com tão visível testemunho de sua verdade diante dos olhos do mundo.

Portanto, resolveu-se que o testemunho deveria ser destruído.

No silêncio da noite, alguns malfeitores penetraram no santuário, os troféus religiosos foram recolhidos em uma pilha e incendiados.

Foram reduzidos a cinzas.

Uma bela roseira que brotava de uma fenda nas rochas foi destruída pelo fogo, e o rosto da estátua da Virgem foi chamuscado e enegrecido pela fumaça.

Seria difícil encontrar em toda a história um paralelo para esse ultraje covarde e vergonhoso por parte desses "apóstolos da razão e da liberdade".

Os "apóstolos da razão e da liberdade" são criminosos e deveriam ser punidos — como incendiários.

Mas, uma vez vindicada a majestade da Lei, não deveriam eles, como "apóstolos da razão", ser autorizados a respeitosamente fazer algumas perguntas a seus juízes? Como, por exemplo: como é que "nossa bendita Senhora de Lourdes", tão pronta em produzir "milagres" do caráter mais assombroso, sofreu passivamente um ultraje pessoal tão apavorante? Esse era exatamente o momento de mostrar seu poder, confundir os "infiéis" e vindicar seus

PENSAMENTOS NOTURNOS

"milagres". Uma oportunidade melhor nunca foi perdida.

Como está, os criminosos chamuscam e enegrecem o rosto da estátua e — saem ilesos, até mesmo do fogo do (católico) céu.

Realmente, foi muito indiscreto de nosso contemporâneo publicar essa história! Talvez esses "apóstolos" fossem os discípulos e seguidores do Zouave Jacob, cuja fama como curador não é inferior à de Nossa Senhora de Lourdes e da água milagrosa. Ou, pode ser, eles conheciam J. R. Newton, o célebre "curador" mesmérico americano, cujas amplas salas de recepção estão sempre adornadas, não menos que as paredes da gruta, com "troféus" de seu poder mesmérico, "com muletas, pernas de pau e braços de pau..." (?)—não! não com braços de pau, pois isso implicaria amputações prévias de braços naturais.

E por mais quase mágicos que sejam os poderes de cura de nosso respeitado amigo Dr. Newton, duvidamos que ele alguma vez tenha reivindicado o dom de dotar os seres humanos com a extraordinária peculiaridade de um lagostim—isto é, de fazer crescer um novo braço de um coto amputado, como parece ter sido o caso em Lourdes, segundo o Catholic Mirror.

Mas não é somente a maravilhosa "gruta" que se mostrou impotente diante do elemento destrutivo.

O raio (de Deus?) mostrou-se não menos respeitador da casa de Deus e dos santuários sagrados do que aqueles archotes, os "apóstolos da razão e da liberdade". O número de igrejas, tendas de reuniões campais, tabernáculos e altares destruídos, durante estes últimos dois anos, por furacões e raios, na Europa e na América, é apavorante.

E agora:—

. . . O famoso santuário da Madonna de Valmala, situado no vale de mesmo nome na Suíça, foi atingido por um raio no domingo, 24 de agosto, enquanto o padre celebrava a missa no altar.

Seis pessoas foram derrubadas pelo fluido fatal, uma das quais, uma menina que estava ajoelhada perto de seus pais, foi morta no local, e os outros estão feridos além de qualquer esperança de recuperação.

Várias pessoas que ––––––––––        [Henri-Auguste Jacob nasceu em Saint-Martin-des-Champs (Seine & Oise), França, em 6 de março de 1828, e morreu em Paris, em 13 de outubro de 1913. Foi músico na Guarda Zouave e iniciou suas notáveis curas em 1866. Tornou-se amplamente conhecido por suas muitas ações beneficentes, publicou vários livros curiosos e editou a Revue théurgique (maio de 1888—abril de 1889.—Compilador.)] ––––––––––– que estavam perto da porta tiveram as solas dos sapatos arrancadas.


(Catholic Mirror, 13 de setembro)

Querido, querido! A menininha morta enquanto orava de joelhos deve ter sido uma criança muito perversa—talvez filha de um "apóstolo da razão"—e todos os demais "pecadores". Verdadeiramente insondáveis são os teus caminhos, ó bondosa Providência! Não compreendendo, temos apenas que nos submeter.

Além disso, para satisfazer plenamente nossas dúvidas e tranquilizar nossos cérebros inquietos, basta-nos ter em mente aquilo que os bons e piedosos padres jesuítas do Colégio de St. Xavier, em Bombaim—conhecidos em toda a cristandade como os mais argutos dos lógicos—nos ensinam: a saber, que é apenas na lógica perversa dos homens que 2 e 2 necessariamente perfazem 4; Deus, para quem tudo é possível, não é tão circunscrito; se Lhe agrada ordenar que, por um milagre, 2 x 2 se torne 5, então até Sir Isaac Newton teria de se conformar com a nova fórmula.

––––––––––                      Escritos Reunidos VOLUME II                              NOTAS DIVERSAS                    [The Theosophist, Vol.

I, No. 3, Dezembro de 1879, pp. 57-58, 70]

Nosso reverendo irmão, o Swami Dayânand Saraswati, continua neste número a sua narrativa autobiográfica, que toda a imprensa indiana declarou ser a porção mais interessante do nosso periódico.

Esperamos que a lição de sua busca autossacrificial pelo conhecimento divino—aquela verdadeira sabedoria que ensina ao homem a natureza do seu Ser interior, sua origem e destino—não seja desperdiçada com a juventude de seu país.

Felizes, de fato, nos sentiríamos se pudéssemos ver os brilhantes jovens que estão acorrendo aos seus Arya Samajes, emulando sua conduta tanto quanto reverenciando sua pessoa.

Nenhum leitor ocidental precisa ficar perplexo para compreender o interesse que acompanha cada movimento em sua peregrinação de pregação por toda a Índia.

E, por mais que nossos pandits se oponham às suas interpretações dos textos védicos, nem mesmo o mais ortodoxo pode deixar de respeitar alguém que une a um profundo conhecimento da literatura sânscrita uma pureza absoluta

NOTAS DIVERSAS

de motivo e de vida, e um fervoroso senso de dever jamais superado por reformadores.

Para os teosofistas de todas as nacionalidades, o relato de suas aventuras entre adeptos da ciência secreta (e sagrada) terá um encanto peculiar.

————

Dr. Pandurang Gopal, G.G.M.C., um renomado cirurgião-oftalmologista e botânico de Bombaim, apresenta neste número do nosso periódico o primeiro de uma série proposta de artigos sobre a Materia Medica indiana.

Tão pouco, ou, de fato, podemos dizer menos ainda, é conhecido pela ciência ocidental deste assunto altamente importante do que de outras questões relacionadas à pátria-mãe de nossa raça.

Para eles, todas as pesquisas praticamente começam com o período do saber grego; excetuando-se os dados muito recentes que os egiptólogos e assiriólogos forneceram a partir de suas escavações.

Embora o senso comum lhes ensinasse que os homens adoeciam e eram curados antes dos tempos dos Asclepiadas, dos Pitagóricos ou dos Galenitas, a ausência de traduções do sânscrito compeliu os escritores médicos modernos a dizer, com o erudito autor do artigo sobre "Medicina", na *Appleton's New American Cyclopaedia*: "Em que, além disso, consistia a medicina dos egípcios, dos hindus, etc., é apenas uma questão de conjectura." Remover essa necessidade de adivinhação cega e mostrar à ciência moderna o que os Árias sabiam sobre as enfermidades às quais a humanidade está sujeita é o objetivo de nosso colaborador e companheiro teosofista, Dr. Pandurang.

––––––––––

UMA PIEDADE BEM-COLOCADA.—O *Charivari*, deplorando a crescente infidelidade dos dias atuais, dá como exemplo de piedade medieval a seguinte carta, da coleção de autógrafos do Barão Girardot, que recentemente foi anunciada para venda em leilão.

A mãe do Cardeal Richelieu escreve a uma jovem casada:— "Por anos, roguei fervorosamente a Deus que enviasse a meu filho uma amante como você; uma que tivesse todas as qualidades desejadas.


Agora descubro que Deus Todo-Poderoso se dignou a aceitar minha humilde prece, já que você permitiu que meu querido filho fosse seu humilde servo."    Quadro encantador, por certo, de mãe, filho, padre, igreja e Deus!

––––––––––

Swâmi Dayânand Saraswati — o mais novo Reformador — igualmente rejeita a revelação divina direta como uma impossibilidade, mas reivindica inspiração para seus quatro Rishis primitivos.

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME II                          UMA CARTA AO EDITOR DO                                 BANNER OF LIGHT                       [Banner of Light, Boston, Vol.

XLVI, No. 14, 27 de dezembro de 1879]

Bombaim, Índia.

Ao Editor do Banner of Light:     Em sua edição de 4 de outubro, nas "Notas Espirituais de Londres" de seu correspondente especial, "Fidelity", encontro o seguinte:

. . . Mme.

Blavatsky aparece em um novo papel, a saber, como editora de um jornal impresso no interesse dos Teosofistas.

É uma pequena revista mensal elegante, mas dificilmente será apreciada pelos espiritualistas em geral.

E agora, devemos realmente chamar sua atenção.

Você, tão ávido geralmente em apresentar aos seus leitores todo novo e confiável médium que surge no horizonte, na verdade negligenciou apresentar ao público este seu fenomenal correspondente clarividente! Em verdade, ele ("Fidelity") deve ser dotado de uma fidelidade de segunda visão que supera de longe o "Bispo de Saias", com o Almanaque Astrológico de Zadkiel de quebra.

Julgue por si mesmo: No momento em que você compunha esta notícia confiável de Londres — ou seja, 4 de outubro, "a pequena revista mensal elegante que dificilmente será

CARTA AO "BANNER OF LIGHT"

apreciada pelos espiritualistas" — havia aparecido em Bombaim apenas dois dias antes.

Ela nasceu e fez sua primeira aparição pública no dia 1º de outubro passado, e, no momento em que seu "correspondente especial" escrevia sobre ela em Londres, a "pequena revista mensal" nem sequer havia sido composta em tipos! Que o jornal é "apreciado" por alguém é bastante claro, uma vez que a lista de assinantes quadruplicou desde o aparecimento do primeiro número.

Nisto, "Fidelity" falhou.

Mas, por outro lado, que dom combinado de segunda visão, clarividência e visão profética! Se cultivado, colocará seu correspondente no mais alto pináculo entre os videntes.

Foi no Prospecto de quatro páginas que ele evidentemente baseou sua prognosticação.

Descrevendo — psicometricamente — aquilo que ainda não havia aparecido, ele assim acrescenta mais uma página à maravilhosa descoberta de nosso estimado e mútuo amigo, Dr. J. R. Buchanan, o Pai da Psicometria.

E, no entanto, a "pequena revista mensal elegante" dificilmente "apreciaria" tal correspondente para si mesma, embora este último assine — por paráfrase, devemos supor — "Fidelity".

Fraternalmente seu, H. P. BLAVATSKY.

12 de novembro de 1879. Escritos Reunidos VOLUME II 202 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

CARTA DA SRA. BLAVATSKY DESCOBERTA DO DR. ROTURA [La Revue Spirite, Paris, dezembro, 1879]

Você não me escreve mais, então? E para variar seus prazeres parisienses, você me destrói na Revue! Está bem; enviei-lhe minha resposta.

Que significa então essa história dos meus "30 anos"? Vocês deveriam ter compreendido que era um erro de impressão, enquanto o vosso jornal toma o meu partido da maneira mais encantadora, deixando, no entanto, seus leitores com a ideia de que eu procurei rejuvenescer-me! Meus amigos, posso ser original, ter meus defeitos, mas nunca tive vaidades ridículas; sou uma velha senhora há muitos anos, e a ideia de me acusarem de tamanha tolice é realmente um pouco forte.

Passei 30 anos na Índia; tenho a idade que aparento, o rosto moreno sulcado de rugas profundas, e meus 30 anos dormem há muitos anos nos antípodas da minha vida murcha.

Ofereço meu retrato tirado ao natural a quem quiser aceitá-lo como prova em apoio, e não quero passar por tola.

Vocês leram nos jornais da França o relato da última grande descoberta na Austrália, feita pelo professor Rotura? Ele mergulha os animais em transe — a morte aparente — que deixa durar por vinte dias, dois meses, dez meses e mais, quanto quiser; ele os faz reviver imediatamente à sua vontade, saudáveis e alegres; tudo se realiza por uma manipulação de uma das artérias do pescoço, onde faz uma leve picada com uma agulha embebida no suco de uma planta, e os anestesia.

O jornal que anuncia essa "Descoberta Maravilhosa", que pode revolucionar os mercados de gado, lança gritos de

CARTA DE MADAME BLAVATSKY

triunfo e de alegria, pois, diz ele, poder-se-á agora enviar a Londres e a outros lugares transportes inteiros de gado vivo sem que a alimentação custe nada; eles farão a travessia empacotados como corpos mortos.

Esse jornal, digo eu, publicou a coisa em primeiro de janeiro.

O Brisham-Courier, o Pall Mall [Gazette], e outros jornais na Inglaterra falaram disso à saciedade; essa descoberta ocorreu uns seis meses antes de sua publicidade, em maio ou junho de 1878. Queiram procurar A Revista Espírita, julho de 1878, e a de outubro de 1878, onde vocês traduziram minha entrevista com um repórter do World, em Nova York, e comparem o que eu disse ao repórter a respeito do desprendimento da alma e do corpo astral nos animais, pelos pastores do Tibete, que têm o segredo disso há séculos.

E eu acrescentava: "Eu predigo que, antes de um ano, a ciência terá descoberto esse processo nos animais inferiores". Exatamente, um ano depois, Rotura o descobria.

Sou médium? Não.

Não era uma profecia, pois numa carta recebida da Índia, de um de nossos irmãos e chefes aqui, ordenavam-me anunciá-la ao mundo e assim o fiz.

Contradisse o repórter, no meu artigo de outubro, porque nunca lhe disse ter assistido eu mesma à operação feita pelos pastores do Tibete, que habitam nos Himalaias, a 28.000 pés acima do nível do mar, nem tê-la realizado eu mesma.

Mas, como era até hoje um dos segredos de nossos adeptos, não me julgava no direito de falar mais do que o necessário.

Vi fazerem essa operação por nossos "Irmãos", cinquenta vezes, sobre seres humanos.

Operaram sobre mim mesma, e dormi uma vez durante onze semanas, acreditando o tempo todo estar acordada, e passeando por toda parte como um fantasma de Pontoise, sem poder compreender por que as pessoas não pareciam me notar e não me respondiam.

Ignorava inteiramente que estava desembaraçada da minha velha carcaça, que, naquela época, era aliás um pouco mais jovem.

Era no começo dos meus estudos.

Quanto aos animais, a ciência saberá o segredo; quanto às pessoas, não, ela pode ainda esperar, a materialista.

É o grande segredo conhecido dos fakires, que se deixam enterrar por meses e ressuscitam após certo tempo.


Em nossa última viagem a Jeypoor (Rajputana), o país dos "Filhos da Raça Solar", há três meses, vimos esse fenômeno se realizar: um fakir, ou antes um yogi (pois os fakires são muçulmanos em geral), um yogi hindu pôs-se em transe, fez-se murar numa câmara e ali permaneceu 28 dias, diante de uma enorme multidão e na presença de pessoas bem-educadas, e céticas como sempre; os oficiais do governo do Marajá fizeram desmurar a porta e dele se retirou o cadáver.

Ao fim de um quarto de hora, o homem voltou a si e, saudando o público, foi-se embora.

Ele havia realizado esse ato de fenomenalidade como penitência.

Não temos sistemas, mas "fatos" e às centenas, bem atestados, que se apoiam numa filosofia conhecida há milhares de anos, que explica todos esses fatos cientificamente e prova o que diz.

Não são nem os ingleses nem os outros povos que jamais porão as mãos nos velhos manuscritos que explicam esses fenômenos; nem brâmanes, nem budistas, que têm o segredo, os entregarão aos Max Müller e Cia.

Você não nos escreve mais, então? E, para diversificar seus divertimentos parisienses, você me destrói na Revue.

Muito bem, enviei-lhe minha resposta.

O que significa, então, essa história dos meus "trinta anos"? Você deveria ter compreendido que foi um erro de imprensa; mas seu jornal tomou meu partido da maneira mais encantadora, embora deixando seus leitores com a noção de que tentei rejuvenescer-me! Meus amigos, posso ser excêntrica e ter meus defeitos, mas nunca tive vaidade ridícula; sou uma velha senhora há muitos anos, e a ideia de me acusarem de tal tolice é realmente um pouco forte.

Passei trinta anos na Índia; sou tão velha quanto aparento, com um rosto sulcado de rugas profundas, e meus trinta anos dormiram por muito tempo nos antípodas da minha vida desvanecida.

Apresento meu retrato da Natureza a quem quiser tomá-lo como prova; não desejo passar por tolo.

Você leu nos jornais franceses o relato da recente grande descoberta na Austrália, feita pelo Professor Rotura? Ele mergulha os animais em um transe—mortal em toda aparência—que dura cerca de vinte dias, dois meses, dez meses, ou mais, como ele deseja, e então os faz reviver à sua vontade, perfeitamente bem e felizes; tudo é feito pela manipulação de uma das artérias do pescoço, na qual ele faz uma pequena punção com uma agulha mergulhada no sumo de uma planta; isso os anestesia.

O jornal que anuncia esta “Descoberta Maravilhosa”, que pode revolucionar a comercialização de gado, grita com triunfo e deleite porque, diz ele, agora poderemos enviar para Londres e outros lugares cargas inteiras de gado vivo sem custo de alimentação; eles farão a viagem empacotados como carcaças mortas.

Este jornal, digo eu, publicou este assunto em primeiro de janeiro.

O Brisham-Courier, o Pall Mall [Gazette] e outros jornais ingleses falaram disso até a saciedade; esta descoberta foi feita cerca de seis meses antes da publicação, em maio ou junho de 1878. Por favor, consulte La Revue Spirite de julho de 1878 e de outubro de 1878, onde você traduziu minha entrevista com um repórter do New York World, e compare-a com o que eu disse ao repórter a respeito da libertação da alma e do corpo astral nos animais pelos pastores tibetanos, que possuem o segredo há séculos.

E acrescentei: “Prevejo que, dentro de um ano, a ciência terá descoberto esse método com os animais inferiores.” Exatamente um ano depois, Rotura o descobriu. Sou um médium? Não. Não foi uma profecia, pois em uma carta da Índia, de um de nossos Irmãos e Chefes de lá, eles me orientaram a anunciá-lo ao mundo, e assim o fiz. Contradisse o repórter em meu artigo de outubro, porque nunca disse que eu mesma ajudei na operação feita pelos pastores tibetanos, que vivem no Himalaia a 28.000 pés acima do nível do mar, nem eu mesma a fiz.

Mas, como até hoje era um dos segredos de nossos Adeptos, não achava que tinha o direito de falar sobre isso mais do que o necessário.

Vi essa operação ser feita por nossos “Irmãos” cinquenta vezes, em seres humanos.

Eles operaram em mim, e certa vez dormi por onze semanas, acreditando estar acordado o tempo todo, e andando por aí como um fantasma de Pontoise, sem conseguir entender por que ninguém parecia me ver e me responder. Eu não tinha a menor consciência de que estava liberto da minha velha carcaça que, naquela época, no entanto, era um pouco mais jovem.

Isso foi no início dos meus estudos.

No que diz respeito aos animais, a ciência aprenderá

CARTA DE MADAME BLAVATSKY

o segredo—para os seres humanos terá que esperar, por mais materialista que seja. É o grande segredo conhecido dos faquires, que se enterram por meses e revivem após certo tempo.

Durante nossa última viagem, há três meses, vimos esse fenômeno em Jeypoor (Râjputâna), a terra dos "Filhos da Raça Solar": um faquir, ou melhor, um iogue hindu (pois os faquires são geralmente muçulmanos), colocou-se em transe e, na presença de uma grande multidão, incluindo pessoas bem instruídas, mas como de costume céticas, permitiu-se ser emparedado em uma câmara, e ali permaneceu por vinte dias; os oficiais do Governo do Mahârâja abriram a câmara e retiraram o cadáver.

Ao final de um quarto de hora, o homem voltou a si e, saudando o público, foi embora.

Ele realizou esse ato de fenomenalismo como penitência.

Não temos sistemas, mas temos fatos e centenas deles, bem autenticados e que se baseiam em uma filosofia conhecida há milhares de anos, que explica todos esses fatos cientificamente, trazendo provas para sustentar o que ensina.

Não é o povo inglês nem qualquer outro que jamais porá as mãos nos antigos manuscritos que explicam esses fenômenos; nem os Brâhmanas nem os budistas, que têm acesso a eles, os entregarão a Max Müller e Cia., mas nosso Swâmi Dayânanda Saraswatî, erudito de primeira classe, um homem que conhece seu sânscrito como ninguém mais aqui, um Yogi que passou sete anos nas selvas (uma floresta de arbustos, um crescimento virgem e denso, desertos cobertos de vegetação tropical onde vivem apenas feras e Yogis que não as temem), profundamente versado nas ciências ocultas e nos segredos das pagodes, ele próprio um Brâhmana, nos forneceria qualquer manuscrito, pois pertencemos à Sociedade que é parte integrante do Ârya Samâj de Âryâvarta; como ele é o Chefe Supremo da Seção Védica (aqueles que estudam e reconhecem os Vedas puros e simples) da Sociedade Teosófica, deveis compreender que temos facilidades de acesso natural a esses antigos tesouros da literatura védica dos Âryas como ninguém mais tem.

No Ceilão, um ramo de nossa Sociedade está sendo formado sob a direção do Alto Sacerdote do Pico de Adão, o mais distinto linguista do Ceilão, que tem seu Pâli na ponta dos dedos.


Os budistas também colocam seus manuscritos à nossa disposição e ficam contentes em traduzir qualquer um que desejemos, porque nos consideram seus irmãos e irmãs.

Em Lhasa, no Tibete, outro ramo está sendo formado sob a direção de Lâmas iniciados.

Dentro de poucos anos vereis como nossa Sociedade será honrada e procurada.


––––––––––                         Escritos Reunidos                           VOLUME II                           TEOSOFIA—A ESSÊNCIA DE                             FILOSOFIA E CIÊNCIA         [O original do fragmento seguinte está nos Arquivos de Adyar, a saber, quatro folhas soltas     na caligrafia de H.P.B.; o título acima foi escrito por ela no verso da última folha.

O último parágrafo     dá uma pista aproximada da data desta peça de escrita, por volta de 1879.—Compilador.]

Para obter um vislumbre dos primeiros teosofistas, teremos de refazer os passos de centenas de gerações.

Para voltar por um momento às tradições obscuras do "nosso passado abismal", como diria eloquentemente o Sr. Tyndall—e nomear os quatro Rishis primitivos—Agni, Vâyu, Aditya e Angiras, que, sob a inspiração do Espírito Onipresente (Sarva Vipayas), deram expressão [aos] quatro Vedas. É a homens como esses, que não conheciam outra Divindade senão aquela que neles habitava, sentindo-se inseparáveis d'Ela, que Emerson deve ter tido em mente ao escrever seu Ensaio sobre a Oversoul.

Somente Emerson, um dos mais transcendentais idealistas do nosso século, em seu Ensaio sobre a Oversoul, dá em poucas palavras a mais soberba definição dos estados psicológicos acima referidos. Falando da comunhão do indivíduo com a Alma Universal, ele a descreve ao dizer: "Eu, o imperfeito, adoro o meu próprio Perfeito." Entre aqueles ––––––––––      Ver Veda-Bhâshya de Swâmi Dayânanda Saraswati.

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H. SUMANGALA                                Sumo Sacerdote do Pico de Adão; Presidente do                            Colégio Widyodaya, Colombo, Ceilão; Vice-Presidente                                   da Sociedade Teosófica em 1880.                         JUIZ KHÂN BAHÂDUR N. D. KHANDALAVALA                                Valioso Apoiador dos Fundadores.

TEOSOFIA—A ESSÊNCIA DA FILOSOFIA

que se enquadram diretamente na definição de Teosofistas de Vaughan, Emerson se destaca.

Seus escritos, observa um crítico piedoso, teriam sido imediatamente bem-vindos.

. ." não fosse por algumas paradoxos surpreendentes e afirmações audaciosas, que, embora estivessem em conflito direto com as crenças teológicas do povo, não eram apoiadas nem por fatos nem por argumentos, mas repousavam no simples testemunho da consciência individual do autor." Passando rapidamente pela série ininterrupta de místicos e Videntes subsequentes, pararemos para registrar apenas os fundadores das seis grandes escolas da Filosofia Indiana; em seguida, anotando ®ankarâchârya, Kabir e alguns outros, seguimos adiante para retornar ao nosso ponto de partida.

E aqui, no presente século, nos encontraremos face a face com, e reconheceremos como Irmãos Teosofistas, pensadores originais como Swami Narayan, Ram Mohun Roy, Brahmachârya Bâwâ, Keshub Chunder Sen e, finalmente, por último, embora de forma alguma o menos importante em nosso catálogo—Swami Dayananda Saraswati, o erudito Pandit, eminente estudioso védico e orador, e o fundador da Reforma Ariana.

Poderíamos agora refazer nossos passos mais uma vez e iniciar uma nova nomenclatura com os mais antigos teosofistas da Grécia Ariana.

Quer a separação das nações tenha ocorrido após o estabelecimento final das tribos arianas que, migrando para o sul, apoderaram-se dos "Sete Rios", ou antes, na época em que os ancestrais das nacionalidades modernas viviam todos juntos em regiões mais setentrionais, pouco importa; ainda encontramos nas mais antigas teosofias dos emigrantes que hoje formam as principais nações do noroeste da Ásia e da Europa as mesmas concepções metafísicas, esperanças e aspirações — menos sonhadoras, talvez, mas em alguns casos levadas tão longe quanto as especulações dos arianos indianos.

O Professor Max Müller, atribuindo à migração destes últimos, através do Himalaia, um período que ele denomina "o primeiro alvorecer da história tradicional", é justo deixar a questão em aberto, até que provas mais fortes e adicionais sejam apresentadas para contradizer a ––––––––––      Ver "Os Vedas," em *Chips from a German Workshop*.

–––––––––– cronologia dos antigos, bem como de alguns eruditos hindus modernos.


Basta-nos saber que todas essas nações viveram outrora juntas, pensaram juntas e lutaram em suas tentativas de resolver os problemas eternos, perceber o Invisível e sondar o Incompreensível.

E, conforme o mesmo grande filólogo, "nunca houve uma nação que acreditasse tão firmemente em outro mundo e se preocupasse tão pouco com este . . . e, em nenhum lugar, ideias religiosas e metafísicas criaram raízes tão profundas na mente de uma nação como na Índia." Tais ideias devem ter . . . [interrupção no manuscrito] . . . grande dilúvio de esquecimento, fragmentos e restos dos registros mais antigos de escritores contemporâneos para ver que assim sempre foi, e assim sempre deve ser. Que cada época apresenta a mesma e única característica na humanidade, mostrando que, assim como a própria natureza — seja em seu sentido abstrato ou concreto — tem seus polos opostos, assim as Sociedades devem sempre ser compostas de dois elementos conflitantes, subdivididos em uma infinidade de outros menores, que, no entanto, por essa mesma lei de polaridade oposta, atraem-se mutuamente, equilibrando-se e auxiliando seu movimento progressivo e ascendente.

E que assim, os homens — especialmente os filósofos — parecem nascer apenas para discordar.

Tão longe quanto a história pode alcançar, deuses foram constantemente criados e adorados por uma parte, enquanto derrubados e profanados pela outra.

E, embora a Sátira seja mais cruel que a Medusa e tão cega quanto a Têmis de olhos vendados, nunca provou sua autossuficiência como argumento, assim como um golpe de uma mão mais forte não provou seu direito de ser aceito como evidente por si mesmo.

Ambas, a menos que matem no ato, têm que recuar algum dia diante da lógica e da razão.

Na *Venda de Filósofos* de Luciano, o grande Pitágoras é representado a cutucar com o cotovelo o cínico Diógenes em seus farrapos; e embora um valha dez minas e o outro apenas dois óbolos, ambos — o filósofo imortal e o charlatão ateniense imundo — são feitos para servir de alvo para as setas do humorista sírio iconoclasta.

No entanto, alguns historiadores, se não a história, trataram a ambos com imparcialidade e, em épocas posteriores, deram a cada um o que lhe é devido.

Frequentemente, aqueles que lutaram mais ferozmente contra as superstições e o fanatismo de sua própria época veem-se difamados por um sucessor mais afortunado na seguinte.

TEOSOFIA — A ESSÊNCIA DA FILOSOFIA

Sócrates foi chamado por gerações de infiel; Suidas, por derrubar os deuses populares e por esforçar-se em desmascarar o pseudo-profeta da Paflagônia, chama Luciano de "Blasfemo" . . . "União é força", diz a Sabedoria dos séculos.

Tendo uma variedade tão grande de inimigos para combater, alguns poucos místicos dispersos e pensadores independentes uniram-se há quatro anos num pequeno corpo.

No fim do ano, eles se haviam tornado um pequeno exército, e suas fileiras estão sempre e continuamente aumentando.

H.P.B.                     *Collected Writings* VOLUME II                                     "YOGA PHILOSOPHY"

NOTA INTRODUTÓRIA A                            "YOGA PHILOSOPHY"                       [The Theosophist, Vol.

I, No. 4, janeiro de 1880, p. 86]

[O escritor que assina como "Truth Seeker" cita uma longa passagem de *The Dream of Ravan: A Mystery*.

Esta notável peça de escrita foi publicada anonimamente nas páginas do *The Dublin University Magazine*, aparecendo em fascículos nas edições de outubro, novembro e dezembro de 1853, e janeiro de 1854. Há toda a probabilidade de que o autor desta série tenha sido um estudante profundíssimo do ocultismo genuíno, mas sua identidade nunca foi determinada.

O texto desta história foi republicado em forma de livro pela The Theosophical Publishing Society, Londres, em 1895. Uma reimpressão mais recente, com uma Introdução de Sophia Wadia, foi emitida pela International Book House, Ltd., Bombaim, Índia.]

O escritor pede mais informações de natureza definida "sobre todos os melhores modos de emancipação da alma e cultura da vontade." O assunto altamente místico tratado nas passagens citadas é introduzido por H.P.B. com as seguintes observações:] A seguinte comunicação, de um Teosofista europeu, será lida com atenção e interesse pelos estudantes hindus de Yoga.

As referências a "ar vital", "vento", "vasos tubulares", "fluido lunar da imortalidade", "câmaras do corpo" e coisas semelhantes podem ser incompreensíveis para o materialista não familiarizado com a nomenclatura figurada dos místicos; mas aquele que avançou mesmo que um único passo no caminho do autodesenvolvimento rumo à espiritualidade compreenderá facilmente o que se quer dizer com esses termos.

Escritos Reunidos VOLUME II 216 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTA DE ENCERRAMENTO DO EDITOR A "BRAHMA, ISWARA E MAYA" [The Theosophist, Vol. I, No. 4, janeiro de 1880, p. 88]

[Referindo-se a um artigo de título idêntico, publicado pelo Prof. Pramada Dasa Mittra em The Theosophist, Vol. I, outubro de 1879, o autor, Vara Guru, faz uma série de observações do ponto de vista de um Vedantista, e conclui dizendo que "antes que . . . os Teosofistas estendam suas pesquisas a um e todos os Bhashyas acima especificados, e descubram por qual deles esses poderosos problemas são claramente resolvidos, é prematuro sustentar a doutrina estabelecida por Pramada Dasa Mittra." Comentando sobre isso e introduzindo uma resposta do próprio Prof. Mittra, H.P.B. diz:] Os Teosofistas, não tendo ainda estudado todos esses Bhashyas, não têm intenção de sustentar qualquer escola sectária em particular.

Eles deixam isso para os pandits, para cujo benefício especial, entre outros, este periódico foi fundado.

Uma grande revista trimestral americana — a North American Review — adota o plano de submeter o manuscrito de algum colaborador famoso a um ou mais escritores igualmente famosos de pontos de vista muito antagônicos, e então imprimir todas as críticas em conjunto.

Por este sábio artifício, o leitor da revista pode ver o que pode ser dito sobre um determinado assunto de todos os pontos de vista.

Faremos o mesmo; e, como começo, aqui está a crítica do Professor Pramada Dasa Mittra sobre seu crítico, após ler o acima.

"Du choc des opinions jaillit la vérité," — disse um grande filósofo francês.

Escritos Reunidos VOLUME II A VIDA DE ŚANKARACHARYA

NOTAS DE RODAPÉ A “A VIDA DE ŚANKARACHARYA, FILÓSOFO E MÍSTICO” [The Theosophist, Vol. I, No. 4, janeiro de 1880, p. 89; No. 8, maio de 1880, p. 203]

[Na segunda parte deste artigo, o escritor, Kashinath Trimbak Telang, M.A., LL.B., narrou como, em certa ocasião, o sábio “fez sua alma entrar no cadáver” do Rei Amâraka. Segue-se a nota de rodapé acrescentada por H.P.B.]

Este incidente é demasiado importante para ser deixado passar sem um comentário editorial.

O poder do Yogue de abandonar o próprio corpo e entrar e animar o de outra pessoa, embora afirmado por Patañjali e incluído entre os Siddhis de Krishna, é desacreditado pelos jovens indianos europeizados.

Naturalmente, pois, como os biólogos ocidentais negam a alma ao homem, é para eles uma proposição inconcebível que a alma do Yogue possa entrar no corpo de outro.

Que tamanha infidelidade irracional prevaleça entre os alunos das escolas europeias é razão mais que suficiente para que se faça um esforço no sentido de reviver na Índia aquelas escolas de Psicologia nas quais a juventude ariana era teórica e praticamente instruída nas leis ocultas do Homem e da Natureza.

Nós, que temos ao menos um ligeiro conhecimento da ciência moderna, não hesitamos em afirmar nossa crença de que essa transmigração temporária de almas é possível.

Podemos mesmo ir mais longe e dizer que o fenômeno nos foi comprovado experimentalmente em Nova York, entre outros lugares.

E, como seríamos dos últimos a exigir que uma afirmação tão maravilhosa fosse aceita com base no testemunho não corroborado de quem quer que seja, instamos nossos leitores a primeiro estudar a literatura ariana e, depois, obter da experiência pessoal a evidência corroborativa.

O resultado deve inevitavelmente satisfazer todo investigador honesto de que Patañjali e Śankaracharya conheciam, e Tyndall, Carpenter e Huxley não conhecem, os segredos do nosso ser.


[Mais adiante, K. T. Telang diz que “Sankara, sabendo de algum modo sobrenatural que sua mãe estava à beira da morte, apressou-se para o lado dela e, a seu pedido de conselho espiritual, instruiu-a, ou antes tentou instruí-la, no Brahma sem forma.” A isto H.P.B. comenta:]

Devemos discordar de nosso distinto colaborador neste ponto.

Não acreditamos em “modos sobrenaturais”, e acreditamos e sabemos que não foi de modo algum difícil para um iniciado como Śankara tomar conhecimento, por suas faculdades interiores, do estado de sua mãe.

Vimos provas demais dessa faculdade para duvidar dela. [Na terceira parte do mesmo artigo, K. T. Telang escreve: “Sankara subitamente contraiu a doença chamada Bhagandara, que lhe fora enviada pelos feitiços necromânticos de Abhinavagupta, o qual realizara um sacrifício especial para levar a cabo seu plano malicioso. Os maiores médicos atenderam Sankara, mas em vão. Enquanto isso, o próprio paciente comportava-se estoicamente... mas por fim, quando a doença não pôde ser curada, ele orou a Mahadeva... a ira de Padmapada mais uma vez veio em socorro do Vedantismo de Sankara. Pois, embora dissuadido pelo próprio Sankara, ele murmurou algumas encantações místicas que transferiram a doença ao próprio Abhinavagupta, que morreu dela.” Sobre isso, H.P.B. comenta o seguinte:] [Bhagandara] — uma terrível forma de chaga ulcerada, ou fístula.

Um ponto importante para o estudante da ciência oculta é aqui apresentado e não deve ser negligenciado.

A lei da física de que ação e reação tendem a se equilibrar mutuamente prevalece no reino do oculto.

Isso foi plenamente explicado em Ísis sem Véu e em outras obras do gênero.

Uma corrente de Akaśa dirigida por um feiticeiro a um dado objeto com intenção maligna deve, ou ser impelida por tal intensidade de vontade a ponto de romper todos os obstáculos e sobrepujar a vontade resistente da vítima escolhida, ou repercutirá contra o emissor, afligindo-o ou afligindo-a da mesma maneira que se pretendia que o outro fosse ferido.

Assim –––––––––– [Por exemplo, no Vol. I, pp. 142-45.—Compilador.] ––––––––––

O VIOLINO ANIMADO

tão bem é compreendida essa lei que ela nos foi preservada em muitos provérbios populares, tais como os ingleses, “as maldições voltam ao lar,” “o mordedor é mordido,” etc., o italiano, “la bestemia gira e gira e gira e torna adosso a chi la tira,” etc.

Essa reversão de uma corrente maléfica sobre o emissor pode ser grandemente facilitada pela interferência amigável de outra pessoa que conheça o segredo de controlar as correntes Akáśicas — se nos é permitido cunhar uma nova palavra que em breve será necessária no vocabulário ocidental.

————                          Obras Reunidas VOLUME II                                  O VIOLINO ANIMADO

(Por Hillarion Smerdis, F.T.S.)                          [O Teosofista, Vol. I, No. 4, Janeiro de 1880, pp. 95-97]

A arte quase sobrenatural ou mágica de Nicolo Paganini — o maior violinista que o mundo já produziu — foi frequentemente alvo de especulações, jamais compreendida.

A sensação que ele produzia em sua plateia era maravilhosa, avassaladora.

O grande Rossini chorou como uma sentimental donzela alemã ao ouvi-lo tocar pela primeira vez.

A Princesa Eliza de Lucca, irmã do grande Napoleão, embora ele estivesse a seu serviço como diretor de sua orquestra particular, por muito tempo não pôde ouvi-lo tocar sem desmaiar.

Nas mulheres, ele provocava ataques nervosos e histeria à sua vontade; homens de coração robusto ele levava à frenesi.

Transformava covardes em heróis, e fazia os soldados mais bravos tornarem-se como moças nervosas.

Milhares de histórias sombrias —————————        [A julgar pelo nome da escritora desta história, que aparece imediatamente abaixo do título, ou é da pena do Mestre Hillarion, ou foi escrita por H.P.B. em colaboração com ele, como é sugerido na Carta nº 20 das Cartas dos Mestres da Sabedoria, 1ª Série.

Esta é a primeira e mais curta versão desta história.

Muito mais tarde, pouco antes de seu falecimento, H.P.B. a reescreveu, transformando-a numa história muito mais longa.

É esta versão mais longa que foi publicada em 1892 na coleção de histórias conhecida como Nightmare Tales.

A versão mais longa apareceu também em Lucifer, Vol.

X, março e abril de 1892. Por uma questão de precisão histórica e completude, publicamos ambas as versões.—Compilador.] ————————— circulavam acerca deste misterioso genovês, o moderno Orfeu da Itália.


Pois além de sua aparência notável — classificada por seus amigos como excêntrica, e por suas vítimas como diabólica — ele tivera grandes dificuldades em refutar certos rumores de ter assassinado sua esposa e, depois dela, sua amante, ambas as quais o amavam apaixonadamente.

Suas almas inquietas, sussurrava-se, teriam sido transferidas por sua arte mágica para seu violino — o famoso "Cremona": superstição não de todo infundada, tendo em vista sua extraordinária facilidade em extrair de seu instrumento os sons mais sobrenaturais, e voes positivamente humanas.

Esses efeitos quase aterrorizavam suas plateias; e, se acrescentarmos a isso o impenetrável mistério ligado a certo período de sua juventude, acharemos as histórias selvagens contadas a seu respeito até certo ponto desculpáveis; especialmente entre um povo cujos ancestrais conheceram os Bórgias e os Médicis da famosa arte negra.

Agora daremos um fato — uma página de sua biografia — ligado a, e baseado em, tal conto.

A imprensa teve conhecimento disso na época em que ocorreu, e os anais da literatura da Itália preservam o registro até hoje, embora sob muitas e variadas formas.

Foi em 1831. O grande, o "diabólico" Paganini estava causando, na casa da Ópera de Paris, um entusiasmo sem precedentes em relação a qualquer triunfo que ele houvesse antes colhido.

Após ouvi-lo, vários dos principais músicos da mais nobre orquestra do mundo ocidental quebraram seus instrumentos . . . Naquela época, vivia em Paris outro violinista dotado de um talento extraordinário, mas pobre e desconhecido, um alemão cujo nome era Franz Stenio.

Ele era jovem e filósofo, imbuído de todo o misticismo do Chant d'Antonia de Hoffmann, e criado na atmosfera dos antigos castelos assombrados do Reno.

Ele havia estudado as artes ocultas e se aventurado na alquimia, mas, fora isso, pouco se interessava pelos assuntos deste mundo.

Todas as suas aspirações ascendiam, como incenso, juntamente com a onda de harmonia celestial que ele extraía de seu instrumento de quatro cordas, para uma esfera mais alta e mais nobre.

Sua mãe, seu único amor na terra e de quem ele nunca se separara, morreu quando ele tinha trinta anos.

Foi então que ele descobriu que havia ficado pobre de fato; pobre na bolsa, ainda mais pobre nos afetos terrenos.


Seu velho professor de violino, Samuel Klaus, uma daquelas figuras grotescas que parecem ter acabado de sair de algum antigo painel medieval, com a voz falante e penetrante de um "Punch de espetáculo", e os encantos fantásticos de um duende noturno, então o tomou pela mão e, conduzindo-o ao seu violino, simplesmente disse: — "Torne-se famoso.

Sou velho e não tenho filhos, serei seu pai, e viveremos juntos." E eles foram para Paris.

Franz nunca havia ouvido Paganini.

Ele jurou que ou eclipsaria todos os violinistas daqueles dias, ou quebraria seu instrumento e, ao mesmo tempo, daria fim à própria vida.

O velho Klaus se regozijou e, saltando sobre uma perna como um velho sátiro, lisonjeou-o e incitou-o, acreditando o tempo todo estar cumprindo um dever sagrado pela santa causa da arte.

Franz estava se preparando para sua primeira aparição diante do público, quando a chegada de Paganini à grande capital da moda foi ruidosamente anunciada por sua fama.

O violinista alemão resolveu adiar sua estreia e, a princípio, sorriu diante das entusiásticas menções ao nome do italiano.

Mas logo esse nome se tornou um espinho flamejante no coração de Franz, um fantasma ameaçador na mente do velho Samuel.

Ambos estremeciam à simples menção dos sucessos de Paganini.

Por fim, o primeiro concerto do italiano foi anunciado, e os preços dos ingressos foram fixados em valores enormes.

O mestre e o discípulo empenharam ambos os seus relógios e conseguiram dois lugares modestos.

Quem pode descrever o entusiasmo, os triunfos dessa noite famosa e, ao mesmo tempo, fatal? Ao primeiro toque do arco mágico de Paganini, tanto Franz quanto Samuel sentiram como se a mão gelada da morte os tivesse tocado.

Arrebatados por um entusiasmo irresistível que se transformou em uma violenta, sobrenatural tortura mental, não ousaram olhar um para o rosto do outro, nem trocar uma única palavra durante toda a apresentação.

À meia-noite, enquanto os delegados escolhidos da Sociedade Musical de Paris, desatrelavam os cavalos, arrastavam em triunfo Paganini para casa em sua carruagem, os dois alemães, tendo voltado ao seu obscuro apartamento, estavam sentados melancólicos e desesperados em seus lugares habituais no canto da lareira.


"Samuel!" exclamou Franz, pálido como a própria morte,—"Samuel,—resta-nos agora apenas morrer! . . . Você me ouve? . . . Não valemos nada . . . não valemos nada! Fomos dois loucos por ter esperado que alguém neste mundo pudesse jamais rivalizar com . . . ele!—"O nome de Paganini ficou preso em sua garganta enquanto, em total desespero, ele caiu em sua poltrona.

As rugas do velho professor subitamente se tornaram púrpuras; e seus olhinhos esverdeados brilharam fosforescentemente enquanto, inclinando-se para seu discípulo, ele lhe sussurrou em voz rouca e entrecortada—"Estás errado, meu Franz! Eu te ensinei, e tu aprendeste toda a grande arte que um simples mortal e bom cristão pode aprender de outro mortal tão simples quanto ele mesmo.

Sou eu o culpado porque esses italianos amaldiçoados, para reinarem sem rivais no domínio da arte, recorrem a Satã e aos efeitos diabólicos da magia negra?"      Franz voltou os olhos para seu velho mestre.

Havia uma luz sinistra queimando naqueles orbes brilhantes; uma luz que dizia claramente que, para assegurar tal poder, ele também não hesitaria em se vender, corpo e alma, ao Maligno.

Samuel compreendeu o pensamento cruel, mas prosseguiu com calma fingida — “Você ouviu o infeliz conto que se rumoreja sobre o famoso Tartini? Ele morreu em uma noite de sábado, estrangulado por seu demônio familiar, que lhe ensinara o caminho, por meio de encantamentos, para animar seu violino com uma alma humana, encerrando nela a alma de uma jovem virgem... Paganini fez mais; para dotar seu instrumento da faculdade de emitir soluços humanos, gritos de desespero, em suma, as notas mais dilacerantes da voz humana, Paganini tornou-se o assassino de um amigo, que lhe era mais ternamente apegado do que qualquer outro nesta terra.

Ele então fez, com os intestinos de sua vítima, as quatro cordas de seu violino mágico.

Este é o segredo de seu talento encantador, daquela melodia avassaladora, e daquela combinação de sons, que você nunca será capaz de dominar, a menos que...” O velho não pôde terminar a frase.

Ele cambaleou diante do olhar demoníaco de seu pupilo e cobriu o rosto com as mãos.


“E... você realmente acredita... que, se eu tivesse os meios de obter intestinos humanos para cordas, eu poderia rivalizar com Paganini?” perguntou Franz, após um momento de pausa, e baixando os olhos.

O velho alemão descobriu o rosto e, com um estranho olhar de determinação sobre ele, respondeu suavemente.

“Apenas intestinos humanos não são suficientes para o propósito: estes devem ter pertencido a alguém que nos tenha amado bem, e com um amor altruísta e santo.

Tartini dotou seu violino com a vida de uma virgem; mas essa virgem havia morrido de amor não correspondido por ele... O artista demoníaco havia preparado antecipadamente um tubo no qual conseguiu capturar seu último suspiro enquanto ela expirava ao pronunciar seu amado nome, e então transferiu esse suspiro para seu violino. Quanto a Paganini — acabei de lhe contar sua história.

Foi com o consentimento de sua vítima, no entanto, que ele o assassinou para obter seus intestinos... Oh, pelo poder da voz humana!” Samuel prosseguiu, após uma breve pausa: “O que pode igualar a eloquência, o feitiço mágico da voz humana! Você acha, meu pobre rapaz, que eu não lhe teria ensinado este grande, este derradeiro segredo, não fosse o fato de que ele lança a pessoa diretamente nas garras daquele... que deve permanecer sem nome à noite?” Franz não respondeu.

Com uma calma, terrível de se contemplar, ele deixou seu lugar, pegou seu violino da parede onde estava pendurado e, com um poderoso aperto das cordas, arrancou-as e as atirou no fogo.

O velho Samuel reprimiu um grito de horror.

As cordas sibilavam sobre as brasas, onde, entre os troncos flamejantes, contorciam-se e enrolavam-se como tantas serpentes vivas.

Semanas e meses se passaram.

Essa conversa nunca foi retomada entre o mestre e o discípulo.

Mas um –––––––––– Giuseppe Tartini, o grande compositor e violinista italiano do século XVII, produziu tal impressão por sua performance inspirada que era comumente chamado de "Mestre das Nações". Ele fugiu com uma jovem donzela de alta linhagem e grande beleza.

Sua mais maravilhosa composição foi a *Sonate du diable*, ou o Sonho de Tartini, que ele confessou ter escrito "ao despertar de um sonho, no qual a ouvira executada pelo diabo, em consequência de um pacto feito com ele". –––––––––– profunda melancolia havia se apoderado de Franz, e os dois mal trocavam uma palavra entre si.


O violino pendia mudo, sem cordas e coberto de poeira, em seu lugar habitual.

Era como a presença de um cadáver sem alma entre eles.

Uma noite, enquanto Franz se sentava, parecendo particularmente pálido e sombrio, o velho Samuel, saltando de repente de seu assento, e depois de saltitar pelo aposento à maneira de uma pega, aproximou-se de seu discípulo, imprimiu um beijo afetuoso na testa do jovem e então guinchou em altíssima voz: "É hora de pôr fim a tudo isso!" . . . Diante do que, partindo de sua letargia habitual, Franz ecoou, como em um sonho:—"Sim, é hora de pôr fim a isso." Com o que os dois se separaram e foram para a cama.

Na manhã seguinte, quando Franz despertou, ficou surpreso por não ver seu velho mestre em seu lugar habitual para lhe dar a primeira saudação.

"Samuel! Meu bom, meu querido . . . Samuel!" exclamou Franz, enquanto saltava apressadamente da cama para ir ao aposento de seu mestre.

Ele recuou, assustado com o som de sua própria voz, tão mudada e rouca lhe pareceu naquele momento.

Nenhuma resposta veio ao seu chamado.

Nada se seguiu senão um silêncio morto . . . Existe, no domínio dos sons, um silêncio que geralmente denota a morte.

Diante de um cadáver, como na lúgubre quietude de um túmulo, o silêncio adquire um poder misterioso, que fere a alma sensível com um terror indescritível... Samuel jazia em sua cama, frio, rígido e sem vida... À sua vista, daquele que tanto o amara e fora mais que um pai, Franz experimentou um choque terrível.

Mas a paixão do artista fanático sobrepujou o desespero do homem e sufocou os sentimentos deste.

Uma carta endereçada com seu próprio nome estava conspicuamente colocada sobre uma mesa perto do cadáver.

Com mão trêmula, o violinista rasgou o envelope e leu o seguinte:— MEU QUERIDO FRANZ, Quando leres esta, terei feito o maior sacrifício que teu melhor e único amigo e professor poderia ter realizado, por tua fama.


Aquele que mais te amou agora é apenas um corpo inanimado; de teu velho mestre resta apenas um torrão de matéria orgânica fria.

Não preciso te instruir sobre o que deves fazer com ele. Não temas preconceitos estúpidos.

É por tua futura fama que fiz oferenda de meu corpo, e te tornarias culpado da mais negra ingratidão se tornasses este sacrifício inútil.

Quando tiveres substituído as cordas de teu violino e estas cordas — uma porção de meu próprio ser — adquirirem sob teu toque minha voz, meus gemidos, meu canto de boas-vindas e os soluços de meu infinito amor por ti, meu rapaz — então, oh, Franz, não temas ninguém! Toma teu instrumento contigo e segue os passos daquele que encheu nossas vidas de amargura e desespero.

... Aparece na arena onde, até agora, ele reinou sem rival, e lança corajosamente a luva de desafio em seu rosto.

Oh, Franz! Só então ouvirás com que poder mágico a nota plena do amor emanará de teu violino; como que com um último toque carinhoso de suas cordas, talvez te lembres de que elas outrora formaram uma porção de teu velho mestre, que agora te abraça e te abençoa pela última vez.—                                                                                                     SAMUEL.

Duas lágrimas ardentes brilharam nos olhos de Franz, mas secaram instantaneamente sob o ímpeto flamejante de esperança apaixonada e orgulho.

Os olhos do futuro mago-artista, cravados no rosto horrendo do cadáver, brilharam como os olhos da coruja da igreja.

Nossa pena se recusa a descrever o que se passou mais tarde naquele dia, no quarto da morte, após a autópsia legal ter sido concluída.

Basta dizer que, após uma quinzena ter passado, o violino foi limpo do pó e quatro novas cordas resistentes foram esticadas sobre ele. Franz não ousava olhá-las.

Ele tentou tocar, mas o arco tremia em sua mão como uma adaga na empunhadura de um novato-bandido.

Ele fez um voto de não tentar novamente até a noite portentosa em que tivesse a chance de rivalizar — ou melhor, superar Paganini.

Mas o famoso violinista havia deixado Paris e agora realizava uma série de concertos triunfais numa antiga cidade flamenga da Bélgica.

Certa noite, enquanto Paganini estava sentado no bar do hotel em que se hospedava, cercado por uma multidão de admiradores, um cartão de visita foi-lhe entregue, com algumas palavras escritas a lápis no verso, por um jovem de olhar selvagem e fixo.

Fixando no intruso um olhar que poucas pessoas podiam suportar, mas recebendo de volta um olhar tão determinado e calmo quanto o seu, Paganini curvou-se levemente e então disse secamente: — "Senhor, será como deseja... diga a noite... estou às suas ordens..."


Na manhã seguinte, toda a cidade ficou estupefata com a visão de numerosos cartazes afixados na esquina de cada rua.

O estranho aviso dizia assim: — Esta noite, no Grande Teatro de, e pela primeira vez, aparecerá perante o público, Franz Stenio, um violinista alemão, chegado propositalmente para lançar o desafio e provocar o mundialmente famoso Paganini para um duelo — com seus violinos.

Ele propõe competir com o grande "virtuoso" na execução de suas mais difíceis composições.

O famoso Paganini aceitou o desafio.

Franz Stenio terá de tocar em competição com o inigualável violinista a célebre "Fantasia Capricho" deste último, conhecida como "As Bruxas."

O efeito do aviso foi mágico.

Paganini, que em meio aos seus maiores triunfos nunca perdia de vista uma especulação lucrativa, dobrou o preço habitual da entrada.

Mas ainda assim o teatro não pôde conter as multidões que afluíram a ele naquela noite memorável.

Na terrível hora do iminente duelo, Franz estava em seu posto, calmo, resoluto, quase sorridente.

Ficou combinado que Paganini começaria.

Quando ele apareceu no palco, as grossas paredes do teatro tremeram até os alicerces com os aplausos que o saudaram.

Ele começou e terminou sua famosa composição As Bruxas em meio a bravos ininterruptos.

Os gritos de entusiasmo do público duraram tanto tempo que Franz começou a pensar que sua vez nunca chegaria.

Quando, por fim, Paganini, em meio aos aplausos estrondosos de um público frenético, foi autorizado a se retirar para os bastidores, e seu olhar caiu sobre Stenio, que afinava seu violino, ele ficou admirado com a serena calma e o ar de segurança do desconhecido artista alemão.

Quando Franz se aproximou das luzes da ribalta, foi recebido com uma frieza glacial.

Mas, apesar disso, não se sentiu nem um pouco desconcertado: apenas sorriu com desdém, pois estava certo de seu triunfo.

Às primeiras notas do Prelúdio de "As Bruxas", o público ficou mudo de espanto.

Era

O VIOLINO COM ALMA

O toque de Paganini, e—era algo mais além disso.

Alguns—e esses alguns eram a maioria—pensaram que nunca, em seus melhores momentos de inspiração, o próprio artista italiano, ao executar essa sua composição diabólica, exibira um poder igualmente diabólico.

Sob a pressão dos longos dedos musculosos, as cordas se contorciam como os intestinos palpitantes de uma vítima esventrada, o olho satânico do artista fixo no tampo harmônico, evocava o próprio inferno das profundezas misteriosas de seu instrumento.

Os sons se transformavam em formas e, agrupando-se densamente, à evocação do poderoso mago, giravam ao redor dele, como uma hoste de figuras fantásticas e infernais, dançando a "dança do bode" das bruxas. No vazio do fundo do palco atrás dele, uma fantasmagoria sem nome, produzida pela concussão de vibrações sobrenaturais, parecia desenhar quadros de orgias sem vergonha e os voluptuosos himeneus do Sabá das bruxas . . . Uma alucinação coletiva apoderou-se do público.

Ofegantes, pálidos, e gotejando o suor gelado de um terror inexprimível, eles permaneceram sentados, enfeitiçados, e incapazes de quebrar o encanto da música com o menor movimento.

Experimentaram todos os deleites ilícitos e enervantes do paraíso de Maomé que surgem na fantasia desvairada de um muçulmano devorador de ópio, e sentiram ao mesmo tempo o terror abjeto, a agonia de quem luta contra um ataque de delirium tremens... Muitas damas desmaiaram, e homens fortes rangeram os dentes em estado de total impotência! ... Depois veio o final... O arco mágico extraía justamente seus últimos sons trêmulos—imitando a fuga precipitada das bruxas saturadas dos vapores de sua noite de Saturnália, quando as notas mudaram subitamente em sua ascensão melodiosa para os guinchos desafinados e desagradáveis de um polichinelo de rua, gritando em sua voz senil: "Estás satisfeito, Franz, meu rapaz? ... Cumpri bem minha promessa, hein?" ... E então, a esbelta e graciosa figura do violinista apareceu subitamente ao público como ——————        o espetáculo de Punch e Judy—uma diversão de rua antiga e muito popular entre as nações ocidentais.

–––––––––– inteiramente envolto em uma forma semitransparente, que delineava claramente os contornos de um velho grotesco e sorridente, mas de aparência terrivelmente horrenda, cujas entranhas estavam salientes e terminavam onde se esticavam sobre o violino!      Dentro desse véu nebuloso e trêmulo, o violinista era então visto conduzindo furiosamente seu arco sobre as cordas humanas com as contorções de um endemoninhado, como representado em uma pintura de catedral medieval!      Um pânico indescritível varreu a plateia e, rompendo o feitiço que os mantivera por tanto tempo imóveis em seus assentos, cada criatura viva no teatro fez uma investida louca em direção à porta.


Foi como o rompimento súbito de uma represa; uma torrente humana, rugindo em meio a uma chuva de notas discordantes, guinchos idiotas, gemidos prolongados e lamurientos, e gritos cacofônicos de frenesi, acima dos quais, como detonações de tiros de pistola, ouviu-se o estourar consecutivo das quatro cordas sobre o violino enfeitiçado...      . . . . . . . . . . . . . . . . .      Quando o teatro foi esvaziado de seu último ocupante, o gerente aterrorizado correu ao palco em busca do infeliz performer.

Encontraram-no morto e rígido, atrás das luzes da ribalta, contorcido nas posturas mais antinaturais, e seu violino despedaçado em mil fragmentos...

Chipre, 1º de outubro de 1879.                         Obras Completas VOLUME II                                             O VIOLINO COM ALMA

O VIOLINO COM ALMA

[Versão mais longa]

[Publicado quase simultaneamente em Lucifer, Vol. X, março e abril de 1892, e como parte do pequeno volume chamado Nightmare Tales, que foi impresso na H.P.B. Press em Londres e colocado à venda em algum momento durante o verão de 1892.]

I      No ano de 1828, um velho alemão, professor de música, veio a Paris com seu pupilo e estabeleceu-se discretamente em um dos tranquilos subúrbios da metrópole.

O primeiro regozijava-se com o nome de Samuel Klaus; o segundo respondia pela mais poética alcunha de Franz Stenio.

O homem mais jovem era violinista, dotado, segundo o rumor, de extraordinário, quase milagroso talento.

Contudo, sendo pobre e não tendo até então feito nome para si na Europa, permaneceu por vários anos na capital da França — o coração e o pulso da caprichosa moda continental — desconhecido e não apreciado.

Franz era de nascimento estírio e, na época do evento a ser descrito, era um jovem consideravelmente abaixo dos trinta anos.

Filósofo e sonhador por natureza, imbuído de todas as estranhezas místicas do verdadeiro gênio, lembrava alguns dos heróis dos Contes Fantastiques de Hoffmann.

Sua existência anterior fora muito incomum, de fato bastante excêntrica, e sua história deve ser brevemente contada — para melhor compreensão da presente narrativa.

Nascido de pessoas camponesas muito piedosas, em um tranquilo burgo entre os Alpes Estírios; criado "pelos gnomos nativos que velavam sobre seu berço"; crescendo na estranha atmosfera dos ghouls e vampiros que desempenham papel tão proeminente no lar de todo estírio e eslavo do sul da Áustria; educado mais tarde, como estudante, à sombra dos antigos castelos renanos da Alemanha; Franz desde a infância passara por todos os estágios emocionais no plano do chamado "sobrenatural". Estudara também, em certa época, as "artes ocultas" com um entusiasta discípulo de Paracelso e Khunrath; a alquimia tinha poucos segredos teóricos para ele; e havia se envolvido com "magia cerimonial" e "feitiçaria" com alguns ciganos húngaros.


Contudo, amava acima de tudo a música, e acima da música — seu violino.

Aos vinte e dois anos, abandonou subitamente seus estudos práticos no oculto e, desde então, embora tão devotado quanto sempre em pensamento aos belos deuses gregos, entregou-se inteiramente à sua arte.

De seus estudos clássicos, ele conservara apenas o que se relacionava às musas — especialmente a Euterpe, em cujo altar ele adorava — e a Orfeu, cuja lira mágica ele tentava emular com seu violino.

Exceto por sua crença sonhadora nas ninfas e nas sereias, provavelmente devido à dupla relação destas últimas com as musas, por meio de Calíope e Orfeu, ele pouco se interessava pelos assuntos deste mundo sublunar.

Todas as suas aspirações ascendiam, como incenso, com a onda da harmonia celestial que ele extraía de seu instrumento, para uma esfera mais alta e mais nobre.

Ele sonhava acordado e vivia uma vida real, embora encantada, apenas durante aquelas horas em que seu arco mágico o carregava pela onda do som até o Olimpo pagão, aos pés de Euterpe.

Uma criança estranha ele sempre fora em seu próprio lar, onde contos de magia e feitiçaria brotam de cada palmo do solo; um menino ainda mais estranho ele se tornara, até que finalmente florescera na idade adulta, sem uma única característica de juventude.

Nunca um rosto belo atraíra sua atenção; nem por um momento seus pensamentos se desviaram de seus estudos solitários para uma vida além da de um boêmio místico.

Contente com sua própria companhia, ele passara assim os melhores anos de sua juventude e maturidade, tendo seu violino como ídolo principal e os Deuses e Deusas da antiga Grécia como sua

O VIOLINO ALMADO

plateia, em perfeita ignorância da vida prática.

Toda a sua existência fora um longo dia de sonhos, de melodia e luz solar, e ele nunca sentira outras aspirações.

Quão inúteis, mas oh, quão gloriosos aqueles sonhos! quão vívidos! e por que ele desejaria um destino melhor? Não era ele tudo o que queria ser, transformado em um segundo de pensamento em um ou outro herói; de Orfeu, que mantinha toda a natureza em suspenso, ao moleque que tocava flauta sob o plátano para as náiades da fonte cristalina de Calírroe? Não brincavam as ninfas de pés ligeiros ao seu chamado, ao som da flauta mágica do pastor arcádio — que era ele mesmo? Eis que a própria Deusa do Amor e da Beleza descia das alturas, atraída pelas notas de voz doce de seu violino! . . . No entanto, chegou um tempo em que ele preferiu Siringe a Afrodite — não como a bela ninfa perseguida por Pã, mas após sua transformação pelos Deuses misericordiosos no caniço do qual o frustrado Deus dos Pastores fizera sua flauta mágica.

Pois também, com o tempo, a ambição cresce e raramente se satisfaz.

Quando tentava reproduzir no violino os sons encantadores que ressoavam em sua mente, todo o Parnaso silenciava sob o encanto, ou unia-se em coro celestial; mas o público que ele finalmente almejava era composto de mais do que os Deuses cantados por Hesíodo, na verdade, dos mais apreciativos melômanos das capitais europeias.

Ele sentia ciúmes da flauta mágica e desejaria tê-la sob seu comando.

"Oh! Se eu pudesse atrair uma ninfa para dentro do meu amado violino!" — exclamava ele com frequência, após despertar de um de seus devaneios.

"Oh, se eu pudesse apenas transpor em voo espiritual o abismo do Tempo! Oh, se eu pudesse encontrar-me, por um único dia, como participante das artes secretas dos Deuses, um Deus eu mesmo, à vista e ao ouvido da humanidade arrebatada; e, tendo aprendido o mistério da lira de Orfeu, ou assegurado dentro do meu violino uma sereia, assim beneficiar os mortais para minha própria glória!" Assim, tendo por longos anos sonhado na companhia dos Deuses de sua fantasia, passou agora a sonhar com as glórias transitórias da fama sobre esta terra.

Mas nessa época foi subitamente chamado de volta ao lar por sua mãe viúva, de uma das universidades alemãs onde vivera durante o último ano ou dois.


Esse foi um acontecimento que pôs fim aos seus planos, pelo menos no que dizia respeito ao futuro imediato, pois até então ele dependera apenas dela para seu parco sustento, e seus meios não eram suficientes para uma vida independente fora de sua terra natal.

Seu retorno teve um resultado muito inesperado.

Sua mãe, cujo único amor ele era na terra, morreu logo após ter recebido seu Benjamin de volta; e as boas esposas dos burgueses exercitaram suas línguas rápidas por muitos meses depois quanto às causas reais daquela morte.

A senhora Stenio, antes do retorno de Franz, era um corpo saudável, robusto, de meia-idade, forte e vigorosa.

Era também uma alma piedosa e temente a Deus, que nunca deixara de fazer suas orações, nem perdera uma missa matinal por anos durante sua ausência.

No primeiro domingo após seu filho ter se estabelecido em casa — um dia que ela ansiava e antecipara por meses em visões jubilosas, nas quais o via ajoelhado ao seu lado na pequena igreja na colina — ela o chamou do pé da escada.

A hora chegara em que seu sonho piedoso seria realizado, e ela o esperava, limpando cuidadosamente o pó do livro de orações que ele usara na infância.

Mas, em vez de Franz, foi o seu violino que respondeu ao seu chamado, mesclando sua voz sonora com os tons bastante rachados do repique dos alegres sinos de domingo.

A mãe carinhosa ficou um tanto chocada ao ouvir os sons que inspiravam orações serem afogados pelas notas estranhas e fantásticas da "Dança das Bruxas"; elas lhe pareciam tão sobrenaturais e zombeteiras.

Mas ela quase desmaiou ao ouvir a recusa definitiva de seu amado filho em ir à igreja.

Ele nunca ia à igreja, observou ele friamente.

Era perda de tempo; além disso, os fortes repiques do velho órgão da igreja irritavam seus nervos.

Nada deveria induzi-lo a se submeter à tortura de ouvir aquele órgão rachado.

Ele era firme, e nada podia movê-lo.

Aos seus rogos e repreensões, ele pôs fim oferecendo-se para tocar para ela um "Hino ao Sol" que acabara de compor.

Desde aquela memorável manhã de domingo, Frau Stenio perdeu sua habitual serenidade de espírito.


Ela se apressou a depositar suas mágoas e buscar consolo aos pés do confessionário; mas o que ouviu em resposta do severo padre encheu sua alma gentil e ingênua de consternação e quase de desespero.

Um sentimento de medo, uma sensação de profundo terror, que logo se tornou um estado crônico nela, a perseguiu desde aquele momento; suas noites tornaram-se perturbadas e sem sono, seus dias passavam em orações e lamentações.

Em sua ansiedade maternal pela salvação da alma de seu amado filho e por seu bem-estar pós-morte, ela fez uma série de votos precipitados.

Vendo que nem a petição em latim à Mãe de Deus, escrita para ela por seu conselheiro espiritual, nem as humildes súplicas em alemão, dirigidas por ela mesma a cada santo em que tinha razão de acreditar residir no Paraíso, produziam o efeito desejado, ela passou a fazer peregrinações a santuários distantes.

Durante uma dessas viagens a uma capela sagrada situada no alto das montanhas, ela pegou um resfriado, em meio às geleiras do Tirol, e desceu apenas para ir para o leito de doente, do qual não mais se levantou.

O voto de Frau Stenio a havia levado, em certo sentido, ao resultado desejado.

A pobre mulher agora tinha a oportunidade de procurar em pessoa os santos em que tão bem acreditara, e de suplicar face a face pelo filho renegado, que se recusava a aderir a eles e à Igreja, zombava do monge e do confessionário, e tinha o órgão em tamanho horror.

Franz lamentou sinceramente a morte de sua mãe.

Inconsciente de ser a causa indireta disso, não sentiu remorso; mas, vendendo os modestos utensílios e pertences domésticos, leve na bolsa e no coração, resolveu viajar a pé por um ou dois anos, antes de se estabelecer em qualquer profissão definida.

Um vago desejo de ver as grandes cidades da Europa e de tentar a sorte na França espreitava no fundo desse projeto de viagem, mas seus hábitos boêmios de vida eram fortes demais para serem abruptamente abandonados.

Depositou seu pequeno capital num banco para os dias de chuva e partiu em sua jornada pedestre via Alemanha e Áustria.

Seu violino pagava sua comida e hospedagem nas estalagens e fazendas pelo caminho, e ele passava seus dias nos campos verdejantes e nas solenes e silenciosas florestas, face a face com a Natureza, sonhando o tempo todo, como de costume, com

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os olhos abertos.

Durante os três meses de suas agradáveis viagens de vaivém, ele nunca desceu por um momento do Parnaso; mas, assim como um alquimista transmuta chumbo em ouro, ele transformava tudo em seu caminho numa canção de Hesíodo ou Anacreonte.

Todas as noites, ao tocar violino por sua ceia e cama, fosse num gramado verde ou no salão de uma estalagem rústica, sua fantasia transformava toda a cena para ele.

Rapazes e donzelas da aldeia transfiguravam-se em pastores e ninfas arcadianos.

O chão coberto de areia era agora um relvado verde; os casais desajeitados girando numa valsa compassada com a graça selvagem de ursos domesticados tornavam-se sacerdotes e sacerdotisas de Terpsícore; as volumosas filhas da Alemanha rural, de bochechas rosadas e olhos azuis, eram as Hespérides circulando em torno das árvores carregadas de maçãs douradas.

Nem as melodiosas notas dos semideuses arcadianos soprando suas siringes, audíveis apenas ao seu ouvido encantado, desapareciam com a aurora.

Pois, mal o véu do sono se erguia de seus olhos, ele saía para um novo reino mágico de devaneios.

A caminho de alguma floresta escura e solene de pinheiros, ele tocava incessantemente, para si mesmo e para tudo o mais.

Ele tocava violino para a colina verde, e imediatamente a montanha e as rochas cobertas de musgo avançavam para ouvi-lo melhor, como haviam feito ao som da lira órfica.

Ele tocava violino para o riacho de voz alegre, para o rio apressado, e ambos diminuíam a velocidade e detinham suas ondas e, tornando-se silenciosos, pareciam ouvi-lo num êxtase arrebatado.

Até a cegonha de longas pernas, que permanecia meditativamente sobre uma perna só no topo de palha do moinho rústico, resolvendo gravemente consigo mesma o problema de sua existência demasiado longa, lançou-lhe um grito longo e estridente, gritando: “És tu o próprio Orfeu, ó Stenio?” Era um período de plena ventura, de uma exaltação diária e quase horária.

As últimas palavras de sua mãe moribunda, sussurrando-lhe os horrores da condenação eterna, não o afetaram, e a única visão que seu aviso evocou nele foi a de Plutão.

Por uma pronta associação de ideias, ele viu o senhor do sombrio reino inferior saudando-o como saudara o marido de Eurídice antes dele.

Encantado com os sons mágicos de seu violino, O VIOLINO COM ALMA, a roda de Íxion ficou parada mais uma vez, proporcionando assim alívio ao miserável sedutor de Juno, e desmentindo aqueles que afirmam a eternidade da duração do castigo dos pecadores condenados.

Ele percebeu Tântalo esquecendo sua sede incessante, e estalando os lábios enquanto bebia a melodia celeste; a pedra de Sísifo tornando-se imóvel, as próprias Fúrias sorrindo para ele, e o soberano das regiões sombrias encantado, concedendo preferência ao seu violino sobre a lira de Orfeu.

Tomada a sério, a mitologia parece assim um antídoto decidido contra o medo, diante das ameaças teológicas, especialmente quando fortalecida por um amor insano e apaixonado pela música; com Franz, Euterpe provou ser sempre vitoriosa em todos os confrontos, sim, até mesmo com o Inferno! Mas há um fim para tudo, e muito em breve Franz teve que abandonar o sonho ininterrupto.

Ele havia chegado à cidade universitária onde morava seu antigo professor de violino, Samuel Klaus.

Quando esse músico antiquado descobriu que seu amado e favorito aluno, Franz, havia ficado pobre em dinheiro e ainda mais pobre em afetos terrenos, sentiu seu forte apego ao rapaz despertar com força dez vezes maior.

Ele apertou Franz contra o coração e imediatamente o adotou como filho.

O velho professor lembrava as pessoas de uma daquelas figuras grotescas que parecem ter acabado de sair de algum painel medieval.

E, no entanto, Klaus, com seus atrativos fantásticos de duende noturno, tinha o coração mais amoroso, tão terno quanto o de uma mulher, e a natureza abnegada de um antigo mártir cristão.

Quando Franz lhe narrou brevemente a história de seus últimos anos, o professor tomou-o pela mão e, conduzindo-o ao seu escritório, disse simplesmente:
“Fique comigo e ponha fim à sua vida boêmia.

Torne-se famoso.

Sou velho e não tenho filhos, e serei seu pai.

Vivamos juntos e esqueçamos tudo, exceto a fama.”
E imediatamente se ofereceu para partir com Franz para Paris, passando por várias grandes cidades alemãs, onde parariam para dar concertos.

Em poucos dias, Klaus conseguiu fazer Franz esquecer sua vida errante e sua independência artística, e reavivou em seu pupilo a ambição e o desejo, agora adormecidos, de

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

fama mundana.

Até então, desde a morte de sua mãe, ele se contentara em receber aplausos apenas dos Deuses e Deusas que habitavam sua vívida imaginação; agora começava a ansiar novamente pela admiração dos mortais.

Sob o hábil e cuidadoso treinamento do velho Klaus, seu notável talento ganhava força e poderosa sedução a cada dia, e sua reputação crescia e se expandia a cada cidade e vila onde se fazia ouvir.

Sua ambição se realizava rapidamente; os gênios protetores dos diversos centros musicais, cujo patrocínio seu talento fora submetido, logo o proclamaram o violinista do momento, e o público declarava em alto e bom som que ele era inigualável por qualquer um que já tivessem ouvido.

Esses louvores logo fizeram mestre e pupilo perderem completamente a cabeça.

Mas Paris foi menos pronta em tal apreciação.

Paris cria reputações para si mesma e não aceita nenhuma por fé.

Eles viviam ali há quase três anos e ainda escalavam com dificuldade o Calvário do artista, quando ocorreu um evento que pôs fim até mesmo às suas mais modestas expectativas.

A primeira chegada de Nicolo Paganini foi subitamente anunciada e lançou Lutécia numa convulsão de expectativa.

O inigualável artista chegou, e — toda Paris caiu imediatamente a seus pés.

II

Ora, é fato bem conhecido que uma superstição nascida nos dias sombrios da superstição medieval, e sobrevivendo quase até meados do presente século, atribuía todo talento anormal e extraordinário, como o de Paganini, a uma agência “sobrenatural”.

Todo grande e maravilhoso artista fora acusado em sua época de pactuar com o diabo.

Alguns exemplos bastarão para refrescar a memória do leitor.

Tartini, o grande compositor e violinista do século XVII, foi denunciado como alguém que obtinha suas melhores inspirações do Maligno, com quem, dizia-se, mantinha um pacto regular.

Essa acusação devia-se, naturalmente, à impressão quase mágica que ele produzia em suas plateias.

Sua performance inspirada no violino lhe garantiu, em seu país natal, o título de "Mestre das Nações". A *Sonate du Diable*, também chamada de "O Sonho de Tartini" — como qualquer um que já a tenha ouvido prontamente testemunhará — é a melodia mais estranha já ouvida ou inventada: por isso, a composição maravilhosa tornou-se fonte de inúmeras lendas.


Nem eram elas totalmente infundadas, pois foi o próprio Tartini quem, segundo se demonstrou, as originou.

Tartini confessou tê-la escrito ao despertar de um sonho, no qual ouvira sua sonata executada por Satanás, em seu benefício, e em consequência de um pacto feito com sua majestade infernal.

Vários cantores famosos, inclusive, cujas vozes excepcionais impressionavam os ouvintes com admiração supersticiosa, não escaparam de acusação semelhante.

A esplêndida voz de Pasta era atribuída, em sua época, ao fato de que, três meses antes de seu nascimento, a mãe da diva foi levada, durante um transe, ao céu, e lá recebeu um concerto vocal de serafins.

Malibran devia sua voz a Santa Cecília, enquanto outros diziam que a devia a um demônio que velava sobre seu berço e cantava para adormecer a criança.

Por fim, Paganini — o intérprete incomparável, o italiano mesquinho que, como Jubal de Dryden tangendo a "concha cordada", forçava as multidões que o seguiam a adorar os sons divinos produzidos, e fazia as pessoas dizerem que "menos que um deus não poderia habitar o oco de seu violino" — Paganini também deixou uma lenda.

A arte quase sobrenatural do maior violinista que o mundo já conheceu foi frequentemente especulada, nunca compreendida.

O efeito que ele produzia em sua plateia era literalmente maravilhoso, avassalador.

Diz-se que o grande Rossini chorou como uma donzela alemã sentimental ao ouvi-lo tocar pela primeira vez.

A Princesa Elisa de Lucca, irmã do grande Napoleão, a cujo serviço Paganini estava, como diretor de sua orquestra particular, por muito tempo não pôde ouvi-lo tocar sem desmaiar.

Nas mulheres, ele provocava ataques nervosos e histeria à sua vontade; homens de coração firme ele levava ao frenesi.

Transformava covardes em heróis e fazia os soldados mais corajosos sentirem-se como tantas colegiais nervosas.

É de se admirar, então, que centenas de contos estranhos circularam por longos anos sobre e ao redor do misterioso genovês, esse moderno Orfeu da Europa? Um desses era especialmente macabro.

Corria o boato, e era acreditado por mais pessoas do que provavelmente gostariam de confessar, de que as cordas de seu violino eram feitas de intestinos humanos, segundo todas as regras e exigências da Arte Negra.

Por mais exagerada que essa ideia possa parecer a alguns, nada tem de impossível; e é mais do que provável que tenha sido essa lenda que levou aos extraordinários acontecimentos que estamos prestes a narrar.

Órgãos humanos são frequentemente usados pelo Mago Negro oriental, assim chamado, e é um fato comprovado que alguns Tântrikas bengalis (recitadores de tantras, ou "invocações ao demônio", como um reverendo escritor os descreveu) usam cadáveres humanos e certos órgãos internos e externos a eles pertencentes como poderosos agentes mágicos para fins malignos.

Seja como for, agora que as potências magnéticas e mesméricas do hipnotismo são reconhecidas como fatos pela maioria dos médicos, pode-se sugerir com menos perigo do que outrora que os efeitos extraordinários da execução violinística de Paganini não eram, talvez, inteiramente devidos ao seu talento e gênio.

O espanto e o temor que ele tão facilmente excitava eram causados tanto por sua aparência externa, "que tinha algo de estranho e demoníaco", segundo certos de seus biógrafos, quanto pelo inexprimível encanto de sua execução e sua notável habilidade mecânica.

Esta última é demonstrada por sua perfeita imitação do flageoleto e sua performance de longas e magníficas melodias apenas na corda sol.

Nessa performance, que muitos artistas tentaram copiar sem sucesso, ele permanece inigualável até hoje.

É devido a essa notável aparência sua — chamada de excêntrica por seus amigos e de diabólica por suas vítimas demasiado nervosas — que ele experimentou grandes dificuldades em refutar certos rumores feios.

Esses eram creditados muito mais facilmente em sua época do que o seriam agora.

Sussurrava-se por toda a Itália, e até mesmo em sua cidade natal, que Paganini havia assassinado sua esposa e, mais tarde, uma amante, ambas as quais amara apaixonadamente, e ambas as quais ele não hesitara em sacrificar à sua ambição diabólica.


Ele se tornara proficiente nas artes mágicas, afirmava-se, e com elas conseguira aprisionar as almas de suas duas vítimas em seu violino — sua famosa Cremona.

Os amigos íntimos de Ernest T. W. Hoffmann, o celebrado autor de *Die Elixire des Teufels*, *Meister Martin* e outros contos encantadores e místicos, sustentam que o Conselheiro Crespel, em *O Violino de Cremona*, foi tirado da lenda sobre Paganini.

É, como todos os que o leram sabem, a história de um violino célebre, no qual haviam passado a voz e a alma de uma famosa diva, uma mulher que Crespel amara e matara, e à qual se acrescentou a voz de sua amada filha, Antônia.

Tampouco era essa superstição totalmente infundada, nem Hoffmann deveria ser culpado por adotá-la, depois de ter ouvido o tocar de Paganini.

A extraordinária facilidade com que o artista extraía de seu instrumento não apenas os sons mais inumanos, mas positivamente vozes humanas, justificava a suspeita.

Tais efeitos bem poderiam espantar uma plateia e lançar terror em muitos corações nervosos.

Acrescente-se a isso o impenetrável mistério ligado a certo período da juventude de Paganini, e os mais selvagens contos sobre ele devem ser considerados, em certa medida, justificáveis e até mesmo desculpáveis; especialmente entre uma nação cujos ancestrais conheceram os Bórgias e os Médicis da fama das Artes Negras.

III      Naqueles dias pré-telégrafo, os jornais eram limitados, e as asas da fama tinham um voo mais pesado do que têm agora.

Franz mal ouvira falar de Paganini; e quando ouviu, jurou que rivalizaria, senão eclipsaria, o mago genovês.

Sim, ou se tornaria o mais famoso de todos os violinistas vivos, ou quebraria seu instrumento e poria fim à própria vida ao mesmo tempo.

O velho Klaus regozijou-se com tal determinação.

Esfregou as mãos de alegria e, saltitando sobre sua perna manca como um sátiro aleijado, lisonjeou e incitou seu pupilo, acreditando o tempo todo estar cumprindo um dever sagrado para com a santa e majestosa causa da arte.


Ao pôr os pés em Paris pela primeira vez, três anos antes, Franz quase fracassara.

Os críticos musicais o proclamaram uma estrela ascendente, mas todos concordaram que ele precisava de mais alguns anos de prática antes de poder esperar conquistar suas plateias por tempestade.

Portanto, após um estudo desesperado de mais de dois anos e preparações ininterruptas, o artista estírio finalmente se preparara para sua primeira aparição séria no grande Teatro da Ópera, onde um concerto público diante dos críticos mais exigentes do velho mundo seria realizado; nesse momento crítico, a chegada de Paganini à metrópole europeia colocou um obstáculo no caminho da realização de suas esperanças, e o velho professor alemão sabiamente adiou a estreia de seu pupilo.

No início, ele simplesmente sorrira do entusiasmo selvagem, dos hinos laudatórios cantados sobre o violinista genovês, e do temor quase supersticioso com que seu nome era pronunciado.

Mas muito em breve o nome de Paganini tornou-se um ferro em brasa nos corações de ambos os artistas, e um fantasma ameaçador na mente de Klaus.

Mais alguns dias, e eles estremeciam à mera menção de seu grande rival, cujo sucesso se tornava a cada noite mais sem precedentes.

A primeira série de concertos terminara, mas nem Klaus nem Franz ainda tiveram a oportunidade de ouvi-lo e de julgar por si mesmos.

Tão grande e tão além de seus meios era o preço da entrada, e tão pequena a esperança de obter um passe gratuito de um colega artista justamente considerado o mais mesquinho dos homens em transações monetárias, que eles tiveram de esperar por uma oportunidade, como tantos outros.

Mas chegou o dia em que nem mestre nem pupilo puderam conter sua impaciência por mais tempo; então empenharam seus relógios e, com o produto, compraram dois assentos modestos.

Quem pode descrever o entusiasmo, os triunfos desta noite famosa e ao mesmo tempo fatal! A plateia estava frenética; homens choravam e mulheres gritavam e desmaiavam; enquanto Klaus e Stenio ambos sentavam-se, parecendo mais pálidos que dois fantasmas.

Ao primeiro toque do arco mágico de Paganini, tanto Franz quanto Samuel sentiram como se a mão gelada da morte os tivesse tocado.


Arrebatados por um entusiasmo irresistível, que se transformou em uma violenta e sobrenatural tortura mental, não ousaram olhar nos rostos um do outro, nem trocar uma palavra durante toda a apresentação.

À meia-noite, enquanto os delegados escolhidos das Sociedades Musicais e do Conservatório de Paris desatrelavam os cavalos e arrastavam a carruagem do grande artista em triunfo, os dois alemães retornaram à sua modesta hospedaria, e era uma visão lastimável vê-los.

Sombrios e desesperados, colocaram-se em seus lugares habituais no canto da lareira, e nenhum deles por um tempo abriu a boca.

— Samuel! — exclamou finalmente Franz, pálido como a própria morte.

— Samuel — resta-nos agora apenas morrer!... Ouviste-me?... Não valemos nada! Fomos dois loucos por termos alguma vez esperado que alguém neste mundo pudesse rivalizar com... ele! O nome de Paganini ficou-lhe preso na garganta, enquanto, em total desespero, ele se deixou cair na poltrona.

As rugas do velho professor subitamente tornaram-se púrpuras.

Seus olhinhos esverdeados brilharam fosforescentemente enquanto, inclinando-se para o aluno, ele lhe sussurrou em tons roucos e entrecortados: — Nein, nein! Estás enganado, meu Franz! Eu te ensinei, e tu aprendeste toda a grande arte que um simples mortal, e cristão por batismo, pode aprender de outro simples mortal.

Sou eu o culpado porque esses malditos italianos, para reinarem sem rival no domínio da arte, recorrem a Satanás e aos efeitos diabólicos da Magia Negra? Franz voltou os olhos para o velho mestre.

Havia uma luz sinistra ardendo naqueles orbes cintilantes; uma luz que dizia claramente que, para assegurar tal poder, ele também não hesitaria em vender-se, corpo e alma, ao Maligno.

Mas não disse uma palavra e, desviando os olhos do rosto do velho mestre, fitou pensativamente as brasas moribundas.

Os mesmos sonhos incoerentes há muito esquecidos, que, após lhe parecerem tais realidades em seus dias de juventude, haviam sido inteiramente abandonados e gradualmente se desvanecido de sua mente,

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

agora retornavam a ela com a mesma força e vividez de outrora.

As sombras contorcidas de Ixion, Sísifo e Tântalo ressuscitaram e se colocaram diante dele, dizendo: — Que importa o inferno — no qual não crês.

E mesmo que o inferno exista, é o inferno descrito pelos antigos gregos, não o dos fanáticos modernos — uma localidade cheia de sombras conscientes, para as quais podes ser um segundo Orfeu. Franz sentiu que enlouquecia e, voltando-se instintivamente, olhou mais uma vez o velho mestre bem no rosto.

Então seu olho injetado desviou-se do olhar de Klaus.

Se Samuel compreendeu o terrível estado de espírito de seu aluno, ou se quisera tirá-lo de si, fazê-lo falar e assim desviar seus pensamentos, deve permanecer tão hipotético para o leitor quanto é para o escritor.

Seja o que fosse que lhe passava pela mente, o entusiasta alemão continuou, falando com uma calma fingida: — Franz, meu querido rapaz, digo-te que a arte do maldito italiano não é natural; que não se deve nem ao estudo nem ao gênio.

Nunca foi adquirido da maneira usual e natural.

Não precisa me olhar desse jeito selvagem, pois o que digo está na boca de milhões de pessoas.

Ouça o que agora lhe conto e tente compreender.

Você já ouviu o estranho conto sussurrado sobre o famoso Tartini? Ele morreu numa bela noite de sábado, estrangulado por seu demônio familiar, que lhe ensinara a dotar seu violino de uma voz humana, aprisionando nele, por meio de encantamentos, a alma de uma jovem virgem.

Paganini fez mais.

Para dotar seu instrumento da faculdade de emitir sons humanos, tais como soluços, gritos de desespero, súplicas, gemidos de amor e fúria — em suma, as notas mais dilacerantes da voz humana — Paganini tornou-se assassino não apenas de sua esposa e de sua amante, mas também de um amigo, que lhe era mais ternamente apegado do que qualquer outro ser nesta terra.

Ele então fez as quatro cordas de seu violino mágico com os intestinos de sua última vítima.

Este é o segredo de seu talento encantador, dessa melodia avassaladora, dessa combinação de sons, que você nunca será capaz de dominar, a menos que . . .”

O VIOLINO COM ALMA

O velho não conseguiu terminar a frase.

Ele recuou cambaleante diante do olhar demoníaco de seu aluno e cobriu o rosto com as mãos.

Franz respirava pesadamente, e seus olhos tinham uma expressão que lembrava Klaus dos de uma hiena.

Sua palidez era cadavérica.

Por algum tempo ele não conseguiu falar, apenas arfava por ar.

Por fim, murmurou lentamente: “Você está falando sério?” “Estou, assim como espero ajudá-lo.” “E... e você realmente acredita que, se eu tivesse apenas os meios de obter intestinos humanos para cordas, eu poderia rivalizar com Paganini?” perguntou Franz, após uma pausa, e baixando os olhos.

O velho alemão descobriu o rosto e, com um estranho olhar de determinação nele, respondeu suavemente: “Intestinos humanos por si só não são suficientes para nosso propósito; eles devem ter pertencido a alguém que nos amou bem, com um amor santo e desinteressado.

Tartini dotou seu violino com a vida de uma virgem; mas essa virgem havia morrido de amor não correspondido por ele.

O artista demoníaco havia preparado antecipadamente um tubo, no qual conseguiu capturar seu último suspiro enquanto ela expirava, pronunciando seu amado nome, e então transferiu esse suspiro para seu violino.

Quanto a Paganini, acabei de lhe contar sua história.

Foi com o consentimento de sua vítima, porém, que ele o assassinou para obter posse de seus intestinos.”

“Oh, pelo poder da voz humana!” continuou Samuel, após uma breve pausa.

“O que pode igualar a eloquência, o feitiço mágico da voz humana? Você acha, meu pobre rapaz, que eu não lhe teria ensinado este grande, este derradeiro segredo, não fosse o fato de que ele lança a pessoa diretamente nas garras daquele... que não deve ser nomeado à noite?” acrescentou, com um súbito retorno às superstições de sua juventude.

Franz não respondeu; mas, com uma calma terrível de se contemplar, deixou seu lugar, pegou seu violino da parede onde estava pendurado e, com um poderoso puxão nas cordas, arrancou-as e as lançou ao fogo.

Samuel conteve um grito de horror.

As cordas estavam 244                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

sibilando sobre as brasas, onde, entre os troncos em chamas, retorciam-se e enroscavam-se como tantas serpentes vivas.

“Pelas bruxas da Tessália e pelas artes sombrias de Circe!” exclamou ele, com a boca espumando e os olhos ardendo como brasas; “pelas Fúrias do Inferno e pelo próprio Plutão, eu agora juro, em tua presença, ó Samuel, meu mestre, nunca mais tocar um violino até que possa encordá-lo com quatro cordas humanas.

Que eu seja amaldiçoado para todo o sempre se o fizer!” Ele caiu desacordado no chão, com um profundo soluço que terminou como um lamento fúnebre; o velho Samuel o ergueu como se erguesse uma criança e o carregou até sua cama.

Em seguida, saiu em busca de um médico.

IV      Durante vários dias após esta cena dolorosa, Franz esteve muito doente, doente quase além de qualquer recuperação.

O médico declarou que ele sofria de febre cerebral e que o pior era de se temer.

Por nove longos dias o paciente permaneceu delirante; e Klaus, que o cuidava dia e noite com a solicitude da mais terna mãe, horrorizou-se com a obra de suas próprias mãos.

Pela primeira vez desde o início de sua convivência, o velho mestre, graças aos delírios selvagens de seu pupilo, conseguiu penetrar nos recantos mais sombrios daquela natureza estranha, supersticiosa, fria e, ao mesmo tempo, apaixonada; e—ele tremeu diante do que descobriu.

Pois viu aquilo que não conseguira perceber antes: Franz como ele era na realidade, e não como parecia aos observadores superficiais.

A música era a vida do jovem, e a adulação era o ar que ele respirava, sem o qual essa vida se tornava um fardo; somente das cordas de seu violino Stenio extraía sua vida e seu ser, mas o aplauso dos homens e até mesmo dos deuses era necessário para sustentá-la.

Ele viu desvelado diante de seus olhos uma alma genuína, artística e terrena, com sua contraparte divina totalmente ausente, um filho das Musas, toda fantasia e poesia cerebral, mas sem coração.

Ao ouvir os delírios daquela fantasia delirante e desvairada, Klaus sentiu como se, pela primeira vez em sua longa vida, estivesse explorando uma região maravilhosa e inexplorada, uma natureza humana não deste mundo, mas de algum planeta incompleto.


Ele viu tudo isso e estremeceu.

Mais de uma vez perguntou a si mesmo se não seria um favor ao seu "menino" deixá-lo morrer antes que voltasse à consciência.

Mas amava demais seu pupilo para se demorar em tal ideia.

Franz havia enfeitiçado sua natureza verdadeiramente artística, e agora o velho Klaus sentia como se suas duas vidas estivessem inseparavelmente ligadas.

Que pudesse sentir assim foi uma revelação para o velho homem; então decidiu salvar Franz, mesmo às custas de sua própria vida velha e, como pensava, inútil.

O sétimo dia da doença trouxe uma crise.

terrível.

Por vinte e quatro horas o paciente não fechou os olhos, nem permaneceu um momento em silêncio; delirou continuamente durante todo o tempo.

Suas visões eram peculiares, e ele descrevia cada uma minuciosamente.

Figuras fantásticas e horripilantes continuavam emergindo lentamente da penumbra de seu pequeno quarto escuro, em procissão regular e ininterrupta, e ele saudava cada uma pelo nome, como saudaria velhos conhecidos.

Referia-se a si mesmo como Prometeu, amarrado à rocha por quatro faixas feitas de intestinos humanos.

Ao pé do Monte Cáucaso, as águas negras do rio Estige corriam... Haviam desertado a Arcádia e agora tentavam circundar, num abraço sete vezes repetido, a rocha sobre a qual ele sofria... "Queres saber o nome da rocha prometeica, velho?", rugiu ele no ouvido de seu pai adotivo... "Ouve então... seu nome é... chamado... Samuel Klaus..." "Sim, sim!...", murmurou o alemão desconsoladamente.

"Fui eu que o matei, enquanto buscava consolar.

A notícia das artes mágicas de Paganini impressionou sua fantasia com demasiada vividez... Oh, meu pobre, pobre menino!" "Ha, ha, ha, ha!" O paciente irrompeu numa gargalhada alta e dissonante.

"Sim, pobre velho, dizes tu?... Pois então, és de pobre matéria, de qualquer modo, e ficarias bem apenas estendido sobre um fino violino de Cremona!..." Klaus estremeceu, mas nada disse.

Apenas se inclinou sobre o pobre maníaco e, com um beijo em sua fronte, uma carícia tão terno e tão suave quanto o de uma mãe amorosa, deixou o quarto do doente por alguns instantes, para buscar alívio em seu próprio sótão.


Quando voltou, o delírio seguia por outro rumo.

Franz cantava, tentando imitar os sons de um violino.

Ao cair da tarde daquele dia, o delírio do enfermo tornou-se perfeitamente horripilante.

Ele via espíritos de fogo a agarrar seu violino.

Suas mãos esqueléticas, de cada dedo das quais brotava uma garra flamejante, acenavam para o velho Samuel... Aproximavam-se e cercavam o velho mestre, e preparavam-se para abri-lo ao meio... a ele, "o único homem sobre esta terra que me ama com um amor desinteressado, santo, e... cujos intestinos podem servir para alguma coisa!" continuava ele sussurrando, com olhos esgazeados e riso demoníaco... Na manhã seguinte, porém, a febre havia desaparecido, e ao final do nono dia Stenio deixara o leito, sem ter lembrança alguma de sua doença, e sem suspeitar que permitira a Klaus ler seu pensamento íntimo.

Não; teria ele próprio consciência de que uma ideia tão horrível como o sacrifício de seu velho mestre à sua ambição jamais lhe passara pela mente? Dificilmente.

O único resultado imediato de sua doença fatal foi que, como em razão de seu voto sua paixão artística não encontrava vazão, outra paixão despertou, que poderia servir para alimentar sua ambição e sua insaciável fantasia.

Lançou-se de cabeça ao estudo das Artes Ocultas, da Alquimia e da Magia.

Na prática da Magia, o jovem sonhador buscava sufocar a voz de seu anseio apaixonado por seu, como pensava, para sempre perdido violino... Semanas e meses passaram, e a conversa sobre Paganini nunca mais foi retomada entre o mestre e o discípulo.

Mas uma profunda melancolia apoderara-se de Franz; os dois mal trocavam uma palavra; o violino pendia mudo, sem cordas, coberto de poeira, em seu lugar habitual.

Era como a presença de um cadáver sem alma entre eles.

O jovem tornara-se sombrio e sarcástico, evitando até mesmo mencionar a música.

Uma vez, quando seu velho professor, após longa hesitação, tirou seu próprio violino do estojo empoeirado e preparou-se para tocar, Franz teve um estremecimento convulsivo, mas nada disse.

Às primeiras notas do arco, porém, ele olhou como um louco e, precipitando-se para fora de casa, permaneceu por horas a vagar pelas ruas.


Então o velho Samuel, por sua vez, atirou seu instrumento ao chão e trancou-se em seu quarto até a manhã seguinte.

Certa noite, enquanto Franz estava sentado, parecendo particularmente pálido e sombrio, o velho Samuel saltou subitamente de seu assento e, depois de saltitar pelo quarto à maneira de uma pega, aproximou-se de seu pupilo, imprimiu um beijo afetuoso na testa do jovem e guinchou no topo de sua voz estridente: “Não é tempo de pôr fim a tudo isto?” . . . Ao que, partindo de sua letargia habitual, Franz ecoou, como em sonho: “Sim, é tempo de pôr fim a isto.” Ao que os dois se separaram e foram para a cama.

Na manhã seguinte, quando Franz despertou, ficou surpreso por não ver seu velho professor em seu lugar habitual para saudá-lo.

Mas ele havia mudado muito durante os últimos meses, e a princípio não prestou atenção à sua ausência, por mais incomum que fosse.

Ele se vestiu e entrou no quarto adjacente, uma pequena sala de estar onde faziam suas refeições, e que separava seus dois quartos.

O fogo não havia sido aceso desde que as brasas se apagaram na noite anterior, e nenhum sinal da mão ocupada do professor em seus afazeres domésticos habituais era visível em qualquer lugar.

Muito intrigado, mas de modo algum desanimado, Franz tomou seu lugar habitual no canto da agora fria lareira e caiu em um devaneio sem objetivo.

Ao se espreguiçar em sua velha poltrona, erguendo ambas as mãos para entrelaçá-las atrás da cabeça em uma postura favorita sua, sua mão entrou em contato com algo em uma prateleira atrás de si; ele esbarrou em um estojo e o derrubou violentamente no chão.

Era o estojo de violino do velho Klaus que caiu ao chão com um estrondo tão súbito que o estojo se abriu e o violino caiu dele, rolando até os pés de Franz.

E então as cordas, chocando-se contra o guarda-fogo de latão, emitiram um som, prolongado, triste e lúgubre como o suspiro de uma alma inquieta; parecia encher todo o quarto e reverberar na cabeça e no próprio coração do jovem.

O efeito daquela corda de violino quebrada foi mágico.


“Samuel!” gritou Stenio, com os olhos saltando das órbitas, e um terror desconhecido subitamente tomando posse de todo o seu ser.

“Samuel! o que aconteceu? . . . Meu bom, meu querido velho mestre!” exclamou ele, apressando-se para o pequeno quarto do professor e abrindo a porta violentamente.

Ninguém respondeu, tudo estava em silêncio lá dentro.

Ele recuou, cambaleando, assustado com o som da própria voz, tão alterada e rouca lhe pareceu naquele momento.

Nenhuma resposta veio ao seu chamado.

Nada se seguiu senão um silêncio absoluto... aquela quietude que, no domínio dos sons, geralmente denota a morte.

Diante de um cadáver, como na lúgubre quietude de um túmulo, tal silêncio adquire um poder misterioso, que fere a alma sensível com um terror indescritível... O quartinho estava escuro, e Franz apressou-se em abrir as venezianas.

Samuel jazia sobre o leito, frio, rígido e sem vida... À vista do cadáver daquele que tanto o amara e que fora para ele mais que um pai, Franz experimentou uma terrível revulsão de sentimentos, um choque violento.

Mas a ambição do artista fanático sobrepujou o desespero do homem e sufocou os sentimentos deste em poucos segundos.

Uma nota com seu próprio nome estava visivelmente colocada sobre uma mesa próxima ao cadáver.

Com a mão trêmula, o violinista rasgou o envelope e leu o seguinte:

MEU AMADO FILHO, FRANZ,

Quando leres isto, terei feito o maior sacrifício que teu melhor e único amigo e mestre poderia ter realizado por tua fama.

Aquele que mais te amou é agora apenas um pedaço inanimado de argila.

De teu velho mestre resta agora apenas um torrão de matéria orgânica fria.

Não preciso instruir-te sobre o que deves fazer com ele. Não temas tolos preconceitos.

É por tua futura glória que ofereci meu corpo, e serias culpado da mais negra ingratidão se agora tornasses inútil este sacrifício.

Quando tiveres recolocado as cordas em teu violino, e essas cordas forem uma porção de meu próprio ser, sob teu toque ele adquirirá o poder daquele maldito feiticeiro, todas as vozes mágicas do instrumento de Paganini.

Encontrarás nele minha voz, meus suspiros e gemidos, meu canto de boas-vindas, os soluços de prece de minha infinita e dolorosa simpatia, meu amor por ti.

E agora, meu Franz, não temas ninguém! Toma teu instrumento contigo e segue os passos daquele que encheu nossas vidas de amargura e desespero!... Aparece em toda arena onde, até agora, ele reinou sem rival, e atira corajosamente a luva de desafio em sua face.


Ó Franz! Só então ouvirás com que poder mágico as notas plenas do amor desinteressado emanarão de teu violino.

Talvez, com um último toque carinhoso de suas cordas, tu te lembres de que elas outrora formaram parte de teu velho mestre, que agora te abraça e te abençoa pela última vez.

SAMUEL.

Duas lágrimas ardentes brilharam nos olhos de Franz, mas secaram instantaneamente.

Sob o impulso ardente de esperança apaixonada e orgulho, os dois orbes do futuro mago-artista, cravados no rosto horroroso do morto, brilharam como olhos de um demônio.

Nossa pena se recusa a descrever o que se passou naquele dia, após o inquérito legal ter sido concluído.

Como outra nota, escrita com o intuito de satisfazer as autoridades, havia sido prudentemente providenciada pelo carinhoso cuidado do velho mestre, o veredito foi: "Suicídio por causas desconhecidas"; após isso, o legista e a polícia se retiraram, deixando o herdeiro enlutado sozinho no quarto da morte, com os restos daquilo que outrora fora um homem vivo.

Mal se passaram duas semanas desde aquele dia, e o violino já havia sido limpo do pó, e quatro cordas novas e resistentes haviam sido esticadas sobre ele. Franz não ousava olhá-las.

Ele tentou tocar, mas o arco tremeu em sua mão como um punhal na mão de um bandido novato.

Decidiu então não tentar novamente, até que a noite portentosa chegasse, quando teria a chance de rivalizar, ou melhor, de superar Paganini.

O famoso violinista, entretanto, havia deixado Paris e estava realizando uma série de concertos triunfais em uma antiga cidade flamenga da Bélgica.

V      Uma noite, enquanto Paganini, cercado por uma multidão de admiradores, estava sentado na sala de jantar do hotel em que se hospedava, um cartão de visita, com algumas palavras escritas a lápis, foi-lhe entregue por um jovem de olhos selvagens e arregalados.

Fixando no intruso um olhar que poucas pessoas podiam suportar, mas recebendo de volta um olhar tão calmo e determinado quanto o seu, Paganini inclinou-se levemente e disse secamente:       "Senhor, será como desejais.

Dizei a noite.

Estou ao vosso dispor."       Na manhã seguinte, toda a cidade foi surpreendida pela aparição de cartazes afixados na esquina de cada rua, trazendo o estranho aviso:       Na noite de . . . , no Grande Teatro de . . . , e pela primeira vez, aparecerá diante do público, Franz Stenio, um violinista alemão, chegado propositalmente para lançar a luva ao mundialmente famoso Paganini e desafiá-lo a um duelo—com seus violinos.

Ele se propõe a competir com o grande "virtuose" na execução da mais difícil de suas composições.

O famoso Paganini aceitou o desafio.

Franz Stenio tocará, em competição com o incomparável violinista, a célebre "Fantaisie Caprice" deste último, conhecida como "As Bruxas". O efeito do anúncio foi mágico.

Paganini, que, em meio aos seus maiores triunfos, nunca perdia de vista uma especulação lucrativa, dobrou o preço habitual da entrada, mas ainda assim o teatro não comportava as multidões que acorriam para garantir ingressos para aquela memorável apresentação.

Por fim, a manhã do dia do concerto amanheceu, e o "duelo" estava na boca de todos.

Franz Stenio, que, em vez de dormir, passara todas as longas horas da meia-noite anterior andando de um lado para o outro em seu quarto como uma pantera enjaulada, havia, ao amanhecer, caído em sua cama por mera exaustão física.

Gradualmente, ele passou para um sono profundo e sem sonhos, semelhante à morte.

Ao sombrio amanhecer de inverno, ele despertou, mas, achando cedo demais para se levantar, adormeceu novamente.

E então teve um sonho vívido — tão vívido, de fato, tão realista, que, por seu terrível realismo, ele teve certeza de que era uma visão, e não um sonho.

Ele havia deixado seu violino sobre uma mesa ao lado de sua cama, trancado em seu estojo, cuja chave nunca o deixava.

Desde que o encordoara com aquelas cordas terríveis, ele nunca o perdeu de vista por um momento.

De acordo com sua resolução, ele não o tocara desde sua primeira tentativa, e seu arco nunca tocara as cordas humanas senão uma vez, pois desde então sempre praticara em outro instrumento.

Mas agora, em seu sono, ele se via olhando para o estojo trancado.

Algo nele estava atraindo sua atenção, e ele se via incapaz de desviar os olhos dele. De repente, viu a parte superior do estojo erguer-se lentamente e, na fresta assim produzida, percebeu dois pequenos olhos verdes fosforescentes — olhos por demais familiares para ele — fixando-se nos seus, amorosamente, quase suplicantemente.

Então, uma voz fina e estridente, como se emanasse daqueles orbes horripilantes — a voz e os orbes do próprio Samuel Klaus — ressoou no ouvido horrorizado de Stenio, e ele a ouviu dizer:

"Franz, meu amado menino... Franz, não posso, não, não posso me separar de... deles!"

E "eles" gemeram lastimosamente dentro do estojo.

Franz permaneceu mudo, paralisado de horror.

Ele sentiu seu sangue literalmente congelando, e seus cabelos se movendo e se eriçando em sua cabeça... “É apenas um sonho, um sonho vazio!” tentou formular em sua mente.

“Fiz o meu melhor, Franzchen... Fiz o meu melhor para me separar dessas malditas cordas, sem despedaçá-las...” suplicou a mesma voz estridente e familiar.

“Queres me ajudar a fazer isso?...” Outro estalo, ainda mais prolongado e lúgubre, ressoou dentro do estojo, agora arrastado pela mesa em todas as direções, por algum poder interior, como algo vivo e contorcente, os estalos tornando-se mais agudos e espasmódicos a cada novo puxão.

Não era a primeira vez que Stenio ouvia aqueles sons.

Ele os notara muitas vezes antes — na verdade, desde que usara as vísceras de seu mestre como escabelo para sua própria ambição.

Mas em toda ocasião, um sentimento de horror rastejante o impedira de investigar sua causa, e ele tentara assegurar a si mesmo que os sons eram apenas uma alucinação.

Mas agora ele se via face a face com o terrível fato, fosse em sonho ou em realidade, não sabia, nem se importava, pois a alucinação — se alucinação fosse — era muito mais real e vívida do que qualquer realidade.

Ele tentou falar, dar um passo à frente; mas, como acontece frequentemente em pesadelos, não conseguia proferir uma palavra nem mover um dedo... Sentia-se irremediavelmente paralisado.

Os puxões e solavancos tornavam-se mais desesperados a cada momento, e por fim algo dentro do estojo estalou violentamente.

A visão de seu Stradivarius, desprovido de suas cordas mágicas, lampejou diante de seus olhos, lançando-o num suor frio de terror mudo e inexprimível.

Ele fez um esforço sobre-humano para se livrar do íncubo que o mantinha enfeitiçado.

Mas quando o último sussurro suplicante da Presença invisível repetiu: “Faze, oh, faze... ajuda-me a cortar-me—” Franz saltou para o estojo num único salto, como um tigre enfurecido defendendo sua presa, e com um esforço frenético quebrou o feitiço.

“Deixe o violino em paz, seu velho demônio do inferno!” gritou, em tons roucos e trêmulos.

Ele fechou violentamente a tampa que se erguia sozinha e, enquanto pressionava firmemente a mão esquerda sobre ela, agarrou com a direita um pedaço de breu da mesa e desenhou sobre o topo coberto de couro o sinal da estrela de seis pontas — o selo usado pelo Rei Salomão para aprisionar os djins rebeldes dentro de suas prisões.

Um lamento, como o uivo de uma loba gemendo por seus filhotes mortos, saiu do estojo do violino: “Tu és ingrato... muito ingrato, meu Franz!” soluçava a “voz espiritual” chorosa. “Mas eu perdoo... pois ainda te amo bem.

Contudo, não podes me encerrar... menino.

Contempla!” E instantaneamente uma névoa acinzentada se espalhou sobre o estojo e a mesa, e, elevando-se, formou-se primeiro numa forma indistinta.

Então começou a crescer, e, enquanto crescia, Franz sentiu-se gradualmente envolto em espirais frias e úmidas, viscosas como as de uma enorme serpente.

Ele deu um grito terrível e—despertou; mas, estranhamente, não em sua cama, mas perto da mesa, exatamente como havia sonhado, pressionando o estojo do violino desesperadamente com ambas as mãos.


“Foi apenas um sonho... afinal,” murmurou ele, ainda aterrorizado, mas aliviado do peso sobre seu peito ofegante.

Com um esforço tremendo, ele se recompôs e destrancou o estojo para inspecionar o violino.

Encontrou-o coberto de poeira, mas, fora isso, íntegro e em ordem, e de repente sentiu-se tão calmo e decidido como sempre.

Tendo limpado o instrumento, ele cuidadosamente passou breu no arco, apertou as cordas e as afinou.

Chegou até a experimentar nele as primeiras notas das “Bruxas”; primeiro cautelosamente e com timidez, depois usando o arco com ousadia e toda a força.

O som daquela nota solitária e alta—desafiadora como a trombeta de guerra de um conquistador, doce e majestosa como o toque de um serafim em sua harpa dourada na imaginação dos fiéis—percorreu a própria alma de Franz.

Revelou-lhe um poder até então insuspeitado em seu arco, que se desdobrou em melodias que encheram o quarto com a mais rica torrente de harmonia, jamais ouvida pelo artista até aquela noite.

Começando em tons legato ininterruptos, seu arco cantou-lhe sobre esperança e beleza radiantes como o sol, sobre noites de luar, quando a quietude suave e balsâmica dotava cada folha de grama e todas as coisas animadas e inanimadas de uma voz e de um canto de amor.

Por breves momentos, foi uma torrente de melodia, cuja harmonia, “afinada para a suave dor”, era capaz de fazer as montanhas chorarem, se houvesse alguma no quarto, e de aplacar

... até mesmo os inexoráveis poderes do inferno,

cuja presença era inegavelmente sentida naquele modesto quarto de hotel.

De repente, o solene canto legato, contrariando todas as leis da harmonia, tremeluziu, tornou-se arpejos, e terminou em staccatos estridentes, como as notas do riso de uma hiena.

A mesma sensação rastejante de terror, que sentira antes, apoderou-se dele, e Franz atirou o arco para longe.

Reconhecera o riso familiar e não queria mais ouvi-lo. Vestindo-se, trancou o violino endemoniado com segurança em seu estojo e, levando-o consigo para a sala de jantar, decidiu aguardar tranquilamente a hora da prova.


VI

A hora terrível da luta chegara, e Stenio estava em seu posto calmo, resoluto, quase sorridente.

O teatro estava lotado até a sufocação, e não havia sequer lugar de pé para se conseguir por qualquer quantia de dinheiro ou favoritismo.

O desafio singular alcançara todos os cantos a que o correio pudesse levá-lo, e o ouro fluía livremente para os bolsos insondáveis de Paganini, numa extensão quase satisfatória até para sua alma insaciável e venal.

Ficou combinado que Paganini começaria.

Quando ele apareceu no palco, as grossas paredes do teatro tremeram até os alicerces com os aplausos que o saudaram.

Ele começou e terminou sua famosa composição "As Bruxas" em meio a uma tempestade de aclamações.

Os gritos de entusiasmo público duraram tanto que Franz começou a pensar que sua vez nunca chegaria.

Quando, por fim, Paganini, em meio aos rugidos de aplausos de um público frenético, foi autorizado a retirar-se para os bastidores, seu olhar caiu sobre Stenio, que afinava seu violino, e ele ficou pasmo com a serena calma, o ar de segurança, do desconhecido artista alemão.

Quando Franz se aproximou das ribaltas, foi recebido com frieza glacial.

Mas, apesar disso, não se sentiu nem um pouco desconcertado.

Ele parecia muito pálido, mas seus lábios finos e brancos traziam um sorriso de escárnio como resposta a essa muda falta de acolhimento.

Ele estava certo de seu triunfo.

Nas primeiras notas do prelúdio de "As Bruxas", um frêmito de espanto percorreu a plateia.

Era o toque de Paganini e — era algo mais.

Alguns — e eram a maioria — pensaram que nunca, em seus melhores momentos de inspiração, o próprio artista italiano, ao executar aquela composição diabólica sua, exibira um poder diabólico tão extraordinário.

Sob a pressão dos longos dedos musculosos de Franz, as cordas estremeciam como os intestinos palpitantes de uma vítima esventrada sob a faca do vivisseccionista.

Elas gemiam melodiosamente, como uma criança moribunda.

O grande olho azul do artista, fixado com expressão satânica sobre o tampo harmônico, parecia evocar o próprio Orfeu das regiões infernais, em vez de...


notas musicais supostamente geradas nas profundezas do violino.

Os sons pareciam transformar-se em formas objetivas, aglomerando-se densa e precipitadamente como por evocação de um poderoso mago, e giravam ao redor dele, como uma hoste de figuras fantásticas e infernais, dançando a "dança do bode" das bruxas. Nas profundezas vazias do fundo sombrio do palco, atrás do artista, uma fantasmagoria sem nome, produzida pela concussão de vibrações sobrenaturais, parecia formar quadros de orgias desavergonhadas, dos himeneus voluptuosos de um verdadeiro Sabá de bruxas... Uma alucinação coletiva apoderou-se do público.

Ofegantes, pálidos, e banhados no suor gelado de um horror inexprimível, permaneciam enfeitiçados, incapazes de quebrar o encanto da música com o menor movimento.

Experimentaram todos os deleites ilícitos e enervantes do paraíso de Maomé, que surgem na fantasia desordenada de um muçulmano devorador de ópio, e sentiram ao mesmo tempo o terror abjeto, a agonia de quem luta contra um ataque de delirium tremens... Muitas senhoras gritaram em voz alta, outras desmaiaram, e homens fortes rangiam os dentes em estado de total impotência... Então veio o final.

Aplausos estrondosos e ininterruptos atrasaram seu início, prolongando a pausa momentânea por quase um quarto de hora.

Os bravos eram furiosos, quase histéricos.

Por fim, quando após uma profunda e última reverência, Stenio, cujo sorriso era tão sardônico quanto triunfante, ergueu o arco para atacar o famoso final, seu olhar caiu sobre Paganini, que, calmamente sentado no camarote do empresário, não ficara atrás de ninguém nos aplausos zelosos.

Os pequenos e penetrantes olhos negros do artista genovês estavam cravados no Stradivarius nas mãos de Franz, mas, fora isso, parecia bastante calmo e indiferente.

O rosto de seu rival perturbou-o por um breve instante, mas ele recuperou a compostura e, erguendo novamente o arco, extraiu a primeira nota.

Então o entusiasmo do público atingiu o auge e logo não conheceu limites.

Os ouvintes realmente ouviam e viam.

A As vozes das bruxas ressoavam no ar, e, para além de todas as outras vozes, uma voz se fez ouvir—                   Discordante, e diferente dos sons humanos;                   Parecia o ladrar de cães, o uivar de lobos;                   Os lúgubres guinchos da coruja da meia-noite;                   O sibilar das serpentes, o rugido do leão faminto;                   O som das ondas a bater na praia;                   O gemido dos ventos entre a floresta frondosa,                   E o estrondo do trovão vindo da nuvem que se rasga;—                   ’Eram estes, todos estes em um só . . .


O arco mágico extraía seus últimos sons trêmulos—famoso entre as proezas musicais prodigiosas—imitando a fuga precipitada das bruxas antes do amanhecer brilhante; das mulheres profanas saturadas dos vapores de suas Saturnais noturnas, quando—uma coisa estranha aconteceu no palco.

Sem a menor transição, as notas mudaram subitamente.

Em seu voo aéreo de ascensão e descida, sua melodia foi inesperadamente alterada em caráter.

Os sons tornaram-se confusos, dispersos, desconexos . . . e então—parecia vir do tampo harmônico do violino—sairam sons estridentes e discordantes, como os de um Punch de rua, gritando no topo de uma voz senil:     “Estás satisfeito, Franz, meu rapaz? . . . Não cumpri gloriosamente a minha promessa, hein?”      O encanto foi quebrado.

Embora ainda incapazes de compreender toda a situação, aqueles que ouviram a voz e os tons de Punchinelo foram libertados, como por encantamento, do terrível feitiço sob o qual haviam sido mantidos.

Altas gargalhadas, exclamações zombeteiras de meia-raiva e meia-irritação ouviam-se agora de todos os cantos do vasto teatro.

Os músicos da orquestra, com os rostos ainda pálidos de emoção estranha, viam-se agora a tremer de riso, e toda a plateia se levantou, como um só homem, dos seus assentos, ainda incapaz de resolver o enigma; sentiam, no entanto, demasiada repulsa, demasiada disposição para rir, para permanecerem mais um momento no edifício.

Mas de repente o mar de cabeças em movimento nas plateias e no fosso tornou-se mais uma vez imóvel, e ficou petrificado como se atingido por um raio.


O que todos viram era terrível o suficiente—o rosto belo embora selvagem do jovem artista subitamente envelhecido, e a sua figura graciosa e ereta curvada, como se sob o peso dos anos; mas isso não era nada comparado ao que alguns dos mais sensíveis perceberam claramente.

A pessoa de Franz Stenio estava agora inteiramente envolta em uma névoa semitransparente, como nuvem, que se arrastava com movimento serpentino e gradualmente se apertava em torno da forma viva, como se pronta a engoli-lo.

E havia também aqueles que discerniam nessa coluna alta e ominosa de fumaça uma figura claramente definida, uma forma que mostrava os contornos inconfundíveis de um velho grotesco e sorridente, mas de aparência terrivelmente sinistra, cujas vísceras estavam salientes e as pontas dos intestinos esticadas sobre o violino.

Dentro desse véu nebuloso e trêmulo, o violinista era então visto, conduzindo seu arco furiosamente através das cordas humanas, com as contorções de um endemoniado, como os vemos representados nas pinturas das catedrais medievais! Um pânico indescritível varreu a plateia e, rompendo agora, pela última vez, o feitiço que novamente os mantivera imóveis, toda criatura viva no teatro fez um louco arremesso em direção à porta.

Foi como a súbita ruptura de uma represa, uma torrente humana, rugindo em meio a uma chuva de notas discordantes, guinchos idiotas, lamentos prolongados e chorosos, gritos cacofônicos de frenesi, acima dos quais, como detonações de tiros de pistola, ouviu-se o estourar consecutivo das quatro cordas esticadas sobre a caixa de ressonância daquele violino enfeitiçado.

Quando o teatro foi esvaziado do último homem da plateia, o gerente aterrorizado correu para o palco em busca do infeliz performer.

Ele foi encontrado morto e já rígido, atrás das luzes da ribalta, torcido na mais antinatural das posturas, com as "cordas de tripa" enroladas curiosamente em volta do pescoço, e seu violino despedaçado em mil fragmentos... Quando se tornou publicamente conhecido que o infeliz rival pretendente de Nicolo Paganini não deixara um centavo para pagar seu funeral ou sua conta no hotel, o genovês, sua

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

mesquinhez proverbial à parte, pagou a conta do hotel e mandou enterrar o pobre Stenio às suas próprias expensas.

Ele reivindicou, no entanto, em troca, os fragmentos do Stradivarius — como lembrança do estranho acontecimento.

————                       ESCRITOS COLETADOS VOLUME II         NOTA DO EDITOR A "SWAMI VERSUS MISSIONÁRIO"                         [The Theosophist, Vol.

I, No. 4, Janeiro, 1880, p. 100]

[Munshi Samarthadan, tendo fornecido um relato autêntico de um debate que ocorreu em Ajmere, em 28 de novembro de 1878, entre o Pandit Dayânanda Saraswatî e o Rev.

Dr. Gray, H. P. B. comentou sobre ele da seguinte forma:]

O acima exposto oferece um justo exemplo das táticas missionárias na Índia.

O debate aberto com nativos eruditos perante audiências é evitado sempre que praticável, e seu trabalho, via de regra, confina-se às castas mais baixas e ignorantes.

Professores em escolas missionárias e colégios sectários evitam até mesmo discutir questões teológicas apresentadas por jovens nativos inteligentes, diante das classes, ordenando-lhes que venham a eles em particular e tenham suas interrogações respondidas.

O fato se impõe à atenção de todo visitante imparcial da Índia: o esquema missionário oriental é um fracasso lamentável, e os milhões a ele contribuídos pelos benevolentes são virtualmente desperdiçados.

Esta parece ser a opinião da maioria dos velhos anglo-indianos de todas as classes.

Pretende-se publicar testemunhos sobre este assunto tão importante nestas páginas, e comunicações são convidadas.

Obras Reunidas VOLUME II                                                    ADORAÇÃO À NATUREZA

NOTA DO EDITOR SOBRE "ADORAÇÃO À NATUREZA"                             [The Theosophist, Vol.

I, No. 4, janeiro de 1880, p. 106]

[No artigo acima mencionado, o autor, que se assina "H. H. D.—B. A.", traça "o nascimento e o crescimento da ideia entre os arianos da Índia, como vista a partir da poesia Rig-Védica, etc., e uma posterior transição para a Ciência, como observada historicamente." H. P. B. comenta o artigo da seguinte forma:]

Não estivemos dispostos a interromper o fluxo rítmico da linguagem de nosso correspondente com quaisquer comentários nossos, mas devemos acrescentar uma palavra de suplemento.

A fase externa da ideia de adoração à natureza ele traçou de forma sucinta e eloquente.

Mas ele, em comum com a maioria dos estudiosos modernos, ignora completamente um fator principal.

Referimo-nos à experiência, outrora tão comum entre os homens, agora tão comparativamente rara, de um mundo de seres reais, cuja morada está nos quatro elementos, seres com poderes prováveis, embora ainda mal definidos, e uma existência perceptível.

Lamentamos por aqueles que nos compadecerão por fazer esta admissão; mas fato é fato, ciência ou não ciência.

A realização deste mundo interior dos Elementais remonta ao início de nossa raça, e foi embalsamada no verso de poetas e preservada nos registros religiosos e históricos do mundo.

Admitido que a percepção dos fenômenos desenvolveu o culto à natureza, ainda assim, a menos que nossos amigos materialistas admitam que o alcance desses fenômenos incluía experiências com os espíritos dos elementos e as mais elevadas e nobres realidades da Psicologia, seria-lhes difícil explicar a universalidade da crença nas diversas raças do Universo Invisível.

Por que apenas um dos elementos, a saber, a terra, seria tão densamente povoado, e o fogo, a água, o ar, etc., seriam considerados vazios ocos, desabitados por seus próprios seres — as "raças invisíveis", como as chamou o grande Bulwer-Lytton? É esse parcialismo da natureza uma hipótese lógica da ciência? Quem, observando as maravilhosas adaptações dos órgãos dos sentidos e das naturezas dos seres ao seu ambiente, ousa dizer que esses elementais não existem, até estar bem seguro de que as faculdades perceptivas de nossos corpos são capazes de apreender todas as coisas secretas deste e de outros mundos? Por que os espíritos dos reinos da terra, do ar, do fogo e da água não poderiam ser inexistentes para nós — e nós para eles — apenas porque nenhum dos lados tem os órgãos para ver ou sentir o outro? Outro aspecto deste assunto foi tratado em nossa edição de dezembro.


————                      Obras Completas VOLUME II                             NOTAS DIVERSAS                    [The Theosophist, Vol.

I, No. 4, janeiro de 1880, pp. 83, 84, 92]

Muito oportunamente chega uma comunicação sobre a questão missionária, que será encontrada em outro lugar.

A escritora, uma das mais estimáveis senhoras da Índia, é esposa do Tenente-Coronel

William Gordon, M.S.T., Corpo de Estado-Maior, Superintendente Distrital de Polícia, Mânbhûm, Bengala.

Uma carta recente sua ao The Pioneer, sobre o assunto do Espiritualismo, ocasionou uma discussão muito ativa; e como ela agora expressa a opinião de todos os anglo-indianos a respeito do trabalho missionário na Índia, é provável que o público seja favorecido com uma tão necessária ventilação de um grave abuso de longa data.

Uma falsa delicadeza até agora impediu que este assunto fosse tratado como sua importância merece.

É uma pena ver tantos sacrifícios feitos por boas pessoas no Ocidente meramente para sustentar um partido de ineficazes na ocupação sem lucro, porque sem esperança, de tentar persuadir o povo da Índia e de outros países asiáticos a renunciar à sua fé ancestral por uma que os missionários são totalmente incapazes de defender quando questionados por "pagãos" até mesmo razoavelmente educados. O dinheiro é urgentemente necessário em casa para alimentar os famintos, vestir os nus e resgatar os viciosos do seu estado de ilegalidade e degradação.

Não faz bem aqui — exceto ao missionário.

NOTAS DIVERSAS

Uma interessante descoberta arqueológica acaba de ser feita no Governo de Poltava (Rússia). O *Kievlyanin* anuncia que o conhecido antiquário, Sr. Kibaltchitch, acaba de escavar um enorme assentamento do homem primitivo, nas margens do rio Trubezh, perto da aldeia de Selishtoch, no distrito de Pereyaslavl.

Até agora foram encontrados: 2 instrumentos de pedra, usados para quebrar ossos; 372 espécimes de flechas e facas de pedra; 2 "boulinas" de argila, grosseiramente moldadas; 26 pedaços de ossos fósseis de homens e animais; 8 pedaços de madeira carbonizada; 17 pedaços de cerâmica quebrada, ornamentados com linhas verticais e furos; 5 pontas (ou extremidades) de flechas de bronze; 2 "boulinas" de vidro (?); e um elo de ferro de cota de malha [sic]. "Até onde sabemos," diz um jornal de São Petersburgo, "este é o único lugar no sul da Rússia que deu resultados científicos tão ricos em relação à Idade da Pedra dos homens que habitaram aquele lugar."

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Paris é, sem dúvida, um dos melhores lugares do mundo para o estudo dessa doença proteana, a histeria; há dois anos, a "Charité" podia exibir uma garota jejuadora que poderia ter se mantido firme contra qualquer uma das santas femininas da Idade Média, e que prosperava com a dieta que se mostrou fatal para sua irmã galesa.

Agora, o Senhor Dujardin-Beaumetz descobriu uma "femme lithographique" na qual o mais leve contato dá origem a uma erupção urticariforme.

Ao traçar seu nome em sua carne, as letras imediatamente aparecem em relevo vermelho, e isso é acompanhado por um aumento local de temperatura de 1° a 2°. Há uma anestesia completa de todo o corpo.

Aqueles que estudaram as ciências ocultas sabem que este último sintoma costumava ser uma marca de possessão demoníaca, e será lembrado que a madre superiora do convento enfeitiçado de Loudun podia produzir em seus braços os nomes em relevo dos demônios que infestavam seu corpo.

Há alguns anos, os espiritualistas de Toronto costumavam conversar com seus amigos falecidos pelos mesmos meios, através dos braços de uma criada daquela cidade; e um fenômeno semelhante é observado com "médiuns". Será bom, portanto, ponderar minuciosamente as alegações do sobrenatural antes de dar uma explicação científica ao fenômeno, e talvez fosse melhor considerar a "femme lithographique" como uma Santa Catarina embrionária, em vez de correr o risco de ser considerado ateu por explicar a estigmatização por uma teoria de urticária periódica.


————            [Falando de lugares sagrados na Índia, como Badrînâth, por exemplo, e dos homens santos que se diz habitarem-nos, um escritor diz que "somente aqueles que são Dhyânis conseguem ter sua companhia." A isso, H. P. B. comenta:]

Aquele que conseguiu obter "Dhyâna" é chamado "Dhyâni". Pela palavra "Dhyâna" não se entende aqui qualquer conhecimento, mas o conhecimento das leis misteriosas da natureza e, consequentemente, o que é obtido pelo treinamento de Yoga.

Portanto, até que uma pessoa atinja um certo grau de conhecimento da filosofia do Yoga, ela não pode ver esses Mahâtmas.

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[Do Álbum de Recortes de H.P.B., Vol.

X, Parte I, p. 148]            [Em conexão com um artigo do The Pioneer de 30 de dezembro de 1879, sobre a ação do Sr.       Wall, o Coletor de Benares, proibindo um discurso de Swâmi Dayânanda Saraswatî sobre a filosofia       Vedântica, H.P.B. cita a seguinte frase de uma carta particular de Babu Shishir Ghose, Editor       do Amrita Bazar Patrika, ao Cel.

Olcott: "O milagre não está em você ter convertido o Editor do       The Pioneer à Teosofia... Mas seria um milagre, de fato, se você convertesse o próprio The Pioneer       a falar contra um inglês e em defesa de um nativo." Abaixo disso, com uma mão apontando para       isso, H.P.B. escreveu a tinta e caneta:]

Efeito da Teosofia, e nossa resposta.

O "milagre" realizado.

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ARMÊNIOS

[Do Álbum de Recortes de H.P.B., Vol.

X, Parte I, p. 207]

[Em conexão com um artigo do The Medium and Daybreak, Londres, 2 de janeiro de 1880, intitulado "A Filosofia do Espírito", de William Oxley, no qual aparece uma imagem de "Busiris, o Antigo, Autor do Mahabarat", H.P.B. coloca vários pontos de exclamação e interrogação em azul e vermelho, e escreve o seguinte a lápis azul:]

Oh, sombras dos grandes Rishis, perdoai estes crédulos idiotas — os Espiritualistas!

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Escritos Reunidos VOLUME II
ARMÊNIOS
[The Pioneer, Allahabad, 20 de janeiro de 1880]

AO EDITOR.

Senhor,— O London Economist de data recente, em um artigo intitulado "O que a Inglaterra infligiu à Índia", e copiado pela maioria dos jornais locais, traz o seguinte:— "O sal da vida é retirado da massa, e um jovem indiano ambicioso, cheio de poder semidesenvolvido, encontra-se em posição mais desesperadora do que um armênio sob São Petersburgo, ou um argelino sob Paris." Tendo eu, por princípios gerais, pouco amor pela política, talvez por ser fisiologicamente inapta para compreender e, portanto, apreciar o maravilhoso esquema que leva esse nome — nada tenho a dizer quanto à observação sobre o "argelino sob Paris". Minhas ideias sobre o "argelino" estando vagamente associadas às pastilles de Sérial, vendidas por esses livres filhos dos desertos sem fim, nas esquinas parisienses, o protesto pode ser assumido por um francês, se assim o desejar.


Mas, embora cidadã americana e inteiramente divorciada do domínio paternal da Rússia sobre minha própria pessoa, além de ser russa de nascimento, sou ainda uma daquelas que, pela própria combatividade de sua natureza, sentem-se compelidas a dar até "ao diabo o que é do diabo", ainda que o diabo seja o Governo moscovita, sempre que este seja injustamente atacado.

E a imputação do Economist quanto à posição desesperadora do "armênio sob São Petersburgo" é tão injusta quanto tola, estando, como está, sujeita a uma refutação tão fácil.

Certamente o Editor da *London Magazine*, que permitiu a publicação dessa observação, deve ter esquecido, ou nunca soube, o fato de que o falecido Comandante-em-Chefe do exército expedicionário agora na Ásia Central era um "armênio"; que o General Tergukasoff, um dos heróis da última guerra na Ásia Turca, e que acaba de substituir o defunto Lazareff, é um "armênio"; que o General Loris-Melikoff, recém-agraciado com o título de "conde" por seus valentes serviços em Kars e alhures, é outro "armênio", sem uma única gota de sangue europeu em nenhum deles; que o exército, bem como o serviço público no Cáucaso, desde os primeiros dias do domínio russo sobre o país, esteve repleto de coronéis, generais, comandantes e outros altos funcionários do governo armênios, georgianos e até muçulmanos; que os maiores heróis caucasianos eram quase todos armênios, georgianos ou tártaros, como o Príncipe Bebutoff (que atuou durante a Guerra da Crimeia como Vice-rei no Cáucaso), os vários Melikoffs, os Tarhanoffs, os Orbeliani, os Bagrations, o Chan Adil'-Guirey, e tantos outros; que, finalmente, nos "regimentos muçulmanos", dos quais é escolhido o esplêndido corpo de homens conhecido como a "Guarda Muçulmana do Czar", desde o soldado mais humilde até o mais alto general, todos são muçulmanos.

Sem dúvida, o recente sufixo "off" em Tergukasoff e em alguns outros nomes armênios levou o *Economist* a um erro tão inconsciente.

Em vista do desenvolvimento atual, não será sem certo interesse para seus leitores saber, como algo digno de nota, que entre a "banda de Guy Fawkes" de niilistas e seus criminosos condenados, até agora não encontramos

ARMÊNIOS

um único nome armênio, georgiano ou muçulmano.

Os "asiáticos", de fato, provaram ser os mais leais entre os súditos do Czar.                                                                   H. P. BLAVATSKY.

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––––––––––        [Algumas informações sobre os vários indivíduos mencionados por H.P.B. podem ser de interesse para o leitor.

O Tenente-General Arzas Artelyevich Tergukasoff (1819-81) foi, em 1859, Comandante do Regimento de Infantaria de Apsheron; participou do assalto a Gunib; em 1868, administrou a Província de Tersk; em 1869, comandou a 38ª Divisão de Infantaria.

No início da guerra turca, foi nomeado Comandante do contingente de Erivan; em 1877, ocupou Bajaset e Alashkert, e foi nomeado Comandante do 2º Corpo do Cáucaso.

Os Bebutoff eram uma família principesca descendente de Ashhar-Bek, um armênio que foi melik ou comandante da cidade de Tiflis no reinado do rei georgiano Teymuraz II. O Príncipe Vassiliy Ossipovich Bebutoff (1791-1858) foi General de Infantaria, Membro do Conselho de Estado e uma conhecida figura militar e civil.

Os Príncipes Tarhanoff-Muravyeff eram uma família armênia descendente de um certo Saakadze (que significa "filho de Isaac"). O Xá da Pérsia concedeu a George Saakadze um título principesco e um tarhanato hereditário; este último é uma palavra mongol que significa isento de impostos, de nascimento nobre, bem como artista e homem habilidoso em algum ofício.

Um dos membros desta família foi Ivan Romanovich Tarhanoff, um conhecido fisiologista russo do século XIX.

Os Príncipes Orbeliani, ou Djambakurian-Orbelian, eram de uma família principesca que, segundo a tradição, veio da China e se estabeleceu na Geórgia cerca de 600 anos a.C. Tornaram-se comandantes-em-chefe hereditários das forças armadas georgianas e colocavam a coroa na cabeça dos Reis durante as cerimônias de coroação.

O Príncipe George Dimitriyevich Orbeliani (1800-83) foi General de Infantaria e membro do Conselho de Estado.

Os Príncipes Bagration foram uma das mais antigas e renomadas famílias da Geórgia, que produziu ao longo dos séculos vários dos Reis armênios e georgianos.

Originou-se de Athanasius Bagratid, cujo filho, Ashod Kuropalat (m. 826), foi Rei da Geórgia.

Adil’-Guirey governou a tribo dos Kumiks e tornou-se, em 1718, súdito da Rússia.

Quando se tornou Shamhal de Tarkov, transferiu suas posses para a Rússia.

Mais tarde, porém, instigado pelos turcos a fazê-lo, atacou a Rússia em 1725; foi aniquilado por Kropotoff e morreu na prisão em Kola.

–––––––––– 266                             BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O Lazareff mencionado por H.P.B. é muito provavelmente o Tenente-General Ivan Danilovich (1821-79), descendente dos beks de Karabag; ele foi muito ativo durante a guerra turca de 1877-78.       O Conde Michael Tarielovich Loris-Melikoff (1826-88) era filho de um mercador armênio; nasceu em Tiflis, no Cáucaso, em 1º de janeiro de 1826, e foi educado em São Petersburgo, primeiro na Escola Lazareff de Línguas Orientais e, mais tarde, no Instituto de Cadetes da Guarda.

Após juntar-se a um regimento de hussardos, foi enviado em 1847 para o Cáucaso, onde permaneceu por vinte anos.

De 1855 a 1876, foi Governador do distrito de Terek, esforçando-se para educar o povo, de modo a tornar possível a transição do governo militar para o civil.

Durante a guerra turca de 1877-78, comandou um corpo de exército separado na Ásia Menor.

Tomou as fortalezas de Ardahan e Kars, e sitiou Erzerum.

Foi-lhe concedido o título de Conde por esses serviços.

Em 1879, foi nomeado governador-geral temporário da região do Baixo Volga, para combater um surto de peste.

Mais tarde, foi transferido para as províncias da Rússia Central para combater os Niilistas e Anarquistas, que haviam assassinado o governador de Kharkov.

Loris-Melikoff defendia a remoção das causas do crescente descontentamento popular e, para esse fim, recomendou ao Imperador Alexandre II um amplo esquema de reformas administrativas e econômicas.

O Imperador nomeou-o ministro do interior com poderes excepcionais.

O esquema de reformas proposto, no entanto, nunca foi executado.

No próprio dia, 13 de março de 1881, quando o Imperador assinou um ukaz criando as comissões necessárias, ele foi assassinado, e seu sucessor, Alexandre III, adotou uma política reacionária.

Loris-Melikoff renunciou e viveu aposentado em Nice, França, onde morreu em 22 de dezembro de 1888.—Compilador.]  
————                     Escritos Reunidos VOLUME II                                   EIS! O POBRE MISSIONÁRIO

EIS! O “POBRE MISSIONÁRIO”                              POR MELMOTH, O ANDARILHO.

[The Theosophist, Vol. I, No. 5, Fevereiro de 1880, pp. 112-113]

Decididamente, o ano de 1880 d.C. começa tão desfavorável e sombrio para aquela classe sofredora e abnegada, conhecida na Europa como Missionários Protestantes, mas na Índia como padris—como foi o agora findo ano de 1879! Os livres-pensadores e infiéis, como um enxame de mosquitos malignos zumbindo ao redor, incomodam-nos mais do que nunca.

Seus irmãos católicos romanos pregaram, e ainda estão se preparando para pregar, todo tipo de truques profanos sobre eles, e embora o abuso derramado sobre as cabeças desses cristãos piedosos e mansos fosse mútuo—especialmente quando trazido ao conhecimento público na forma de panfletos emitidos pela Sociedade Bíblica—contudo, não era nada edificante e oferecia alguns impedimentos para conversões futuras.

Durante anos, podemos dizer, eles não conquistaram outros convertidos na Índia senão aqueles que buscam mais dinheiro vivo ou valor monetário do que a graça sagrada; e sentem, esses bons homens de Deus, que para o cristão comum ficar de pé e ver essas "marcas pagãs arrancadas do fogo", fugindo do santuário católico para o tabernáculo do Senhor protestante, e vice-versa, conforme as flutuações do mercado, era tão bom quanto um jogo de volante e raquete.

E agora os rumores de 1880 começam a ser ouvidos.

Amanda Smith, a mãe peregrina da terra dos Pais Peregrinos, provou, fora da pequena comunidade dos verdadeiros crentes, ser um fracasso.

Até mesmo o seu melhor e, como creio, seu único espécime não deteriorado de pregador nativo, o até então incansável convertido parsi, começa a mostrar sinais inequívocos de cansaço e a mais negra melancolia.


Este ilustre zoroastriano, que costumava, com a pontualidade de um relógio e — como se em zombaria de seu antigo deus — pouco antes do pôr do sol, espremer-se diariamente entre os baixos-relevos da fonte de Dhobi Talav, foi notado ausente de seu lugar habitual por várias tardes.

O ponto de onde ele erguia a voz — como alguém consciente de clamar no deserto — esteve de fato desertado por vários dias! Línguas maliciosas o reportam ficando rouco; ele parece doente, dizem, daí, talvez, seu zelo afrouxado.

E, no entanto, se ele perder isso por completo — a voz, quero dizer, não o zelo — talvez suas plateias sempre escassas, agora ausentes, possam voltar tanto mais cedo.

De fato, ele tem mais chances, o ex-piedoso filho de Zoroastro, de atrair a multidão colocando-se para ser encarado e até mesmo ouvido como uma cariátide sem fala, em toda a solenidade imóvel de um ídolo de pedra, do que nunca antes, quando, após narrar a comovente história de sua conversão milagrosa, derramava uma torrente de lágrimas salgadas de seus olhos negros e a deixava escorrer pelos degraus preparados para as doces águas murmurantes da fonte sempre seca.

É verdade, seu fino barítono nunca foi calculado para realçar o encanto do hino metodista e, como um novo Orfeu, encantar homem e besta pagãos.

Não era a sua a voz para fazer o búfalo-d'água cessar o pastoreio, ou o condutor de carroça deixar de manejar o bastão persuasivo.

Era evidentemente um órgão negligenciado, e os padris fariam bem em insistir que ele tivesse algumas lições de canto — ainda que fosse com o rouxinol de sobrancelhas de ébano, recém-chegado da América — antes de comprometerem ainda mais sua causa, permitindo-lhe cantar para o pagão comum à beira do suicídio.

Não menos hostil do que os infiéis não regenerados, os rivais católicos romanos e o convertido sem musicalidade, torna-se a opinião pública no que diz respeito aos padris.

A maré recua, e o leite da bondade até então tão livremente por eles extraído da ubre cheia da igreja mãe nutriz dos "inocentes em casa" está evidentemente coalhando e azedando.

Circulam tradições de cristãos bem-intencionados e tementes a Deus

EIS! O POBRE MISSIONÁRIO

que, com suas mentes repletas de contos comoventes sobre as dificuldades e privações do "pobre missionário" na terra dos gentios, e seus bolsos inchados de tratados religiosos que lhes foram impostos a bordo do P. and O., foram subitamente levados a um cruel desencantamento.

Seus primeiros, e ainda vacilantes passos ao pisar as praias da terra da vaca sagrada e do boi faminto, foram cruzados por "pobres" missionários dirigindo elegantes dogcarts, ou reclinados em vitorias elegantes com um ou dois sais pagãos de pernas esqueléticas e vestes vermelhas pendurados atrás, como dois grandes coágulos de sangue.

. . . Então vieram várias pancadas violentas nos nós dos dedos do "pobre missionário" por parte de correspondentes sinceros, escrevendo em respeitáveis jornais ortodoxos de Londres, além de ataques diários publicados por uma centena de jornais diários de pensamento livre, embora não menos respeitáveis, em toda a Cristandade, bem como na Gentilidade.

Assim, por exemplo, apareceu há algum tempo um ataque feroz a esses homens inofensivos e bem-intencionados, que requer atenção.

Foram instados a primeiro voltar sua atenção para outras direções mais necessitadas do que as terras dos "pagãos". Falando das enormes somas anualmente gastas em missões estrangeiras, um escritor, assinando-se Pilot, em uma carta dirigida ao Weekly Times (Londres, 31 de agosto de 1879), fica impressionado com "a anomalia que continuamente se apresenta ao observador mais casual."

. . . Enquanto o Kaffir, o Chinês pagão, o Hindu pacífico, o pobre Africano e o aborígene australiano” recebem, cada um deles, a sua devida parcela de atenção física e religiosa, “surgem caso após caso perante os tribunais públicos, mostrando a lamentável ignorância do refugo da nossa própria população” . . . Citamos o restante da carta:      Em um caso recente, uma garota de catorze anos foi interrogada pelo magistrado sobre a Bíblia, um livro que ela declarou nunca ter ouvido mencionar antes.

Ela se encontrava em igual condição de ignorância quanto às palavras Deus e Igreja, que não transmitiam mais significado a esta habitante de Londres do que transmitiriam a um hotentote.

Poucos dias depois, um estado quase exatamente similar de trevas mentais foi exibido perante outro tribunal de polícia, e, no entanto, estamos empenhados em enviar carregamentos de tratados religiosos aos confins da terra.

Esta condição de coisas não é nada menos que uma desgraça pública para nós como país.


Suponhamos que instituamos algum sistema de missões domésticas para remover a trave do nosso próprio olho antes de tentarmos erradicar o argueiro do budismo e de outras formas de crença igualmente inofensivas.

Com a aprovação de uma Lei de Educação, algumas pessoas imaginam que coisas como as que descrevi são impossíveis; mas levará anos até que a massa fervente de ignorância e vício subjacente ao sepulcro caiado do nosso sistema social possa ser visivelmente afetada pelos esforços do Estado.

A metrópole não é uma exceção surpreendente nesses assuntos, pois a mesma infeliz ignorância prevalece na maioria das grandes cidades, e algumas partes do país negro e dos distritos de olarias são ainda piores que as cidades.

Por quanto tempo, então, continuaremos a contribuir com centenas de milhares de libras para disseminar uma civilização que é necessária em casa? Não é nada menos que uma farsa hipócrita gastar dinheiro em proselitismo entre canibais, quando temos irmãos e irmãs pagãos às nossas próprias portas.

A caridade deveria começar em casa; mas evidentemente não há a mesma glória a ser conquistada resgatando uma criança abandonada inglesa nos arredores da Ratcliff-highway como há em converter um negro perdido nas selvas da África.

E agora, como o último coup de grâce após essa impertinência vinda de casa, surge uma severa repreensão em um órgão altamente respeitável e estritamente ortodoxo.

Desta vez, não é um "pigmeu infiel" como *The Theosophist* (o mais recente epíteto que lhe foi atribuído por um órgão missionário, que, embora famoso por nossa grande bondade, devemos nos abster de anunciar) nem um jornal de segunda classe de Londres, que "investe contra" os padris, mas sim aquele grande órgão de autoridade da Índia e, como nos dizem, verdadeiro barômetro da imprensa indiana, que — para usar uma expressão francesa — "faz a chuva e o sol" e afina os violinos de todos os jornais menores — *The Pioneer*, em suma.

A repreensão, embora indireta, e dirigida antes ao corpo coletivo das missões do que ao indiano em particular, deve ser muito difícil de suportar.

Simpatizamos de coração com os padris; e não fosse *The Pioneer* um Golias tão grande do Gate jornalístico, talvez o espírito quixotesco de nosso Davi embrionário, este "pigmeu infiel", pudesse até ser despertado em defesa do pobre missionário.

Como está, somos obrigados a engolir o desaforo e aconselhamos nossos amigáveis e estimados contemporâneos padristas a fazerem o mesmo.

Mas que alvoroço, certamente, por um mulá turco infiel, a quem os bondosos padris, tentando salvá-lo da danação eterna, subornaram para traduzir a Bíblia! E que linguagem irreverente também.

Reproduzo-a com

EIS! O POBRE MISSIONÁRIO

a exatidão minuciosa de um sincero simpatizante.

Deixem seus leitores julgarem, verificando nossa citação por referência a *The Pioneer* de janeiro.

5 de 1880. Os itálicos na citação são meus: A disputa em Constantinopla foi curada de algum modo, e a Inglaterra é poupada do ridículo que teria recaído sobre seu governo se uma ruptura regular das relações diplomáticas tivesse sido a consequência do absurdo incidente do mulá.

Até onde se pode entender o caso ainda, a interferência de Sir Henry Layard nesse assunto foi totalmente injustificável.

As pessoas com quem ele poderia propriamente ter interferido teriam sido os fanáticos problemáticos que contrataram o mulá, em primeiro lugar, para ajudá-los em sua tradução da Bíblia.

Nossas relações com a Turquia são atualmente delicadas demais para serem postas em perigo pelas escapadas de missionários tolos.

Há um tempo para todas as coisas, e este não é o tempo para deixar entusiastas ignorantes trazerem a boa fé da Grã-Bretanha ao descrédito no Oriente, bicando, de maneira absurda, o sentimento religioso do Islã.

Os ingleses não são maometanos e não precisam fingir considerar o maometismo uma religião agradável; mas é condição essencial para o sucesso da Grã-Bretanha nas grandes empresas políticas que tem em mãos que ela aja conscientemente de acordo com os princípios de perfeita tolerância que professa.

É repugnante ao sentimento britânico interferir na liberdade privada, e assim os missionários vagueiam por onde querem,— produzindo algumas conversões hipotéticas e uma boa dose de perturbação.

Nem por isso deixa de ser claro que o trabalho missionário deveria estar sob alguma regulamentação inteligente onde suas indiscrições possam comprometer a paz da Europa.

Como Sir Henry Layard pôde deixar de ver que o tratamento dado ao mullah turco pelo Governo turco era um assunto com o qual ele absolutamente não tinha nenhuma relação, ainda é um mistério.

Mas, de qualquer forma, é da maior importância para os maometanos de todo o mundo compreender que o Governo britânico é incapaz de importar intolerância religiosa para sua ação política.

A pena cai da minha mão de horror.

. . . Decididamente, Sir H. Layard é aqui apenas um pretexto transparente, e o editor do *The Pioneer* tornou-se um infiel declarado!                           Collected Writings VOLUME II 272                               BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

NOTA DE RODAPÉ A "UM AETROBATA INDIANO"                            [The Theosophist, Vol.

I. No. 5, fevereiro de 1880, p. 120]

[O escritor, Babu Krishna Indra Sandyal, falando dos vários Siddhis, diz que "é bastante       claro que os Siddhis Anima e Mahima pertencem às condições até mesmo do corpo físico, como foi       manifestado no virat rupa darshana" (Gîtâ, cap. XI). A isto H.P.B. comenta o seguinte:]

Babu Krishna está errado.

É impossível inflar as extremidades do corpo humano com simples ar a ponto de fazê-lo flutuar no ar.

Um corpo flutua na água porque desloca um volume igual ao seu próprio daquele elemento mais denso.

Se ele apenas imaginar um vaso de qualquer material tão denso quanto carne e osso humanos, preenchido por mais compactamente que seja com ar comum e deixado no chão, verá que sua teoria da aetrobacia é insustentável; pois, assim como o vaso em questão permaneceria no chão onde foi colocado por tempo indefinido sem mostrar a menor tendência a se elevar, assim também o corpo do asceta, ainda que bombeado de ar da coroa aos pés.

Não, há outra causa para essa aetrobacia, e é a descrita por F.T.S. ... como "polaridade alterada". O sistema de inalações e exalações praticado no Yoga efetua a mudança polar por alterações produzidas, de caráter tanto fisiológico quanto psicológico.

––––––––––        [Isto se refere a um longo ensaio sobre "Yoga Vidya" que foi publicado em série nas edições de outubro, novembro de 1879 e janeiro de 1880 de The Theosophist, Vol.

I. O autor desta série nunca foi revelado, mas os três pontos após as iniciais podem indicar um homem de certa realização espiritual.—Compilador.] ––––––––––

NOTAS DE RODAPÉ A INDRA

O Babu também se engana ao supor que este corpo de carne possa ser separado em átomos e feito para preencher todo o vazio do espaço, ou comprimido em um ponto atômico infinitesimal como um grão de diamante.

Que ele reflita por um instante sobre a natureza da matéria bioplástica e verá o fato como ele é. É o eu interior que, em virtude de sua natureza etérea e de sua relação com a onipenetrante "Anima Mundi" ou Alma do Mundo, é capaz de exibir as propriedades de Anima e Mahima.

Qualquer coisa na literatura ariana que pareça transmitir uma ideia contrária pode ser imediatamente tomada como linguagem figurada destinada a ser compreendida apenas pelos sábios.

Os sábios que escreveram esses livros eram adeptos da ciência psicológica, e não devemos supor que fossem ignorantes de suas leis mais simples.

————                           Obras Completas VOLUME II                                  NOTAS DE RODAPÉ A "INDRA"                            [The Theosophist, Vol.

I, No. 5, fevereiro de 1880, p. 121]

[Indra] Derivado do sânscrito Ind, que provavelmente significava "ver, descobrir", portanto, literalmente, "aquele que vê ou descobre", scil.

os feitos do mundo.

[O escritor descreve os atributos de Indra e alguns dos feitos que lhe foram atribuídos por seus adoradores.

A isto H.P.B. comenta:]     O leitor atento da Bíblia cristã é constantemente impressionado com sua forte semelhança com os escritos sagrados arianos, e uma vez que os hebreus são uma nação muito mais jovem que os arianos, é uma inferência justa que, se sua literatura não foi copiada, foi ao menos inspirada pelo sublime modelo primitivo.

Compare a concepção védica de Indra, por exemplo, como ao mesmo tempo protetor de seus adoradores e destruidor de cidades, com estas passagens dos Salmos de Davi.

[H.P.B. então cita os Sl. xxxviii, xvii, xxix, xviii, lxviii, lxxviii, lxxxix, xcvi e cxxxv, e conclui dizendo:] Dezenas de passagens semelhantes poderiam ser citadas para mostrar que, quanto a lançar raios, a divindade tutelar marcial dos hebreus, JAH ou JAHVE, que foi adotada pelos cristãos como a principal personagem de sua Trindade e tornada o suposto pai de sua segunda pessoa, Jesus, era quase, senão inteiramente, uma reminiscência do Indra ariano.


————                      Obras Completas, VOLUME II                     UMA GRANDE LUZ SOB UM ALQUEIRE                    [The Theosophist, Vol.

I, No. 5, fevereiro de 1880, pp. 125-129]

Se, segundo a definição irônica de um escritor francês, a linguagem não tivesse sido dada ao homem "para que ele melhor dissimulasse seu pensamento", em algum dia futuro, num catecismo de ciências, poderíamos esperar ver a seguinte resposta sob o título de Fisiologia.

Perg.—O que é Fisiologia?     Resp.—A arte de negar tudo aquilo que seus especialistas ainda não chegaram a conhecer e de desfigurar inconscientemente o que de fato conhecem.

A relevância dessa resposta a posteridade reconhecerá e apreciará plenamente; especialmente quando o mesmerismo, ou magnetismo animal, tiver se tornado uma ciência reconhecida, e gerações de médicos obstinados tiverem sido publicamente acusadas pela história de terem sacrificado gerações de seus contemporâneos que sofriam aos milhões à sua feroz presunção e obstinação.

Para aqueles de nossos leitores que talvez saibam pouco dessa ciência antiquíssima, praticada desde tempos pré-históricos na Índia, no Egito e na Caldeia; e que nunca ouviram que ela foi a base da maravilhosa "arte mágica" dos Dáctilos Frígios e dos sacerdotes iniciados de Mênfis, esboçaremos brevemente sua história e mostraremos o que—como agora

UMA GRANDE LUZ SOB UM ALQUEIRE

confessado pelos maiores homens da ciência moderna—ela é capaz de realizar.

"MAGNETISMO ANIMAL, também chamado mesmerismo, [é] uma força ou fluido por meio do qual uma influência peculiar pode ser exercida sobre o sistema animal," diz a Nova Cyclopaedia Americana.

Desde a destruição dos templos pagãos e após um intervalo de vários séculos, foi praticada e ensinada por Paracelso, o grande místico e um dos sectários dos "filósofos do fogo". Entre estes, essa força era conhecida sob os diversos nomes de "fogo vivo", o "Espírito da luz", etc.; os pitagóricos a chamavam de "Alma do mundo" (anima mundi), e os alquimistas, de "magnes" e a "Virgem Celestial". Por volta de meados do século XVIII, Max Hell, Professor de Astronomia em Viena e amigo do Dr. F. Anthony Mesmer, aconselhou-o a experimentar se, como outro Paracelso e Kircher, ele não poderia curar doenças com o ímã.

Mesmer aprimorou a ideia e acabou realizando as mais milagrosas curas—não mais por meio do mineral, mas, como ele afirmava, pelo magnetismo animal.

Em 1778, Mesmer foi a Paris; causou nessa cidade o maior alvoroço e, desde o início, dominou firmemente a opinião pública.

Ele, no entanto, não quis dar seu segredo ao governo, mas, em vez disso, formou uma turma, e cerca de 4.000 pessoas estudaram sob suas orientações em várias ocasiões; Lafayette, o Marquês de Puységur e o famoso Dr. Charles d'Eslon foram seus alunos.

Seus métodos não eram os dos dias atuais, mas ele tratava seus pacientes colocando ímãs em várias partes de seus corpos, ou fazendo-os sentar ao redor de um tonel coberto, do qual uma haste de ferro saía para cada pessoa, todo o grupo ficando assim conectado pelo toque das mãos.

Ele também fazia passes com as mãos sobre seus corpos.

Enquanto Mesmer, provocando no corpo e nos membros dos doentes uma sensação fria e formigante, espasmos nervosos, sonolência, sono, e obtendo com isso um alívio e muitas vezes uma cura total, não ia além de curar doenças nervosas, foi o Marquês de Puységur, seu aluno, quem descobriu o sonambulismo—o resultado mais importante do magnetismo animal.

E foi Deleuze, o famoso naturalista do Jardin des Plantes, um homem muito respeitado por sua probidade e como autor, quem publicou em 1813 uma História Crítica do Magnetismo Animal. Nessa época, apesar de seu evidente sucesso e benefício, o mesmerismo quase havia perdido terreno.


Em 1784, o Governo Francês ordenou que a Faculdade de Medicina de Paris fizesse uma investigação sobre as práticas e a teoria de Mesmer, e apresentasse um relatório.

Foi nomeada uma comissão composta por homens como o filósofo americano Franklin, Lavoisier, Bailly e outros.

Mas, como Mesmer se recusou a entregar seu segredo e torná-lo público, o resultado foi que, tendo investigado cuidadosamente o modo de tratamento, o relatório admitiu que uma grande influência era exercida sobre os sujeitos, mas essa influência era atribuída por eles principalmente à imaginação! A impressão deixada no público foi a de que Mesmer era um charlatão, e seus discípulos—dupes.

Não obstante o preconceito geral, o magnetismo prosperou e tornou-se conhecido em todo o mundo.

Ele invadira os domínios da rotina médica e abrira caminho passo a passo.

Apelou da obstinada hostilidade da Academia e das velhas tradições de seus membros ao julgamento da multidão, prometendo acatar o decreto da maioria.

"Em vão seus amigos foram tratados como charlatães pela faculdade médica e pela maioria dos eruditos", escreve Deleuze; "o homem que testemunhara experimentos mesméricos entre seus amigos acreditaria, apesar de toda a autoridade que pudesse ser exercida sobre ele." Por fim, em 1825, graças aos esforços do Dr. P. F. Foissac, um jovem médico de renome e admirador entusiasta de Mesmer, a Academia Real de Medicina de Paris nomeou outra comissão erudita e realizou uma investigação séria.

Quem acreditaria? Devido a inúmeras intrigas, a opinião dos investigadores eruditos foi retida por mais de cinco anos; e foi somente em 1831 que o relatório foi apresentado, e então, para grande desconcerto da velha academia bolorenta ––––––––––       [A obra aqui referida é Histoire critique du magnétisme animal, de Jean Philippe François Deleuze (Paris: Mame, 1813. 2 Vols.

8vo.).—Compilador.] ––––––––––

UMA GRANDE LUZ DEBAIXO DO ALQUEIRE

cérebros para conter uma decisão unânime com o seguinte teor: Foi relatado que— (1) O mesmerismo é uma força capaz de exercer poderosa influência sobre o sistema humano; (2) que essa influência não depende da imaginação; (3) que não atua com igual força sobre todas as pessoas, e sobre algumas é inteiramente impotente; (4) que produz o sono sonambúlico; (5) que nesse sono, lesão nos nervos da sensação não causa o menor senso de dor; (6) que o dormiente não pode ouvir som algum, exceto a voz do magnetizador; (7) que os nervos do tato e do olfato do dormiente não transmitem sensação alguma ao cérebro, a menos que sejam excitados pelo magnetizador; (8) que alguns dormientes podem ver com os olhos fechados, podem predizer com precisão, mesmo com meses de antecedência (como foi amplamente comprovado), vários eventos, e especialmente o tempo do retorno dos ataques epiléticos, sua cura, e descobrir as doenças de pessoas com as quais estão em conexão magnética; e que pessoas que sofriam de fraqueza, dores, epilepsia e paralisia foram parcial ou inteiramente curadas pelo tratamento magnético.

O relatório causou a maior sensação.

O mesmerismo se estendeu por todo o mundo.

Os estudantes da nova ciência tornaram-se mais numerosos do que nunca, os mais hábeis escritores acompanharam seu progresso e, acima de todos os outros, como magnetizador e escritor, destacou-se o Barão J. D. Du Potet. Por volta do ano de 1840, o Barão Karl von Reichenbach, eminente químico alemão e descobridor do creosoto, descobriu uma nova força, fluido ou princípio—que consideramos antes como uma das correlações da Anima Mundi—a qual chamou de od ou odyle.

Esse agente, segundo sua teoria, "não está confinado ao reino animal, mas permeia o universo, é percebido de várias maneiras pelos sensitivos, tem a –––––––––– Além de muitos periódicos modernos e muito capazes, tais como o Chaîne Magnétique, conduzido sob o patrocínio do venerável Barão Du Potet, Membro Honorário de nossa Sociedade, em Paris, e o Revue Magnétique, por Donato, entre as melhores obras sobre magnetismo estão as de H. G. Atkinson, Dr. Elliotson e Professor William Gregory, de Edimburgo.

–––––––––– A maior influência sobre a vida e a saúde, e como a eletricidade e o galvanismo, tem dois polos opostos, e pode ser acumulada ou conduzida para fora dos corpos animais." Veio então a descoberta do Dr. Braid, de Manchester, que descobriu que podia produzir sono em pacientes ordenando-lhes que olhassem fixamente para algum objeto pequeno e brilhante, a cerca de um pé de seus olhos e acima do seu nível.


Ele chamou o processo de hipnotismo e deu à sua teoria o gracioso nome de neuriplogia, estabelecendo-a como um antídoto mesmérico.

Tal é, em resumo, a história deste princípio maravilhoso na natureza; um princípio tão pouco compreendido quanto o eram a eletricidade e o galvanismo nos dias antigos.

E, no entanto, enquanto estes últimos, tão logo demonstrados, foram unanimemente aceitos e até saudados, o primeiro, por maiores que sejam suas reivindicações para aliviar as dores da humanidade sofredora, por mais demonstrado que esteja, é hoje tão amargamente negado e difamado quanto o era nos dias de Mesmer.

Diremos por quê? Porque, enquanto a eletricidade e o galvanismo, em sua aplicação prática e em seu significado na ciência, são as manifestações grosseiras do Proteu universal, a grande Anima Mundi — o Magnetismo, em seu sentido mais amplo e mais misterioso, descobre, para além de meros resultados físicos, horizontes tão misteriosos e vastos que os cientistas positivistas e céticos vacilam e repelem suas possibilidades espirituais com toda a força de seu materialismo tacanho.

Uma vez que admitam sua existência e lhe concedam direitos de cidadania, todas as suas escolas terão de ser remodeladas.

Por outro lado, o clero é igualmente amargo contra ele, pois seus resultados, em seus efeitos benéficos, subvertem toda a necessidade de acreditar em "milagres" divinos, ou de temer o diabólico, e desmentem diretamente suas antigas calúnias.

Mostraremos agora o progresso do magnetismo sob seus vários nomes modernos de mesmerismo, magnetismo, hipnotismo e outros ismos, entre os homens da ciência, e os mesmerizadores que o explicam, cada um à sua maneira.

––––––––––       [Reichenbach, Pesquisas sobre o Magnetismo.

Ver principalmente as "Conclusões" ao final do Sétimo Tratado.—Compilador.] ––––––––––

UMA GRANDE LUZ SOB UM ALQUEIRE

MESMERISMO E HIPNOTISMO NA FRANÇA

Como nos propomos a tratar desse perigoso papão da ciência física — o mesmerismo — teremos que examinar essas maçãs da discórdia, recém-colhidas por nós no jardim dos cientistas, com a devida cautela e respeito.

Pretendemos cortar toda e qualquer retirada possível para o inimigo e, portanto, nos ateremos estritamente às experiências e explicações pessoais de alguns dos líderes reconhecidos da medicina.

Um deles é o senhor Naquet, deputado de Vaucluse, professor da Faculdade de Medicina de Paris e autor de *Revelações Antigas e Modernas*. Esse cavalheiro, que é um materialista empedernido, para quem a mera ideia de alma no homem é tão indesejável quanto o cheiro de incenso costumava ser para o diabo tradicional, está justamente agora ministrando uma série de conferências científicas em Paris, cujo objetivo principal parece ser admitir os fenômenos do mesmerismo (finalmente!) — e lutar contra a teoria de que a alma humana tenha algo a ver com eles.

Tendo conseguido retirar os esteios de sob a revelação antiga, isto é, a Bíblia — e demonstrado o absurdo da crença nos "milagres" católicos modernos de Lourdes e Salette — posição contra a qual não protestaremos —, ele tenta a sorte com o Espiritualismo e o Mesmerismo.

Infelizmente para o hábil conferencista, ele parece laborar sob a impressão de que os devotos tanto do intercâmbio espiritual quanto do Mesmer devem necessariamente crer no Sobrenaturalismo — portanto, em milagres.

Naturalmente, ele faz uma bagunça disso. Citamos, traduzindo literalmente porções de suas conferências:

      De mãos dadas com essas pessoas (os espiritualistas) que apresentam argumentos tão fracos, encontramos, no entanto, movendo-se, alguns outros (mesmerizadores) cujas ideias merecem ser levadas em consideração e discutidas.

Estes pretendem [?] produzir à vontade, em alguns seres humanos, um tipo peculiar de sono, chamado magnético.

Eles afirmam sua capacidade de comunicar a certos sujeitos a faculdade de ver através de corpos opacos, e sustentam que tais fatos permanecem inexplicáveis a menos que admitamos a existência de uma alma no homem.

––––––––––        *Révélation Antique et Révélation Moderne*.

–––––––––– Para começar: os fatos dos quais esses homens tiram suas conclusões são de todo certos? Admitindo que o sejam, não podem eles ser explicados por qualquer outra hipótese que não a existência dessa Alma? Os fatos em consideração são afirmados por homens esclarecidos e honrados; assim, neste caso, eles não apresentam aquele caráter chocante de imbecilidade e impostura que constitui o traço fundamental do Espiritualismo. Portanto, não pronunciarei imediatamente sobre a irrealidade de tudo o que nos dizem sobre o magnetismo; mas, ao mesmo tempo, proponho mostrar que esses fatos, por mais reais que sejam, não provam em nada a necessidade da intervenção de uma alma para explicá-los.


O sono magnético pode ser explicado de maneira bastante natural.

Os fenômenos de atração elétrica produzidos diariamente diante de nossos olhos, e que ninguém jamais tentou atribuir a uma causa sobrenatural, são ao menos tão extraordinários quanto a influência mesmérica de um homem sobre outro homem.

Nos últimos anos, o sono, seguido de completa insensibilidade e idêntico em todos os pontos ao sono magnético, é produzido por meios puramente mecânicos.

Para obtê-lo, basta aproximar uma luz do nariz do paciente.

A fixação de seus olhos no ponto luminoso produz uma fadiga cerebral que resulta em sono.

Hoje em dia, não se pode mais duvidar de que o magnetismo pertença a um fenômeno do mesmo tipo, sendo a luz substituída por outros agentes e expedientes que provocam a mesma fadiga cerebral e, finalmente, o sono.

A lucidez parece mais duvidosa do que o simples sono magnético, e torna-se ainda mais difícil dar-lhe crédito.

Admitindo, porém, que esteja demonstrada, poderíamos novamente explicá-la sem envolver o Espírito.

Saberemos que a luz e o calor não passam de movimentos vibratórios; que a luz e o calor diferem apenas no comprimento de suas ondulações; que essas ondulações, perceptíveis ao nosso olho, são de comprimentos variados, produzindo em nós a sensação de diversas cores; que, além disso, entre os movimentos ondulatórios que reconhecemos como calor, há ondas de diferentes comprimentos; que existe, em suma, uma coisa tal como um verdadeiro espectro calorífico.

Por outro lado, assim como, além do raio vermelho, existem movimentos que permanecem imperceptíveis ao olho, mas que se tornam sensíveis ao tato como calor, também existem outros além do raio violeta, que não desenvolvem em nós nem impressões de calor nem as de –––––––––– Na época desta palestra, o eminente médico pouco acreditava nos fenômenos mesméricos.

Desde então, tendo testemunhado repetidamente experimentos de magnetismo animal pelo Professor Charcot, ele não duvida mais; mais ainda — ele acredita, e, embora achando impossível duvidar, tenta explicar tudo com base em sua própria hipótese materialista.—Ed., Theos.

Mais de um espiritualista poderia retribuir o elogio ao materialismo e com juros.—Ed., Theos.

––––––––––

UMA GRANDE LUZ SOB UM ALQUEIRE

luminosidade, mas que podemos tornar manifestas pela influência química que exercem sobre certas substâncias.

Finalmente, a experimentação nos mostra que há corpos permeáveis ao calor, mas perfeitamente impermeáveis à luz, e vice-versa.

Assim, podemos admitir a produção de vibrações ou ondas de vários comprimentos e infinitamente variáveis.

Mas, de todos esses movimentos possíveis, apenas um certo número, dentro de limites muito restritos, é percebido por nós como luz, calor ou raios químicos.

Todos os movimentos maiores e menores escapam aos nossos sentidos, como escapariam os movimentos luminosos, se não tivéssemos órgão de visão.

Eles nos escapam simplesmente porque não temos órgãos aptos a percebê-los.

Suponhamos agora que, devido a uma superexcitação nervosa, nossos órgãos possam tornar-se impressionáveis aos raios extra-caloríficos ou extra-luminosos.

OS FATOS DA LUCIDEZ MAGNÉTICA SERIAM PERFEITAMENTE EXPLICADOS.

Agradecemos à ciência moderna por nos ensinar tais verdades e por explicar um problema tão profundamente intrincado.

Mas dificilmente podemos nos abster de lembrar ao erudito palestrante que ele apenas repete o que foi explicado por quase todos os filósofos antigos e repetido por muitos escritores modernos que trataram da clarividência.

Os Neoplatônicos explicavam a clarividência pelo mesmo princípio; Baptiste van Helmont, em sua Opera Omnia, A.D. 1652 (p. 720), trata desse segundo sentido no reino do universo oculto de maneira bastante elaborada.

O Iogue hindu alcança a clarividência por processos puramente fisiológicos, o que não o impede de discernir frequentemente coisas reais, não imaginárias.

“Raios de luz, calor e químicos”, continua nosso sábio conferencista, “propagam-se por meio de vibrações e de acordo com a mesma lei; assim deve ser para os raios que permanecem imperceptíveis aos nossos sentidos.

Basta que nossos olhos se tornem aptos a percebê-los, e a ‘visão dupla’ não terá nada que nos surpreenda. . . . No dia em que esses fatos (do mesmerismo) forem suficientemente comprovados, nossa hipótese tornar-se-á mais aceitável do que a da alma.

Ela permitirá toda explicação, sem transgredir as leis que regem o universo.” Apressamo-nos a negar e a protestar enfaticamente contra a imputação de crermos no sobrenatural.

A hipótese do senhor Naquet, o fisiologista, se algum dia for aceita, além da pequena minoria de seus colegas, jamais se tornará “aceitável”. Quanto a acusar, como ele faz, o vasto corpo de Espiritualistas, Espíritas e Mesmeristas de transgredir, em sua explicação, as leis que regem o universo, isso é tão falso quanto ridículo.


Mais uma vez, isso mostra quão propensos são nossos opositores, e especialmente os fisiologistas, a desfigurar os fatos sempre que estes colidem com suas ideias.

Seus argumentos eram únicos.

Se, diziam eles, o sono artificial pode ser produzido por meios puramente mecânicos (hipnotismo), que utilidade há em invocar espírito e alma em nosso auxílio para explicar esse fenômeno? Nenhuma, de fato.

Mas também nunca pretendemos explicar esse estágio preliminar do sono-clarividência — seja natural, hipnótico ou mesmérico — por qualquer teoria de alma ou espírito.

Essa imputação aplica-se apenas ao caso de Espiritualistas incultos, que atribuem todos esses fenômenos a “espíritos desencarnados”. Mas podem eles próprios — esses sumos sacerdotes do intelecto —, posta de lado a agência do ego espiritual, explicar mais racionalmente o fenômeno do sonambulismo, da clarividência (que alguns deles, como vemos, são forçados a admitir) ou mesmo do sono e dos simples sonhos, do que nós, mortais não “cientificamente treinados”? Mesmo o sono comum, com suas infinitas modificações, é praticamente desconhecido da fisiologia.

Admitindo até que a vontade do homem não seja a causa direta dos efeitos magnéticos, ela, contudo, como observa o senhor Donato, o célebre magnetizador de Paris, “atua sobre e guia muitas forças misteriosas da natureza, cuja mera existência é totalmente desconhecida da ciência.”

DR. CHARCOT DE PARIS (O Ilustre Descobridor do "Galo Histérico") Enquanto isso, a ciência pesca nas mesmas águas que os mesmerizadores e pelo mesmo peixe—apenas inventando para ele, quando capturado, um nome novo e, como pensa, mais científico.

A acusação acima é facilmente demonstrada.

Como prova, podemos citar o caso do Dr. Charcot.

É o mesmo grande professor parisiense que, tendo provado para sua própria satisfação que nenhum efeito mesmérico pode ser obtido com

UMA GRANDE LUZ SOB UM ALQUEIRE

um sujeito, a menos que este sujeito seja naturalmente histérico, mesmerizou um galo e assim se tornou o descobridor original do "Galo Histérico". O Professor Charcot é uma autoridade em todos os tipos de doenças nervosas, um grande rival de Broca, Vulpian, Luys, etc., e além de ser o célebre médico dos hospitais de Paris, é membro da Academia de Medicina.

Como o menos científico, mas igualmente famoso, Dr. W. A. Hammond, de Nova York, ele acredita na eficácia dos discos metálicos do Dr. Bürck para curar mais de uma doença incurável, mas, ao contrário daquele neurologista, não atribui nenhuma das curas ou outros fenômenos à imaginação; pois a catalepsia pode ser praticada em animais, segundo seus próprios experimentos.

Ele também dá crédito, à sua maneira, à autenticidade do sonambulismo e das extravagâncias da catalepsia, atribuindo a esta última todos os fenômenos mediúnicos.

Com base na autoridade de um correspondente do Sr. Ragazzi, o Editor do Journal du Magnétisme de Genebra, ele procede da seguinte maneira: O Dr. Charcot primeiro apresenta ao seu público no hospital de La Salptrière (Paris) uma menina doente em estado de perfeita insensibilidade.

Alfinetes e agulhas são cravados em sua cabeça e corpo sem o menor efeito.

Uma aplicação de um colar de discos de zinco por cinco minutos devolve a vida às regiões da garganta.

Então, os dois polos de um ímã em forma de ferradura são aplicados ao seu braço esquerdo, e esse local exibe sensibilidade, enquanto o resto do corpo permanece em seu estado anterior.

O mesmo ímã, colocado em contato com a perna, em vez de trazer o membro de volta à vida, produz uma violenta contração do pé, puxando os dedos em direção ao calcanhar; cessa somente mediante a aplicação de eletricidade.

“Estas experiências de metaloterapia e magnetismo mineral lembram os tateamentos de Mesmer em 1774, e suas aplicações de pedaços magnetizados no caso de doenças nervosas,” diz o Sr. Pony, o estudante de medicina, em sua carta ao Journal du Magnétisme, e testemunha ocular.

Outro sujeito é trazido.

Ela é histérica como a primeira –––––––––– Ver Revue Magnétique de fevereiro de 1879, editada por Donato em Paris.

–––––––––– uma, e aparece em estado de anestesia completa.


Um forte raio de luz elétrica é dirigido sobre ela, e a paciente é imediatamente cataletizada.

Fazem-na assumir as posições mais antinaturais; e, conforme a atitude comandada, têm seu semblante, “por sugestão,” diz o Dr. Charcot, “expressar aquilo que seus gestos implicam.

Assim, suas mãos, cruzadas sobre o peito, são seguidas por uma expressão de êxtase em seu rosto; seus braços, estendidos para frente, produzem em suas feições um ar de súplica.

. . .” Se, enquanto o sujeito está nesse estado, o raio luminoso é abruptamente retirado, a paciente colapsa e cai novamente em sonambulismo—uma palavra que choca o Professor Charcot além de qualquer descrição.

Ao comando do médico, e enquanto ele prova sua total insensibilidade espetando alfinetes em cada parte de seu corpo, a paciente é feita para obedecer ao doutor a cada palavra de comando.

Ele a força a levantar-se, andar, escrever, etc.

Numa carta do Sr. Aksakoff, publicada mais adiante, ver-se-á que Donato, o magnetizador profissional, produz pela força de vontade tudo o que é produzido pelo sábio cético por eletricidade e meios mecânicos.

A última experiência prova que o mesmerismo é apenas um nome? Não podemos, antes, ver em ambas uma corroboração mútua; uma prova, além disso, da presença no sistema do homem de todos aqueles poderes sutis da natureza, cujas manifestações grosseiras nos são conhecidas apenas como eletricidade e magnetismo, e cujas manifestações mais finas escapam inteiramente ao escrutínio da ciência física? Mas uma das características mais curiosas do fenômeno, provocado pelas experiências do Dr. Charcot, encontra-se no efeito produzido em seus pacientes por vibrações como aquelas sentidas num trem de ferrovia.

Ao percebê-lo, o ilustre professor colocou um enorme diapasão, de 40 centímetros de altura, sobre uma grande caixa.

Assim que esse instrumento é posto a vibrar, os pacientes caem imediatamente em catalepsia; e sempre que as vibrações são abruptamente interrompidas, os pacientes mergulham em sonambulismo completo.

Pareceria, então, que o Dr. Charcot, para produzir os efeitos acima descritos, utiliza apenas dois agentes — som e luz.

Assim, essa garantia pode tornar-se de uma                                    UMA GRANDE LUZ SOB UM ALQUEIRE

importância imensa para todos os estudantes arianos de Teosofia, especialmente para aqueles que estudam o sânscrito e que, graças a Swami Dayanand, agora podem aprender o significado real e espiritual de certas palavras disputadas.

Aqueles de nossos Membros que dominaram o significado oculto das palavras Vach e Hiranyagarbha em sua aplicação a “som” e “luz” terão no exposto acima uma prova adicional da grande sabedoria de seus antepassados e do profundo e espiritual conhecimento contido nos Vedas, e mesmo em outros livros sagrados bramânicos, quando devidamente interpretados.

Ao considerar os fenômenos produzidos pelo Dr. Charcot, o frio materialista e homem de ciência, é altamente interessante ler uma carta sobre suas próprias experiências pessoais em magnetismo, com o famoso magnetizador, Sr. Donato, de Paris, de Alexandre Aksakoff, M.S.T., Conselheiro Imperial Russo, que foi recentemente endereçada por ele a um jornal francês.

Os resultados obtidos são tanto mais dignos de nota pelo fato de que o Sr. Donato não havia anteriormente tentado a chamada “transmissão de pensamento” de uma pessoa para outra pela mera vontade do magnetizador e ––––––––––       Traduzido pelo Professor Max Müller como “ouro”, ao passo que realmente significa “luz divina”, no sentido exato compreendido pelos alquimistas medievais.

Em sua obra sânscrita, Sâhitya Grantha, o erudito

filólogo, com base no fato de que a palavra “ouro”,              Hiranya.

é encontrada no Mantra Agnihi Poorvebhihi, aproveita a oportunidade para se opor à antiguidade dos Vedas e para provar que eles não são tão antigos quanto se pensa comumente, uma vez que a exploração de minas de ouro é de data comparativamente moderna.

Por sua vez, Swami Dayanand Saraswati mostra em seu Rig-vedâdi-Bhâshya Bhûmika, Livro IV, p. 76, que o Professor está inteiramente equivocado.

A palavra Hiranya não significa “ouro”, mas a luz dourada do conhecimento divino, o primeiro princípio em cujo ventre está contida a luz da verdade eterna que ilumina a alma liberta quando esta alcançou sua mais elevada morada.

É, em suma, a “Pedra Filosofal” do alquimista e a Luz Eterna do Filósofo do Fogo.—Ed., Theos.

[Agnih pûrvebhih são as duas primeiras palavras do segundo verso do Hino a Agni, Rigveda, I, 1. Na pronúncia, o h carrega a vogal que o precede. A obra sânscrita referida é a Introdução em hindi ao Rigveda-bhâshya de Swâmi Dayânanda.

—Compilador.] –––––––––– sentiu e expressou considerável dúvida quanto ao sucesso de seus esforços nessa direção.


Dois jornais franceses, o Rappel e o Voltaire, prestaram testemunho lisonjeiro ao caráter e às realizações do Sr. Donato, e ele é geralmente conhecido como um daqueles homens que ousaram abandonar os trilhos traçados pelo hábito e pela tradição, e investigar, para citar suas próprias palavras, “o motor oculto que nos anima, as forças misteriosas que criam a vida, os laços que nos unem uns aos outros, nossas afinidades mútuas e nossa conexão com o poder supremo, a alavanca eterna do mundo”. Isso quanto ao Sr. Donato.

Quanto a Aksakoff, ele é um cavalheiro altamente inteligente e veraz; reputado por ser, em suas pesquisas sérias no domínio do magnetismo e da psicologia, não apenas um investigador cauteloso, mas antes de natureza excessivamente desconfiada.

Aqui apresentamos a tradução literal de seu artigo publicado por ele na La Revue Magnétique, de fevereiro de 1879.

O SENHOR DONATO E A SRTA.

LUCILE: EXPERIÊNCIAS EM “TRANSMISSÃO DE PENSAMENTO”.

Tendo tido o prazer de travar conhecimento, em Paris, com o Sr. Donato e com sua amável e excelente aluna, não quis perder a oportunidade de tentar uma experiência, sob minha própria direção, para verificar a possibilidade de transmitir pensamento de um ser humano a outro por meio apenas da vontade como veículo.

Sabe-se que um dos aforismos mais comuns da psicologia moderna é: “A atividade psicológica não pode ir além da periferia dos nervos.” Se então puder ser provado que o pensamento humano não se limita ao domínio do corpo, mas que pode agir à distância sobre outro corpo humano, transmitir-se a outro cérebro sem comunicação visível e reconhecida, e ser reproduzido por palavra, movimento ou qualquer outro meio, obtemos um fato imenso diante do qual a fisiologia material deveria curvar-se, e que deveria ser apreendido pela psicologia e pela filosofia para dar novo suporte e novo desenvolvimento às suas especulações metafísicas.

Este fato tem sido provado de muitas maneiras e sob muitas formas pelo magnetismo animal; mas, nos experimentos que planejei, desejava vê-lo apresentado de uma forma ao mesmo tempo convincente e fácil de reproduzir por qualquer pessoa versada em magnetismo.

Quando pedi ao Sr. Donato que me concedesse uma entrevista privada para certos experimentos que tinha em vista, ele consentiu de bom grado

UMA GRANDE LUZ SOB UM ALQUEIRE

e prometeu colocar-se à minha disposição para o dia e a hora que eu indicasse.

Assim, tendo-me anunciado por um telegrama, fui à sua casa no dia 17 de novembro às duas horas, e após alguns minutos de conversa, começamos nosso trabalho.

Primeiro experimento.—Roguei ao Sr. Donato que começasse por adormecer sua sensitiva, Mlle. Lucile, e ele imediatamente colocou uma poltrona entre as duas janelas do quarto e a poucos passos da parede; nela Mlle. Lucile sentou-se e dormiu (magneticamente) em poucos momentos.

Posicionamo-nos na outra extremidade do quarto, em frente à adormecida, e então tirei do bolso uma carteira de cartões da qual retirei um cartão e o entreguei ao Sr. Donato, rogando-lhe que, simplesmente olhando para Mlle. Lucile, induzisse nela o movimento indicado no cartão.

Nele estava escrito "Estenda o braço esquerdo." O Sr. Donato levantou-se, permaneceu imóvel perto de mim e olhou para Mlle. Lucile; após um instante, seu braço esquerdo começou a se mover, estendeu-se lentamente e permaneceu nessa posição até que o Sr. Donato o recolocou ao lado dela.

Segundo experimento.—Passei ao Sr. Donato um lenço branco que trouxera comigo e roguei-lhe que cobrisse com ele o rosto e a cabeça de Mlle. Lucile.

Feito isso, e com as bordas do lenço caindo sobre seus ombros, posicionamo-nos novamente e, em silêncio, entreguei ao Sr. Donato um segundo cartão no qual estava escrito "Levante o braço direito verticalmente." O Sr. Donato fixou os olhos no corpo imóvel de Mlle. Lucile e logo seu braço direito, obediente ao pensamento que o dirigia, executou o movimento indicado—lenta, suavemente, parando sempre que o Sr. Donato virava a cabeça para olhar para mim. Felicitei-o pelo sucesso e roguei-lhe que, para evitar todo perigo de fadiga excessiva, removesse o lenço e despertasse Mlle. Lucile.

Terceiro experimento.—Após dez minutos de conversa, Mlle.

Lucile está novamente adormecida, com a cabeça coberta pelo lenço; retomamos nossos lugares, e entrego ao Sr. Donato um terceiro cartão com as palavras: “Coloque ambas as mãos sobre a cabeça”, e pedi ao Sr. Donato que se posicionasse desta vez atrás de Mlle. Lucile.

Ele expressa alguma dúvida quanto à possibilidade de sucesso nessa posição, mas faz a tentativa e falha; fato que não me surpreendeu, pois a conexão polar entre o operador e seu sujeito estava invertida.

Nesse momento, aproximei-me do Sr. Donato e um fenômeno notável foi produzido.

Como eu desejava pedir ao magnetizador que concentrasse sua vontade no occipital da adormecida, minha mão fez um movimento involuntário em direção às suas costas para indicar o lugar mencionado, e enquanto ainda estava a alguns centímetros de distância, Mlle. Lucile moveu-se subitamente para frente.

Assim, obtive de maneira inesperada e conclusiva a confirmação do fenômeno da polaridade, ou de atração e repulsão, que já havia observado nas representações públicas, e que prova muito claramente que o sono de Mlle. Lucile não era nem natural nem fingido.

“Se me permitir usar minhas mãos”, disse o Sr. Donato, “tenho certeza de que conseguirei.”

TEOTIHUACÁN, MÉXICO—PIRÂMIDE DO SOL (De Eugen Kusch, Mexiko im Bild, 1967. Cortesia de Hans Carl, Editor, Nürnberg, Alemanha.)

PALENQUE, CHIAPAS, MÉXICO—TEMPLO DAS INSCRIÇÕES (De Eugen Kusch, Mexiko im Bild, 1967. Cortesia de Hans Carl, Editor, Nürnberg, Alemanha.) “Use-as”, disse eu, e, ainda atrás de Mlle. Lucile, ele fez algumas passes dos ombros aos cotovelos, quando as mãos do sujeito, erguendo-se lentamente, colocaram-se sobre sua cabeça.


Quarto experimento.—Mlle. Lucile permanecendo ainda adormecida com a cabeça sob o lenço, entrego ao Sr. Donato um cartão no qual estava escrito: “Junte as mãos como se estivesse orando”, e posiciono-me em um sofá à esquerda de Mlle. Lucile, para melhor observar os movimentos do Sr. Donato.

Ele permanece imóvel a cinco ou seis passos dela e a olha fixamente; suas mãos assumem a posição desejada e a mantêm até o Sr. Donato remover o lenço e despertá-la.

Quinto experimento.—Após dez minutos de descanso, Mlle. Lucile volta à poltrona e é novamente posta para dormir.

O quinto cartão ordena-lhe dar um nó com o lenço, e o Sr. Donato, posicionando-se atrás de Mlle.

Lucile, estende a mão sobre a cabeça dela sem tocá-la.

Ela se ergue e ele a dirige pelo pensamento até a mesa sobre a qual o lenço foi, sem que ela soubesse, colocado.

Obedecendo à atração da mão, ela alcança a mesa, o Sr. Donato mantendo ainda a mesma posição atrás dela, e eu de pé junto a ele.

Com interesse crescente observamos seus movimentos, e vemos sua mão apanhar o lenço, puxar uma de suas pontas e dar um nó.

O próprio Sr. Donato ficou espantado, pois desta vez não se tratava mais de um simples exercício de vontade, mas de um pensamento transmitido e executado!       Sexto e último experimento.—Era quase inútil continuar, mas como o Sr. Donato insistia, entreguei-lhe outro cartão com a seguinte inscrição: "Toque sua orelha esquerda com a mão direita." A Srta.

Lucile, ainda adormecida, já estava de volta à sua poltrona; o Sr. Donato permanecia diante dela, e eu ocupava meu antigo lugar no sofá.

Imóvel e silencioso, o magnetizador olhava para sua paciente, cujo braço direito logo executou a ordem dada, por três movimentos sucessivos, a mão aproximando-se do peito e depois da orelha, que finalmente tocou.

Esses experimentos foram para mim perfeitamente conclusivos; a Srta.

Lucile executou os movimentos desejados sem a menor hesitação.

Os pensamentos que o Sr. Donato deveria transmitir a ela eram indicados a ele apenas por cartões preparados com antecedência, e na maioria dos casos ele agia sobre ela a uma distância que tornava qualquer sinal ou gesto convencional difícil, mesmo que seu rosto não estivesse coberto por um lenço, que eu verificara ser espesso o suficiente para ocultar dela qualquer leve sinal dado pelas mãos ou pelo rosto do Sr. Donato; além disso, teria sido necessário um sistema muito complicado de telegrafia minuciosa para indicar os movimentos exigidos.

Perguntei ao Sr. Donato se ele alguma vez tentara produzir algo do tipo em público, e ele respondeu que esses experimentos exigiam condições muito harmoniosas, difíceis de obter em grandes assembleias, e que ele não gostava de arriscar um fracasso.

Creio que, se o Sr. Donato exercitasse sua pupila com mais frequência nessa direção, ele acabaria por produzir uma série de fenômenos públicos desse tipo com a mesma facilidade

UMA GRANDE LUZ SOB UM ALQUEIRE

com que produz os outros.

Valeria bem a pena, pois ninguém pode negar que esses experimentos ilustram especialmente os fenômenos da lucidez e da clarividência, e os apresentam em sua forma mais simples e clara.

Ao deixar Paris no dia seguinte à nossa entrevista, só pude expressar minha satisfação ao Sr. Donato por meio de uma pequena nota impressa no nº 16 da *La Revue*.

É com grande prazer que agora cumpro minha promessa de publicar todos os detalhes de nossos experimentos, e aproveito esta oportunidade para significar publicamente ao Sr. Donato minha alta apreciação pelo zelo, conhecimento e lealdade com que ele se dedica à defesa e divulgação da mais interessante ciência do magnetismo humano.

ALEXANDER AKSAKOFF. 15 de janeiro de 1879. São Petersburgo, Nevsky Prospect, nº 6.

––––––––––

–––––––––– Tradutor russo do *Magnétisme et magnétothérapie* do Conde Franz von Szapary, São Petersburgo, 1860; editor da Revista Alemã, *Psychische Studien*.

[Vide o Índice Bio-Bibliográfico do Vol. I, para dados abrangentes sobre Alexander Nikolayevich Aksakoff.—Compilado.] –––––––––– Coletânea de Escritos VOLUME II 290 BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

NOTA DO EDITOR A "UM ABDAL MUÇULMANO (IOGUE)" [The Theosophist, Vol. I, No. 5, fevereiro de 1880, p. 131]

[O colaborador, Syed Mahmood, tendo se referido a uma narrativa no Cap. iii do *Bûstân* sobre um Dervixe que atravessou um rio sobre um pequeno tapete que estendeu sobre a água, pergunta: "Por que os opositores não acreditam que os abdais podem entrar na água e no fogo?"]

Esta anedota, gentilmente fornecida pelo distinto Sr. Mahmood, tem real interesse e valor; pois lembra ao estudante da ciência psicológica que uma certa gama de poderes psicofisiológicos pode ser desenvolvida, independentemente de credo ou raça, por qualquer um que se submeta a um certo sistema de treinamento, ou, como o Sr. Mahmood expressa em sua nota à sua tradução, que leve uma vida santa e assim supere as leis ordinárias, isto é, as mais familiares, da matéria.

A literatura maometana está repleta de relatos autênticos de fenômenos psíquicos realizados por devotos e ascetas dessa fé, e é de se esperar que pelo menos uma parte encontre espaço nestas colunas por meio da ajuda amigável de estudiosos persas e árabes.

–––––––––– [O *Bûstân* ou "Jardim de Frutas" é um poema de Sa'di (1184-1291), o maior poeta didático e o escritor mais popular da Pérsia, e foi dedicado ao atabegue reinante Abû Bekr.—Compilador.] –––––––––– Coletânea de Escritos VOLUME II NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                     [The Theosophist, Vol.

I, No. 5, fevereiro de 1880, pp. 107-108]

Um respeitável jornal anglo-indiano, ao resenhar nosso número de janeiro, insinuou que o banquete de boas coisas preparado para nossos leitores não estaria completamente completo até que contribuições de escritores parses e muçulmanos fossem obtidas.

O presente número, ao menos, deve satisfazer nosso crítico, pois se verá que contém artigos de mérito de representantes capazes dessas duas fés.

Alguma revista já exibiu antes uma "Aliança Evangélica" mais perfeita e fraternal do que esta?

————

O trabalho que temos a fazer na Índia poderia ser tão prejudicado por tolos equívocos que saudamos de coração qualquer evidência adicional mostrando que as autoridades públicas estão agora cientes do verdadeiro caráter de nosso empreendimento.

Já foi anunciado nestas colunas que o Departamento Político do Governo da Índia, do qual partiu originalmente a ordem de colocar nosso grupo sob vigilância policial, há algum tempo revogou essa ordem e anunciou que os teosofistas não deveriam mais ser molestados.

Isso foi toda a reparação honrosa que pôde ser feita em um assunto que pertencia ao ramo confidencial do serviço e nunca havia encontrado lugar na Gazeta.

É agradável sentir que a noção infundada e, considerando nossos antecedentes, absurda, de que alguns desígnios políticos estivessem ocultos sob nossa intimidade com os nativos e nosso desejo de dar um novo impulso ao estudo da filosofia oriental, já foi dissipada pelo progresso do tempo.

Nossos amigos ficarão adicionalmente satisfeitos em saber que, sem a necessidade do menor sacrifício de nosso amor-próprio, a última sombra de mal-entendido por parte do Governo foi dissipada.

Aqueles que nos conhecem

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

não precisam que lhes digam que não há associação no mundo que construa sua esperança de sucesso no favor do Governo menos do que a Sociedade Teosófica.

Nosso negócio é com a verdade e a filosofia, não com política ou administração.

Mas as condições de vida na Índia são tais que o mínimo de favor do Governo, que consiste na liberdade dos efeitos devastadores do desfavor ativo, é essencial para o sucesso até mesmo de um movimento puramente intelectual.

É satisfatório perceber que agora recebemos — como certamente temos direito de receber — esse tanto de apoio dos governantes deste país, a cujos interesses espirituais dedicamos nossas vidas.

E agora que esse apoio foi liberalmente concedido, não podemos ser mal compreendidos se acrescentarmos que não há organização nesta terra à qual o Governo Britânico na Índia pudesse olhar com benevolência com melhor razão do que a nossa.

Como um elo independente entre duas raças que o Governo expressa o desejo de ver unidas em mais estreita intimidade, como uma sociedade que é severamente intolerante a quaisquer esforços sediciosos entre seus membros — já prestamos melhor serviço à causa da ordem pública neste país do que seus governantes têm consciência de ter recebido de nossas mãos.

Mas assim o fato se apresenta, e é assim que recebemos, com a plena satisfação que acompanha a convicção de que o merecemos, a gentil embora cautelosa saudação transmitida na seguinte carta do Assistente Pessoal do Vice-Rei, em reconhecimento ao recebimento dos três primeiros números de *The Theosophist*, enviados pelo condutor deste periódico para a apreciação de Sua Excelência:                                                              CALCUTÁ, 1º de janeiro de 1880.    CARA SENHORA,        Submeti a Sua Excelência o Vice-Rei a carta que me dirigistes e os números de *The Theosophist* que tivestes a bondade de enviar.

Sua Excelência deseja que eu diga que está satisfeito em encontrar uma Sociedade de origem ocidental dedicando-se com tanto zelo à busca da filosofia indiana.

Atenciosamente, À SRA.

BLAVATSKY.

(Ass.) G. H. M. BATTEN.

CARTA DA ÍNDIA

Nosso grupo deveria sentir-se profundamente grato ao *London Spiritualist* pela sugestão de que a Teosofia possa ser considerada um "ramo subordinado do Espiritualismo"; significando com isso não a antítese geral do materialismo, mas o movimento fenomenalista ocidental de nossos dias.

Isso é extremamente liberal; quase tanto quanto um homem de Manchester conceder que o Império Britânico é um ramo auxiliar do condado de Lancashire.

Quando se puder demonstrar que uma parte de qualquer coisa pode conter o seu todo, que o rabo pode abanar o cão, ou que o oceano pode ser colocado numa medida de galão, então será tempo de debater seriamente a nova proposição apresentada pelo respeitável órgão metropolitano dos espiritualistas.

Especialmente porque não está de modo algum claro que não seja uma opinião pessoal, e não pública, que o parágrafo em questão reflete.

————                      Obras Completas VOLUME II                                CARTA DA ÍNDIA               [Russkiy Vestnik (Mensageiro Russo), Vol.]

147, maio de 1880, pp. 447-55] (Traduzido do texto original em russo)

POONA, 18 de fevereiro de 1880.

Há cerca de vinte anos, como advertência, foi exibido em procissão triunfante por toda a Índia, Nâna-Sâhib, trancafiado numa jaula de ferro, entregue para esse fim por seu primo, o Mahârâja de Gwalior.

Muito orgulhosos dessa aquisição, exibiram-no quase continuamente por seis semanas inteiras, e só pararam quando investigações provaram que o cativo não era o vingativo sanguinário, mas meramente um pseudo Nâna-Sâhib, algum infeliz pastor.

O que fizeram com esse miserável homem permanece desconhecido.

Diz-se que, para aliviar a própria consciência, mataram-no para que não pudesse falar.

Como o Mahârâja se desvencilhou desse embaraço e que tipo de explicação deu para esse engano engenhoso permanece oculto até hoje na obscuridade.


Diz-se, contudo, que ele se justificou afirmando que nunca vira o cativo pessoalmente, mas, confiando na palavra de seus subordinados, enviou o cativo diretamente aos ingleses.

Atualmente, há em Madras uma nova exibição de um rebelde, mas não um vivo.

A população curiosa pode ver, conservada em álcool, a cabeça de Chendry — o famoso líder rebelde de Rumla.

Por mais de um ano, sem quaisquer recursos materiais, e com um punhado de homens armados com armas obsoletas, esse Chendry lutou com sucesso contra as forças armadas de uma das nações mais poderosas do globo.

Ele entrou numa arena muito perigosa, declarando antecipadamente que, se necessário, estava determinado a sacrificar a própria vida e a de sua família, e manteve sua palavra.

O Daily Bazaar-Patrika, representando o partido nativo de oposição em Calcutá e todos os descontentes da Índia, declara Chendry um herói, colocando-o incomparavelmente acima de Phadke, outro líder dos rebeldes, recentemente exilado de Poona.

"Enquanto este último," diz o jornal, "nunca se elevou na estima do governo acima do chefe dos Dakoits, Chendry, desde o início de sua carreira, foi promovido pelo governo ao alto posto de rebelde." O início do motim em Rumla foi causado pelo tratamento desumano dispensado pela polícia aos seus habitantes.

A lei de Abkari, que não se aplicava ao seu distrito e à qual não estavam sujeitos, subitamente, e sem aviso, foi imposta, como resultado de uma medida arbitrária tomada pela polícia.

Desde tempos imemoriais, os habitantes de Rumla bebiam seu toddy sem pagar imposto pelas palmeiras de coco em suas próprias terras.

A polícia exigia o pagamento de um imposto sobre cada arbusto e árvore, e não apenas espancavam todos os que se opunham, mas também estupravam brutalmente as esposas e filhas enquanto ajudavam ––––––––––        Uma antiga lei desenterrada por Sir John Strachey e por ele posta em prática como desculpa para novos impostos sobre o toddy — uma bebida de coco.

––––––––––

CARTA DA ÍNDIA

os coletores de impostos.

O povo de Rumla matou um oficial de polícia.

Eles foram declarados rebeldes e uma força armada foi enviada para reprimi-los.

Nessa época, Chendry, conhecido por sua bravura, que se escondia nas montanhas de Narasapatnam, correu em socorro de seus compatriotas em Rumla e foi unanimemente escolhido como seu líder.

O primeiro movimento de Chendry foi ir às colinas de Vizagapatam, onde incendiou várias delegacias, espancou vários policiais e, tendo confiscado seus uniformes, munição e armas de fogo, disfarçou seus homens com os uniformes dos infelizes sipaios que havia matado.

Um grande contingente de polícia, enviado para capturá-lo e sua gangue, foi dispersado pelo povo de Rumla, pois era impossível distingui-los dos sipaios, porque estavam usando uniformes idênticos.

Em seguida, Chendry travou um combate corpo a corpo com o Capitão Blaland até que este virou as costas e fugiu.

O Sr. Millett, inspetor-chefe do distrito de Godâvarî, veio então vingar o capitão, mas Chendry não apenas deu a seu destacamento uma surra completa, mas perseguiu os fugitivos por sete milhas, após o que os sitiou por três dias em Chodavaram.

O destacamento só foi salvo pela chegada oportuna da guarnição de Godâvarî.

É notável que Chendry não apenas se absteve de atacar qualquer outra pessoa, mas também protegeu os nativos e ingleses que não pertenciam à polícia.

Toda a sua energia e vingança louca pareciam dirigidas exclusivamente contra a polícia e aqueles que tinham relações com ela.

Ele retalhava sipaios e agentes da polícia com crueldade calculada.

Tendo capturado sua vítima, levava-a a um pagode próximo e, uma vez lá, forçava-a a circular três vezes ao redor do ídolo e então, com um golpe de espada afiada, decapitava-a.

Acreditando fanaticamente em seus ídolos, ele pensava que não poderia haver presente mais agradável aos deuses do que as cabeças e o sangue de inspetores de polícia e sipaios.

Até recentemente, o simples nome de Chendry fazia este último tremer e empalidecer.

Finalmente, sua ousadia elevou-se a tal ponto que enviou uma oferta diretamente ao governo, como se de uma facção beligerante a outra.

Ele pediu aos ingleses que libertassem sua mãe, esposa

BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS e irmão da prisão e que o reconhecessem como líder e comandante do povo Rumla.

Nesse caso, ele prometeria não mais incomodá-los e até conceder a vida ao odiado corpo policial.

No último ano, Chendry exasperara o regime inglês até a distração.

E agora que a cabeça de Chendry caiu de seus ombros, o povo Rumla não está desencorajado; uma hora após sua morte, escolheram outro líder que igualmente não recuará diante de nada e que está pronto para os feitos mais fanáticos.

No dia em que a cabeça de Chendry foi enviada a Madras, quatrocentos rebeldes atacaram uma forte guarnição policial, mas isso não é tudo.

O governo espera um desdobramento do motim em Rumla no distrito de Mysore, onde apareceu um bando de 400 a 500 Dakoits.

Novamente, o líder do bando é "um jovem e ousado Brâhmana" — segundo o tipo de Phadke —, porém mais inteligente e corajoso que este último, a julgar pelos comentários do $PULWD e de outros jornais, que estão aconselhando as autoridades, que não sabem o que fazer com a cabeça de Chendry, a enviá-la ao "Brâhmana" — para oportuna cogitação.

"A cabeça de Chendry" — comenta o mesmo jornal, zombando do governo — "continha, muito evidentemente, muito pouca capacidade aritmética.

Os cálculos que nela se processavam eram tão pobres que ela não se deu ao trabalho de calcular o que a aguardava nessa luta infrutífera contra o governo.

Mas, se a cabeça não possuía o dom das deduções aritméticas, era, no entanto, repleta de lógica — aquela espécie especial de lógica que, sozinha, pode trazer à razão um governo teimoso.

A lógica de Chendry deve convencer o governo, mais cedo ou mais tarde, do fato que seus benfeitores tentaram fazê-lo ver por tanto tempo, a saber, que há uma palha que quebrará o dorso até do mais paciente e sofredor camelo.

A lógica de Chendry abriu os olhos do governo e provou que há limites tanto para os impostos cada vez mais crescentes quanto para a perseguição arbitrária da polícia." "Esta cabeça," propõe outro jornal, "poderia ter sido enviada de uma delegacia a outra, onde os funcionários, ao olhá-la, poderiam ter extraído de sua própria

CARTA DA ÍNDIA

reminiscências algumas deduções bastante filosóficas.

Mais tarde, poderia ter sido convertida, com grande utilidade para a Índia, em um peso de papel e colocada no escritório de Sir John Strachey, onde ele costuma espremer das profundezas sem fundo de sua imaginação criativa novas leis tributárias; dessa maneira, a cabeça decepada, lembrando ao nobre cavalheiro dos limites da paciência humana no que diz respeito a impostos, poderia ter servido como uma medida para suas futuras especulações; poderia ter sussurrado em seu ouvido que há um limite além do qual até mesmo o mais paciente dos povos se recusa a ser levado, mesmo por ele, um limite onde até os súditos mais pacíficos e confiáveis de Sua Majestade perdem não apenas toda a paciência, mas até mesmo, brincadeiras à parte, a cabeça.

Com igual sucesso, nossos governantes poderiam enviar 'a cabeça' àqueles de seu círculo que primeiro conceberam e formularam como lei o desarmamento universal do país (Arms Act). Essa cabeça decepada, por si só, pode resolver o problema de até que ponto a lei acima mencionada se tornou um obstáculo sério aos planos e manobras armadas contra o governo, pelo menos no caso do 'Dakoit' Chendry.

E somente quando chegarmos a uma solução categórica do problema do desarmamento e, consequentemente, do da 'impotência' da Índia em caso de um motim recém-concebido, somente então, dizemos, o governo terá pleno direito de exibir tais cabeças nas praças, proclamando em voz alta ao mundo inteiro: 'olhai e tremei; assim perecem nas terras por nós conquistadas aqueles que ousam pegar em armas contra o poder da Grã-Bretanha!' . . .”       As expressões de descontentamento dos jornais locais, naturalmente, não têm muito peso junto à administração britânica na Índia.

Mas um observador externo poderia naturalmente perguntar como é que 60.000 europeus podem ser os governantes de uma massa descontente de quase 240.000.000 de pessoas, mesmo que essa massa esteja legalmente desarmada.

Não são armas ou coragem que faltam aos hindus, mas harmonia e unanimidade de propósito.

O ódio secular entre várias seitas, bem como o sistema de castas — essa é a tábua de salvação da Grã-Bretanha em seu Império Indiano e, mais particularmente, o patriotismo moribundo e a falta do sentimento de amor-próprio.

O

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Brâmana cujo pé descalço esmaga o Śûdra na poeira, por sua vez, prostra-se no pó diante de todo europeu.

Apenas ontem, ao despedir-me de um amigo na plataforma da estação ferroviária, um dos mais distintos descendentes principescos de Poona recebeu um insulto mortal, e o suportou com absoluta submissão.

Sem motivo algum, um inglês meio embriagado, que passava por ali, gritou em voz alta: "Aqui está um desses traidores e intrigantes — um Brâhmana de Poona", e com um só golpe derrubou seu turbante sob as rodas do trem.

Havia muitos policiais nativos ao redor, e o Brâhmana, que é pessoalmente conhecido do Governador-Geral de Bombaim, com quem Sir Richard Temin frequentemente janta, apenas empalideceu e olhou em volta desamparado, com espanto.

A lei não permite que um policial nativo prenda um inglês, mesmo que este cometa um assassinato diante de seus olhos, e não havia, naquele momento, nenhum policial europeu na plataforma.

E mesmo que houvesse, seria dez contra um que ele não prenderia seu compatriota a pedido de um nativo, e poderia até comparecer ao tribunal como testemunha a favor do primeiro.

O inglês embriagado sentou-se no trem e partiu rindo... Descrevo esta cena como testemunha ocular.

Os príncipes nativos, por sua vez, têm todas as razões do mundo para estar insatisfeitos com a administração inglesa e não têm motivo algum para amar os ingleses e nutrir sentimentos de lealdade.

É verdade que o Príncipe de Gales, bem como o Duque de Edimburgo, foram recebidos com honra por esses mesmos príncipes e foram elogiados, festejados, regados a vinho e jantares, e assegurados de lealdade.

Parece que esses Príncipes vivem em perfeita harmonia e amizade com Lord Lytton; eles constantemente enviam, através de seus Residentes políticos, suas garantias de perfeita adesão e lealdade à administração.

Quando o Príncipe de Gales adoeceu gravemente e os médicos temeram por sua vida, os Príncipes hindus ordenaram que os Brâhmanas realizassem serviços públicos por sua recuperação, alimentaram os pobres, gastaram grandes somas de dinheiro com ídolos e sacerdotes e enviaram

CARTA DA ÍNDIA

telegramas todos os dias para Londres.

Quando o Príncipe se recuperou, os Mahârâjas quase faliram com as festividades públicas.

Muitos deles foram os primeiros a oferecer ajuda na guerra com a Abissínia e, finalmente, quando a guerra do Afeganistão foi declarada, todos eles, até o último, ofereceram ajuda e dinheiro.

Apesar de tudo isso, é quase impossível para o governo britânico contar com essa lealdade aparentemente sincera.

O Examinador, resumindo as coisas, chega à conclusão de que é totalmente impossível para os Príncipes Hindus, se são homens e não tolos, amar o inglês.

Este jornal nos lembra que quando o governo tomou a Índia da Companhia das Índias Orientais, uma proclamação solene foi enviada a todo o país, na qual a Rainha deu sua promessa real aos príncipes nativos de que, enquanto permanecessem leais, ninguém interferiria a qualquer momento em seus assuntos internos.

A inviolabilidade de seus direitos e privilégios, dos costumes de sua terra, sua religião e suas leis foram especialmente garantidos, e a honra e dignidade de sua posição — assegurava a proclamação — seriam doravante zelosamente guardadas pelo governo da mãe-pátria.

Bem, e então? O governo britânico na Índia não cumpriu uma única das promessas expressas na proclamação real; contornou cada uma delas, uma após a outra; e enquanto os Príncipes cumpriam cada uma das cláusulas, eram perseguidos e insultados em todas as ocasiões possíveis; houve interferências, não apenas nos assuntos de Estado, mas também em suas administrações locais, e cada passo seu estava sob a estrita supervisão dos Residentes.

Os Príncipes estão sendo empurrados como peões; estão sendo privados de sua herança legítima, estão sendo empurrados e destituídos de seus tronos.

O Mahârâja de Rewah que, mais do que qualquer outro, ajudou os ingleses a esmagar a rebelião de 1857 e cujos serviços foram tão grandes que a própria Rainha ordenou que ele fosse elevado ao ilustre posto de Grande Comandante da Estrela da Índia — este Mahârâja recebeu ordem de abdicar e receber uma pensão ou de esperar por uma destituição vergonhosa — e tudo isso sem qualquer razão além da suspeita sem evidências.

O que podemos esperar de Sindhia, o

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS mais importante dos príncipes hindus independentes? "Durante a rebelião," diz o Examinador, "ele permaneceu ao nosso lado durante todos os momentos difíceis, e desde então provou mais de uma vez sua lealdade e boa vontade, enquanto nós — nós não cumprimos uma única das promessas que lhe fizemos.

Interferimos em seus assuntos públicos e privados, insultamo-lo com falsas denunciações e o tratamos com a maior desconfiança."

Declaramos, sem a menor hesitação, que as garantias mais solenes de três Vice-reis revelaram-se falsas... enquanto Sindhia também foi elevado a Grão-Comendador da Estrela da Índia por sua lealdade nos anos de 1857-1858, nossos exércitos ocupam sua capital e fortaleza, e nossos canhões apontam para seu palácio... neste exato momento há na Inglaterra um Râjâ a quem foram negados seus direitos legítimos pela Administração Britânica da Índia; o trono ao qual ele tinha direito legítimo ficou vago, mas os governantes da Índia, contrariando leis, costumes, proclamações e tudo o mais, recusaram-lhe o direito de sucessão.

Colocaram em seu lugar um parente bastardo, cujo comportamento tornou-se tão vergonhoso que foram forçados a removê-lo em menos de um ano... após sua remoção, assumiram eles próprios a administração do estado e de suas receitas.

Como já apontamos, o herdeiro legítimo está em Londres, vivendo quase como um mendigo.

Não há obstáculo algum à sua sucessão.

Ele é um homem digno de confiança e capaz e, o mais importante de tudo, é o herdeiro direto.

E agora, vejam, enquanto ele passa fome em Londres, tentando encontrar justiça, o Residente Britânico recebe 6.000 libras esterlinas de suas receitas, por governar pacificamente em seu lugar.” A voz dos “alarmistas”, como o Examiner, não tem muita importância, afinal.

O governo britânico está bastante seguro em seu domínio sobre a Índia.

De quem poderia o inglês temer nesta terra de escravos conquistados e enfraquecidos — poderia ser perguntado pela imprensa nativa (na Índia são publicados mais de 3.000 jornais e periódicos diários, semanais e mensais, em inglês e em mais de cinquenta línguas vernáculas)? Certamente não seria da aliança dos príncipes nativos, cujos cada passo é vigiado pelos

CARTA DA ÍNDIA

Residentes ingleses, que os seguram na coleira e não os perdem de vista, nem mesmo em seus próprios aposentos.

Esses príncipes, divididos entre si por desconfiança e inveja mútuas, desmoralizados pela educação inglesa, não são de se temer pela Inglaterra.

Restam as pessoas como um todo.

Mas pode um povo assim ser perigoso? Esses milhões fervilhantes são bestas de carga tímidas e pacientes, desprezados pelas castas superiores, cuspidos por seu próprio povo e por estranhos, prontos a vender por uma ninharia ou por um pedaço de pão os seus próprios deuses, pais, mães e filhos, acostumados a séculos de escravidão e totalmente indiferentes a quem governa o país, contanto que fossem menos espancados e alimentados um pouco mais; e que vagamente percebem que, se os ingleses se retirassem amanhã, seriam tratados ainda pior pelos seus próprios.

Uma rebelião geral é impensável na Índia; e revoltas locais são bastante familiares aos ingleses, e eles sempre poderão esmagá-las.

No entanto, esse domínio é comprado a um alto preço.

A Índia custou à Inglaterra nos últimos anos mais do que todas as suas colônias juntas, desde a época de sua aquisição.

A Inglaterra não dorme nem come sem pensar em como salvaguardar não apenas o caminho para a Índia, mas também cada recanto e fresta ao redor dele.

Gibraltar, Malta, Áden — todos esses lugares servem como postos avançados e exigem soldados e dinheiro.

Somente por causa da Índia, a Inglaterra comprou todas as ações do Canal de Suez, tomou Chipre dos indefesos turcos e Hong Kong dos chineses.

Por causa da Índia, a Inglaterra se envolve constantemente com a China, Birmânia, Pérsia, Afeganistão e especialmente com a Rússia.

Sua principal preocupação no momento é vigiar cada movimento da Rússia.

Os jornais locais nos asseguram que todas essas dificuldades desapareceriam se as autoridades britânicas decidissem transferir a administração para as mãos dos nativos, dando-lhes o direito de escolher e estabelecer suas próprias leis e de administrar o país segundo seu melhor critério.

Para o propósito de conduzir os assuntos estrangeiros, os jornais favorecem um governador inglês, nomeado pela Inglaterra.

A coleta de impostos deve permanecer nas mãos dos nativos, que assumiriam a responsabilidade de pagar, a partir desses recursos,

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

somas para a manutenção de um certo número de tropas britânicas na Índia.

É permitido ter sérias dúvidas quanto a se tal plano receberia a aprovação do governo inglês e do povo inglês . . .

————                        Escritos Coletados, VOLUME II            COMENTÁRIOS SOBRE "SWAMI VERSUS MISSIONARY"                          [The Theosophist, Vol.

I, No. 6, março de 1880, p. 142]

[O artigo acima mencionado é uma resposta do Rev.

J. Gray às observações de Munshi Samarthadan sobre o debate em Ajmere, nas quais o reverendo senhor tenta corrigir algumas "imprecisões". H. P. B. tem o seguinte a dizer sobre este assunto:]

Uma tradução hindu do acima tendo sido enviada ao Swamiji, ele escreve, sob data de Benares, 10 de fevereiro:

Quando a reunião foi realizada em Ajmere por mim, pedi ao Padri que se apresentasse no dia seguinte para discutir, mas sua resposta foi que ele não viria.

Portanto, agora lhe respondo que não me convém levar adiante a discussão que ele agora propõe.

Se algum bispo bem-educado estiver disposto a conduzir uma discussão desse tipo em seu jornal, não há dúvida de que eu aceitaria uma proposta semelhante à agora feita.

Embora nossas colunas pudessem ser ocupadas com melhor proveito do que com debates sobre o cristianismo, que está moribundo em seus próprios redutos e nunca foi uma questão vital na Índia, ainda assim, para que não haja aparência de parcialidade em nossa gestão, *The Theosophist* imprimirá a discussão sugerida por nosso Irmão, se algum bispo estiver disposto a expor sua cabeça aos golpes trovejantes de uma maça de lógica "pagã".

Enquanto isso, não seria má ideia que algum Padri Sahib lesse o seguinte editorial de uma edição recente do *New York Sun*:—

[Aqui segue um artigo que tenta encontrar a causa real do declínio no número de estudantes de teologia nas escolas de divindade de algumas das mais importantes denominações protestantes. —Compilador.]

Obras Reunidas VOLUME II

UMA TERRA DE MISTÉRIO

UMA TERRA DE MISTÉRIO POR H. P. B.

[*The Theosophist*, Vol. I, No. 6, março de 1880, pp. 159-161]

Quer se contemplem as imponentes ruínas de Mênfis ou de Palmira; quer se esteja ao pé da grande pirâmide de Gizé; quer se vagueie pelas margens do Nilo; ou se medite em meio aos inóspitos refúgios da há muito perdida e misteriosa Petra; por mais nublada e nebulosa que possa parecer a origem dessas relíquias pré-históricas, encontra-se, no entanto, ao menos certos fragmentos de terreno firme sobre os quais construir conjecturas.

Por mais espessa que seja a cortina atrás da qual a história dessas antiguidades está oculta, ainda há rasgos aqui e ali através dos quais se podem vislumbrar lampejos de luz.

Conhecemos os descendentes dos construtores.

E, por mais superficialmente que seja, também conhecemos a história das nações cujos vestígios estão espalhados ao nosso redor. Não acontece o mesmo com as antiguidades do Novo Mundo das duas Américas.

Ali, ao longo de toda a costa do Peru, por todo o Istmo e pela América do Norte, nos desfiladeiros das Cordilheiras, nas gargantas intransponíveis dos Andes e, especialmente, para além do vale do México, jazem, arruinadas e desoladas, centenas de cidades outrora poderosas, perdidas para a memória dos homens, e que perderam até mesmo um nome.

Enterradas em florestas densas, sepultadas em vales inacessíveis, às vezes a sessenta pés subterrâneos, desde o dia de sua descoberta até agora permaneceram sempre um enigma para a ciência, desafiando toda investigação, e têm sido mais mudas do que a própria Esfinge egípcia.

Nada sabemos da América anterior à Conquista — positivamente nada.

Não sobrevivem crônicas, nem mesmo relativamente modernas; não há tradições, mesmo entre as tribos aborígenes, quanto aos seus eventos passados.

Somos tão ignorantes das raças que construíram essas estruturas ciclópicas, quanto do estranho culto que inspirou os escultores antediluvianos, que esculpiram em centenas de milhas de muralhas, de monumentos, monólitos e altares, esses hieróglifos estranhos, esses grupos de animais e homens, imagens de uma vida desconhecida e de artes perdidas — cenas tão fantásticas e selvagens, por vezes, que sugerem involuntariamente a ideia de um sonho febril, cuja fantasmagoria, ao aceno da mão de algum poderoso mago, cristalizou-se subitamente em granito, para confundir as gerações vindouras para todo o sempre.


Ainda no início do presente século, a própria existência de tamanha riqueza de antiguidades era desconhecida.

A mesquinha e suspeitosa ciúme dos espanhóis criara, desde o princípio, uma espécie de muralha chinesa entre suas possessões americanas e o viajante demasiado curioso; e a ignorância e o fanatismo dos conquistadores, e seu descaso por tudo exceto a satisfação de sua insaciável ganância, haviam impedido a pesquisa científica.

Mesmo os relatos entusiásticos de Cortez e seu exército de bandidos e padres, e de Pizarro e seus ladrões e monges, quanto ao esplendor dos templos, palácios e cidades do México e do Peru, foram por muito tempo desacreditados.

Em sua *História da América*, o Dr. Wm. Robertson chega ao ponto de informar ao seu leitor que as casas dos antigos mexicanos eram "meras choupanas, construídas com turfa, ou lama, ou ramos de árvores, como as dos índios mais rudes"; e, com base no testemunho de alguns espanhóis, chegou até a arriscar a afirmação de que "em toda a extensão daquele vasto império" não havia "um único monumento ou vestígio de qualquer construção mais antiga que a conquista"! Coube ao grande Alexander von Humboldt vindicar a verdade.

Em 1803, uma nova torrente de luz foi derramada sobre o mundo da arqueologia por este eminente e erudito viajante.

Nisso, ele provou ser, felizmente, apenas o pioneiro de futuros descobridores.

Ele descreveu então apenas Mitla, ou o Vale dos Mortos.

Xochicalco, e o grande Templo piramidal de Cholula.

Mas, depois dele, vieram John L. Stephens, F. C. ––––––––––     Ver *Incidents of Travels in Central America, Chiapas and Yucatan*, de J. L. Stephens, 12ª ed., Londres 1846, Vol.

I, p. 97. ––––––––––

CHICHÉN ITZÁ, YUCATÁN, MÉXICO — PIRÂMIDE DE                            QUETZALCÓATL-KUKULKAN                    (De Eugen Kusch, *Mexiko, im Bild*, 1967. Cortesia de                        Hans Carl, Editor, Nuremberg, Alemanha.)                                     CUZCO, PERU                             PEDRA DOS DOZE ÂNGULOS,                    NA CASA DAS VIRGENS DO SOL                     (De Gonzalo de Reparaz, *Peru*, 1960. Cortesia de                           Editiones de Arte Rep, Lima, Peru.) Catherwood e Squier; e, no Peru, d'Orbigny e o Dr. Tschudi.


Desde então, numerosos viajantes visitaram e nos forneceram detalhes precisos de muitas das antiguidades.

Mas quantas mais ainda permanecem não apenas inexploradas, mas até mesmo desconhecidas, ninguém pode dizer.

No que diz respeito a construções pré-históricas, tanto o Peru quanto o México são rivais do Egito.

Igualando-se a este na imensidão de suas estruturas ciclópicas, o Peru a supera em número; enquanto Cholula excede a grande pirâmide de Quéops em largura, se não em altura.

Obras de utilidade pública, tais como muralhas, fortificações, terraços, cursos d'água, aquedutos, pontes, templos, cemitérios, cidades inteiras e estradas primorosamente pavimentadas, com centenas de milhas de extensão, estendem-se em linha ininterrupta, quase cobrindo a terra como uma rede.

Na costa, são construídas de tijolos secos ao sol; nas montanhas, de calcário porfirítico, granito e arenito silicificado.

Das longas gerações de povos que as construíram, a história nada sabe, e até a tradição silencia.

Naturalmente, a maioria desses vestígios líticos está coberta por uma vegetação densa.

Florestas inteiras cresceram dos corações partidos das cidades e, com poucas exceções, tudo está em ruínas.

Mas pode-se julgar o que foi outrora pelo que ainda resta.

Com uma despreocupação bastante leviana, os historiadores espanhóis atribuem quase todas as ruínas aos tempos incaicos.

Não se pode cometer erro maior.

Os hieróglifos que às vezes cobrem de cima a baixo paredes inteiras e monólitos são, como o foram desde o início, uma letra morta para a ciência moderna.

Mas eles eram igualmente uma letra morta para os incas, embora a história destes possa ser rastreada até o século XI.

Eles não tinham pista alguma sobre o significado dessas inscrições.

mas atribuíam tudo isso a seus predecessores desconhecidos; impedindo assim a suposição de sua própria descendência dos primeiros civilizadores de seu país.

Em suma, a história incaica é assim: — Inca é o título quíchua para chefe ou imperador, e o nome da raça governante e mais aristocrática, ou melhor, casta da terra, que foi governada por eles por um período desconhecido, antes e até a Conquista Espanhola.

Alguns situam sua primeira aparição no Peru a partir de regiões desconhecidas em 1021; outros, também; ou conjecturam, cinco séculos após o “dilúvio” bíblico, e de acordo com as modestas noções da teologia cristã.


Ainda assim, a última teoria está sem dúvida mais próxima da verdade do que a primeira.

Os incas, julgados por seus privilégios exclusivos, poder e “infalibilidade”, são a contraparte antípoda da casta bramânica da Índia.

Como esta, os incas reivindicavam descendência direta da Divindade, que, como no caso da dinastia Sûryavanśa da Índia, era o Sol.

De acordo com a única, porém geral, tradição, houve um tempo em que toda a população do atual Novo Mundo estava dividida em tribos independentes, guerreiras e bárbaras.

Por fim, a divindade “Suprema” — o Sol — teve piedade deles e, para resgatar o povo da ignorância, enviou à terra, para ensiná-los, seus dois filhos Manco Capac e sua irmã e esposa, Mama Oella Huaca — as contrapartes, novamente, do Osíris egípcio e de sua irmã e esposa, Ísis, bem como de vários deuses e semideuses hindus e suas esposas.

Esses dois fizeram sua aparição numa bela ilha no Lago Titicaca — da qual falaremos mais adiante — e dali seguiram para o norte, até Cuzco, mais tarde capital dos Incas, onde imediatamente começaram a disseminar a civilização.

Reunindo as diversas raças de todas as partes do Peru, o casal divino então dividiu seu trabalho.

Manco Capac ensinou aos homens a agricultura, a legislação, a arquitetura e as artes; enquanto Mama Oella instruía as mulheres na tecelagem, fiação, bordado e administração doméstica.

É deste par celestial que os Incas reivindicavam sua descendência; e, no entanto, eles ignoravam completamente o povo que construiu as estupendas e agora arruinadas cidades que cobrem toda a área de seu império, e que então se estendia do Equador a mais de 37 graus de Latitude [Sul], incluindo não apenas a encosta ocidental dos Andes, mas toda a cadeia montanhosa com suas vertentes orientais até o Amazonas e o Orinoco.

Como descendentes diretos do Sol, eram exclusivamente os sumos sacerdotes da religião estatal e, ao mesmo tempo, imperadores e os mais altos estadistas da terra; em virtude do que, novamente como os brâmanes, arrogavam para si uma superioridade divina sobre os mortais comuns, fundando assim, como os "duas vezes nascidos", uma casta exclusiva e aristocrática — a raça Inca.


Considerado como filho do Sol, todo Inca reinante era o sumo sacerdote, o oráculo, chefe supremo na guerra e soberano absoluto; realizando assim o duplo ofício de Papa e Rei, e antecipando por tanto tempo o sonho dos Pontífices Romanos.

Ao seu comando era exigida a mais cega obediência; sua pessoa era sagrada; e ele era objeto de honras divinas.

Os mais altos oficiais da terra não podiam comparecer calçados em sua presença; essa marca de respeito apontando novamente para uma origem oriental; enquanto o costume de furar as orelhas dos jovens de sangue real e neles inserir anéis de ouro "que eram aumentados em tamanho à medida que avançavam em posição, até que a distensão da cartilagem se tornasse uma deformidade positiva", sugere uma estranha semelhança entre os retratos esculpidos de muitos deles que encontramos nas ruínas mais modernas, e as imagens de Buda e de algumas divindades hindus, para não mencionar nossos contemporâneos dândis do Sião, Birmânia e sul da Índia.

Nisso, mais uma vez como na Índia, nos dias áureos do poder brâmane, ninguém tinha o direito de receber educação ou estudar religião, exceto os jovens da privilegiada casta Inca.

E, quando o Inca reinante morria, ou, como se dizia, "era chamado de volta à mansão de seu pai", um grande número de seus servidores e de suas esposas era morto junto com ele, durante a cerimônia de suas exéquias, exatamente como encontramos nos velhos anais de Râjasthân, e até o costume de Suttee, abolido há pouco tempo.

Levando tudo isso em consideração, o arqueólogo não pode permanecer satisfeito com a breve observação de certos historiadores de que "nessa tradição traçamos apenas outra versão da história da civilização comum a todas as nações primitivas, e daquela impostura de uma relação celestial pela qual governantes calculistas e sacerdotes astutos procuraram assegurar sua ascendência entre os homens". Tampouco é uma explicação dizer que "Manco Capac é o contraponto quase exato do Fohi chinês, do Buda hindu, do Osíris terrestre do Egito, do Quetzalcohuatl do México e do Votan da América Central"; pois tudo isso é por demais evidente.

O que queremos

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

aprender é: como vieram essas nações, tão antípodas entre si como a Índia, o Egito e a América, a oferecer tão extraordinários pontos de semelhança, não apenas em suas visões gerais religiosas, políticas e sociais, mas às vezes nos mínimos detalhes.

A tarefa tão necessária é descobrir qual delas precedeu a outra; explicar como esses povos chegaram a plantar nos quatro cantos da terra arquitetura e artes quase idênticas, a menos que tenha havido um tempo em que, como assegurado por Platão e acreditado por mais de um arqueólogo moderno, nenhum navio fosse necessário para tal trânsito, pois os dois mundos formavam apenas um continente.

De acordo com as pesquisas mais recentes, há cinco estilos distintos de arquitetura somente nos Andes, dos quais o Templo do Sol em Cuzco era o mais recente.

E este, talvez, seja a única estrutura de importância que, segundo viajantes modernos, pode ser atribuída com segurança aos Incas, cujas glórias imperiais acredita-se terem sido o último lampejo de uma civilização que remonta a eras inomináveis.

O Dr. E. R. Heath, de Kansas (EUA), pensa que

. . . muito antes de Manco Capac, os Andes haviam sido a morada de raças, cujos começos devem ter sido contemporâneos dos selvagens da Europa Ocidental.

A arquitetura gigantesca aponta para a família ciclópica, os fundadores do Templo de Babel e das pirâmides egípcias.

O rolo grego encontrado em muitos lugares é emprestado [?] dos egípcios; o modo de sepultamento e embalsamamento de seus mortos aponta para o Egito . . . . Mais adiante, este erudito viajante descobre que os crânios retirados dos cemitérios, segundo os craniologistas, representam três raças distintas: os chinchas, que ocupavam a parte ocidental do Peru, dos Andes ao Pacífico; os aimarás, habitantes dos planaltos elevados do Peru e da Bolívia, na margem sul do Lago Titicaca; e os huancas, que "ocupavam o planalto entre as cadeias dos Andes, ao norte do Lago Titicaca, até o 9º grau de latitude sul" –––––––––– [Heath, "Peruvian Antiquities," Kansas City Review of Science and Industry, nov., 1878, p. 467.—Compilador.] –––––––––– Confundir os edifícios da época dos incas no Peru, e de Montezuma e seus caciques, no México, com os monumentos aborígenes, é fatal para a arqueologia.


Enquanto Cholula, Uxmal, Quiché, Pachacamac e Chichén estavam todos perfeitamente preservados e ocupados na época da invasão dos bandidos espanhóis, há centenas de cidades e obras em ruínas que já se encontravam no mesmo estado de ruína mesmo então; cuja origem era desconhecida para os incas e caciques conquistados, assim como o é para nós; e que são, sem dúvida, os restos de povos desconhecidos e hoje extintos.

As formas estranhas das cabeças e os perfis das figuras humanas nos monólitos de Copán são uma garantia para a correção da hipótese.

A diferença pronunciada entre os crânios dessas raças e os crânios indo-europeus foi a princípio atribuída a meios mecânicos, usados pelas mães para dar uma conformação peculiar à cabeça de seus filhos durante a infância, como é frequentemente feito por outras tribos e povos.

Mas, como o mesmo autor nos diz, a descoberta em "uma múmia de um feto de sete ou oito meses com a mesma conformação de crânio, lançou uma dúvida quanto à certeza desse fato." E, além da hipótese, temos uma prova científica e irrefutável de uma civilização que deve ter existido no Peru há eras.

Se déssemos o número de milhares de anos que provavelmente se passaram desde então, sem primeiro apresentar boas razões para a suposição, o leitor poderia sentir vontade de prender a respiração.

Então, vamos tentar.

O guano peruano (huano), esse precioso fertilizante, composto de excrementos de aves marinhas, misturados com seus corpos em decomposição, ovos, restos de focas, e assim por diante, que se acumulou nas ilhas do Pacífico e na costa da América do Sul, e sua formação são agora bem conhecidos.

Foi Humboldt quem primeiro o descobriu e chamou a atenção do mundo para ele em 1804. E, ao descrever os depósitos como cobrindo as rochas graníticas das Chinchas e outras ilhas até a profundidade de 50 ou 60 pés, ele afirma que o acúmulo dos 300 anos anteriores, desde a –––––––––– [Ibid., p. 468.] –––––––––– Conquista, havia formado apenas algumas linhas de espessura.


Quantos milhares de anos, então, foram necessários para formar esse depósito de 60 pés de profundidade é uma questão de simples cálculo.

Nesse contexto, podemos agora citar algo de uma descoberta mencionada nas "Antiguidades Peruanas". A 62 pés sob o solo, nas ilhas Chincha, foram encontrados ídolos de pedra e vasos de água, enquanto a 35 e 33 pés abaixo da superfície foram encontrados ídolos de madeira.

Sob o guano nas ilhas Guañape, logo ao sul de Truxillo, e Macabi, logo ao norte, foram retiradas múmias, aves e ovos de aves, ornamentos de ouro e prata.

Em Macabi, os trabalhadores encontraram alguns grandes vasos de ouro de grande valor, que quebraram e dividiram entre si, mesmo tendo-lhes sido oferecido peso por peso em moedas de ouro, e assim relíquias do maior interesse para o cientista foram para sempre perdidas.

Aquele que puder determinar os séculos necessários para depositar trinta e sessenta pés de guano nessas ilhas, lembrando que, desde a conquista, há trezentos anos, nenhum aumento apreciável na profundidade foi notado, pode dar uma ideia da antiguidade dessas relíquias. Se nos limitarmos a um cálculo estritamente aritmético, então, permitindo 12 linhas por polegada, e 12 polegadas por pé, e permitindo uma linha por século, somos forçados a acreditar que as pessoas que fizeram esses preciosos vasos de ouro viveram há 864.000 anos! Deixe uma margem ampla para erros, e dê duas linhas por século — digamos uma polegada a cada 100 anos — e ainda teremos, há 72.000 anos, uma civilização que — se julgarmos por suas obras públicas, a durabilidade de suas construções e a grandiosidade de seus edifícios — igualou, e em algumas coisas certamente superou, a nossa.

Tendo ideias bem definidas sobre a periodicidade dos ciclos, tanto para o mundo quanto para nações, impérios e tribos, estamos convencidos de que a nossa atual civilização moderna é apenas o mais recente alvorecer daquilo que já foi visto um número inumerável de vezes neste planeta.

Pode não ser ciência exata, mas é lógica tanto indutiva quanto dedutiva, baseada em teorias muito menos hipotéticas e mais palpáveis —————     Um artigo publicado pelo Sr. E. R. Heath no Kansas City Review of Science and Industry, novembro de 1878.     [Op. cit., p. 463.] –––––––––– do que muitas outras teorias, tidas como estritamente científicas.


Para expressá-lo nas palavras do Professor F. E. Nipher de St. Louis, "não somos amigos da teoria, mas da verdade", e até que a verdade seja encontrada, acolhemos toda nova teoria, por mais impopular que seja a princípio, por medo de rejeitar em nossa ignorância a pedra que pode, com o tempo, tornar-se a própria pedra angular da verdade.

"Os erros dos homens de ciência são quase inúmeros, não porque sejam homens de ciência, mas porque são homens", diz o mesmo cientista; e ainda cita as nobres palavras de Faraday—"ocasionalmente, e com frequência, o exercício do julgamento deve terminar em reserva absoluta.

Pode ser muito desagradável e um grande cansaço suspender uma conclusão, mas como não somos infalíveis, devemos ser cautelosos." (Experimental Researches, 24ª Série.)

É duvidoso se, com exceção de algumas das ruínas mais proeminentes, alguma vez se tentou um relato detalhado das chamadas antiguidades americanas.

No entanto, para evidenciar mais proeminentemente um ponto de comparação, tal obra seria absolutamente necessária.

Se a história da religião e da mitologia e—muito mais importante—a origem, o desenvolvimento e o agrupamento final da espécie humana algum dia forem desvendados, temos de confiar na pesquisa arqueológica, em vez das deduções hipotéticas da filologia.

Devemos começar por reunir as imagens concretas do pensamento primitivo, mais eloquentes em sua forma estacionária do que a expressão verbal do mesmo, sendo esta última demasiadamente suscetível, em suas múltiplas interpretações, a ser distorcida de mil maneiras.

Isso nos proporcionaria uma pista mais fácil e mais confiável.

As Sociedades Arqueológicas deveriam ter uma enciclopédia completa dos vestígios do mundo, com uma colação das mais importantes especulações sobre cada localidade.

Pois, por mais fantásticas e selvagens que algumas dessas hipóteses possam parecer à primeira vista, cada uma tem a chance de se mostrar útil em algum momento.

É frequentemente mais benéfico saber o que uma coisa não é do que saber o que ela é, como Max Müller verdadeiramente nos diz. Não está dentro dos limites de um artigo em nosso periódico que tal objetivo pudesse ser alcançado.

Valendo-nos, porém, dos relatórios dos agrimensores do governo, viajantes confiáveis, homens de ciência, e até mesmo de nossa limitada experiência, tentaremos em edições futuras dar aos nossos leitores hindus, que possivelmente nunca ouviram falar dessas antiguidades, uma ideia geral delas.


Nossas informações mais recentes são extraídas de toda fonte confiável; o levantamento das antiguidades peruanas devendo-se principalmente ao competente artigo do Dr. Heath, acima mencionado.

————

[The Theosophist, Vol. I, No. 7, abril de 1880, pp. 170-173]

Evidentemente, nós, teosofistas, não somos os únicos iconoclastas neste mundo de engano e hipocrisia mútuos.

Não somos os únicos que acreditam em ciclos e, opondo-nos à cronologia bíblica, inclinamo-nos para aquelas opiniões que secretamente são compartilhadas por muitos, mas publicamente confessadas por poucos.

Nós, europeus, estamos apenas emergindo do fundo de um novo ciclo, e progredindo para cima, enquanto os asiáticos — especialmente os hindus — são os remanescentes persistentes das nações que preencheram o mundo nos ciclos anteriores e já findos.

Se os arianos surgiram dos americanos arcaicos, ou estes dos arianos pré-históricos, é uma questão que nenhum homem vivo pode decidir.

Mas que deve ter havido uma conexão íntima em algum tempo entre os antigos arianos, os habitantes pré-históricos da América — fosse qual fosse o seu nome — e os antigos egípcios, é um assunto mais facilmente provado do que contradito.

E provavelmente, se alguma vez existiu tal conexão, deve ter ocorrido em uma época em que o Atlântico ainda não dividia os dois hemisférios como faz agora.

Em suas "Antiguidades Peruanas" (ver The Theosophist de março), o Dr. Heath, de Kansas City — rara avis entre os homens de ciência, um buscador destemido, que aceita a verdade onde quer que a encontre, e não tem medo de proclamá-la em plena face da oposição dogmática — resume suas impressões sobre as relíquias peruanas nas seguintes palavras:


Três vezes os Andes afundaram centenas de pés abaixo do nível do oceano, e novamente foram lentamente elevados à sua altura atual.

A vida de um homem seria curta demais para contar até mesmo os séculos consumidos nessa operação.

A costa do Peru elevou-se oitenta pés desde que sentiu o pisar de Pizarro.

Supondo que os Andes tenham se elevado uniformemente e sem interrupção, setenta mil anos devem ter decorrido antes que alcançassem sua altitude atual.

Quem sabe, então, se a ideia fantasiosa de Júlio Verne sobre o continente perdido Atlântida não estará próxima da verdade? Quem pode dizer que, onde agora está o Oceano Atlântico, não existiu anteriormente um continente, com sua densa população, avançada nas artes e ciências, que, ao ver sua terra afundar sob as águas, retirou-se, parte para o leste e parte para o oeste, povoando assim os dois novos hemisférios? Isso explicaria a similaridade de suas estruturas arqueológicas e raças e suas diferenças, modificadas por e adaptadas ao caráter de seus respectivos climas e países.

Assim poderiam a lhama e o camelo diferir, embora da mesma espécie; assim as árvores algaroba e espinho; assim os índios iroqueses da América do Norte e os mais antigos árabes chamam a constelação da "Ursa Maior" pelo mesmo nome; assim várias nações, isoladas de todo intercâmbio ou conhecimento umas das outras, dividem o zodíaco em doze constelações, aplicam-lhes os mesmos nomes, e os hindus do norte aplicam o nome Andes às suas montanhas do Himalaia, como faziam os sul-americanos à sua principal cordilheira. Devemos cair na velha rotina e supor nenhum outro meio de povoar o Hemisfério Ocidental exceto "pelo Estreito de Behring"? Devemos ainda localizar um Éden geográfico no Oriente, e supor que uma terra igualmente adaptada ao homem e tão antiga geologicamente deva esperar as andanças sem rumo da "tribo perdida de Israel" para ser povoada? —————

Esta ideia é claramente expressa e afirmada como um fato por Platão em seu Banquete; e foi retomada por Lord Bacon em sua Nova Atlântida.

[H.P.B.] "O nome América", disse eu, em Ísis sem Véu (Vol.

I, p. 591) há três anos, "pode um dia ser encontrado mais intimamente relacionado a Meru, a montanha sagrada no centro dos sete continentes." Quando foi descoberta pela primeira vez, a América foi encontrada a ter entre algumas tribos nativas o nome de Atlântida.

Nos Estados da América Central encontramos o nome Amerih, significando, como Meru, uma grande montanha.

A origem dos índios Kamas da América também é desconhecida.

[H.P.B.] [Heath, op. cit., pp. 468-69.] ––––––––––

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Para onde quer que vamos, para explorar as antiguidades da América — seja do Norte, Centro ou Sul da América — somos primeiramente impressionados pela magnitude desses vestígios de épocas e raças desconhecidas, e depois pela extraordinária semelhança que apresentam com os montículos e estruturas antigas da velha Índia, do Egito e até de algumas partes da Europa.

Quem já viu um desses montículos viu todos.

Quem já esteve diante das estruturas ciclópicas de um continente pode ter uma ideia bastante precisa das do outro.

Apenas diga-se — sabemos ainda menos sobre a idade das antiguidades da América do que até mesmo sobre as do Vale do Nilo, das quais quase nada sabemos.

Mas seu simbolismo — à parte de sua forma externa — é evidentemente o mesmo do Egito, da Índia e de outros lugares.

Assim como diante da grande pirâmide de Quéops no Cairo, também diante do grande montículo, de 100 pés de altura, na planície de Cahokia — perto de St. Louis (Missouri) — que mede 700 pés de comprimento por 500 pés de largura na base, e cobre mais de oito acres de terreno, tendo 20.000.000 de pés cúbicos de conteúdo, e do montículo nas margens do Brush Creek, Ohio, tão precisamente descrito por Squier e Davis, não se sabe se admirar mais a precisão geométrica, prescrita pelos maravilhosos e misteriosos construtores na forma de seus monumentos, ou o simbolismo oculto que evidentemente buscavam expressar.

O montículo de Ohio representa uma serpente, com mais de 1.000 pés de comprimento.

Graciosamente enrolada em curvas caprichosas, termina em uma tripla espiral na cauda.

"O aterro que constitui a efígie tem mais de cinco pés de altura, por trinta pés de base no centro do corpo, diminuindo um pouco em direção à cabeça e à cauda." O pescoço está esticado e sua boca bem aberta, segurando dentro de suas mandíbulas uma figura oval.

"Este oval é formado por um aterro de quatro pés de altura, e é perfeitamente regular em contorno, sendo seus diâmetros transverso e conjugado de 160 e 80 pés, respectivamente," dizem os agrimensores.

O todo —————      [New American Cyclopaedia, 1873-76, art.

sobre "American Antiquities"; mesma ref.

no caso da citação imediatamente seguinte.—Compilador.] –––––––––– representa a ideia cosmológica universal da serpente e do ovo.


Isso é fácil de conjecturar.

Mas como veio este grande símbolo da sabedoria hermética do antigo Egito a encontrar-se representado na América do Norte? Como é que os edifícios sagrados encontrados em Ohio e em outros lugares, estes quadrados, círculos, octógonos e outras figuras geométricas, nas quais se reconhece tão facilmente a ideia predominante dos sagrados números pitagóricos, parecem copiados do Livro dos Números? Além do completo silêncio quanto à sua origem, mesmo entre as tribos indígenas, que de outra forma preservaram as suas próprias tradições em todos os casos, a antiguidade destas ruínas é provada pela existência das maiores e mais antigas florestas que crescem sobre as cidades soterradas.

Os prudentes arqueólogos da América generosamente lhes atribuíram 2.000 anos.

Mas por quem foram construídas, e se os seus autores migraram, ou desapareceram sob armas vitoriosas, ou foram varridos da existência por alguma epidemia terrível, ou uma fome universal, são questões "provavelmente além do poder das investigações humanas para responder", dizem eles. Os primeiros habitantes do México, dos quais a história tem qualquer conhecimento — mais hipotéticos do que comprovados — são os toltecas.

Supõe-se que estes vieram do Norte e acredita-se que entraram em Anahuac no século VII d.C. Também lhes é creditado terem construído na América Central, onde se espalharam no século XI, algumas das grandes cidades cujas ruínas ainda existem.

Neste caso, são eles que também devem ter esculpido os hieróglifos que cobrem alguns dos relicários.

Como é então que o sistema pictórico de escrita do México, que foi usado pelos povos conquistados e aprendido pelos conquistadores e seus missionários, ainda não fornece as chaves para os hieróglifos de Palenque e Copán, para não mencionar os do Peru? E estes toltecas civilizados, quem eram eles, e de onde vieram? E quem são os astecas que os sucederam? Mesmo entre os sistemas hieroglíficos do México, havia alguns cujo estudo era vedado aos intérpretes estrangeiros.

Estes eram os chamados esquemas ––––––––––        [New Amer.

Cyclop., as above.—Compiler.] –––––––––– de astrologia judicial "dados, mas não explicados na coleção publicada de Lord Kingsborough", e considerados puramente figurativos e simbólicos, "destinados apenas ao uso dos sacerdotes e adivinhos e dotados de um significado esotérico". Muitos dos hieróglifos nos monólitos de Palenque e Copán são do mesmo caráter.


Os “sacerdotes e adivinhos” foram todos mortos pelos fanáticos católicos — o segredo morreu com eles.

Quase todos os montículos na América do Norte são aterrados e ascendidos por grandes vias em declive, às vezes quadradas, frequentemente hexagonais, octogonais ou truncadas, mas em todos os aspectos semelhantes aos teocallis do México e aos topes da Índia.

Assim como estes últimos são atribuídos em todo este país à obra dos cinco Pandus da Raça Lunar, os monumentos ciclópicos e monólitos nas margens do Lago Titicaca, na república da Bolívia, são atribuídos a gigantes, os cinco irmãos exilados “de além das montanhas”. Eles adoravam a lua como sua progenitora e viveram antes do tempo dos “Filhos e Virgens do Sol”. Aqui, a semelhança da tradição ariana com a sul-americana é novamente demasiado óbvia, e as raças Solar e Lunar — Sûrya-Van a e Chandra-Van a — reaparecem na América.

Este Lago Titicaca, que ocupa o centro de uma das mais notáveis bacias terrestres de todo o globo, tem “160 milhas de comprimento e de 50 a 80 de largura, e descarrega através do vale de El Desaguadero, para sudeste, em outro lago chamado Lago Aullagas, que é provavelmente mantido em um nível mais baixo por evaporação ou filtração, uma vez que não tem saída conhecida.

A superfície do lago está a 12.846 pés acima do mar, e é o corpo de água mais elevado de tamanho semelhante no mundo.” Como o nível de suas águas diminuiu muito no período histórico, acredita-se com boas razões que elas uma vez cercaram o ponto elevado onde se encontram as notáveis ruínas de Tiahuanaco.

––––––––––      [Isto se refere às Antiguidades do México de Agostino Àglio, editadas com copiosas notas por E. King, Visconde Kingsborough, Londres, 1830-48, 9 vols., fólio — Compilador.]      [Nova Amer.

Ciclop., art.

sobre “Titicaca” — Compilador.] –––––––––– Estes últimos são, sem qualquer dúvida, monumentos aborígenes pertencentes a uma época que precedeu o período Inca, tão recuada quanto os povos dravidianos e outros aborígenes precederam os arianos na Índia.


Embora as tradições dos Incas sustentem que o grande legislador e mestre dos peruanos, Manco Capac — o Manu da América do Sul — difundiu seu conhecimento e influência a partir deste centro, a afirmação não é apoiada por fatos.

Se o assento original dos aimarás, ou da "raça inca", ali se encontrava, como afirmam alguns, como é que nem os incas, nem os aimarás, que habitam as margens do lago até hoje, nem tampouco os antigos peruanos, tiveram o menor conhecimento sobre sua história? Além de uma vaga tradição que nos fala de "gigantes" que teriam construído essas imensas estruturas em uma única noite, não encontramos o mais tênue indício.

E temos toda razão para duvidar que os incas sejam, de fato, da raça aimará.

Os incas reivindicam sua descendência de Manco Capac, filho do Sol, e os aimarás reivindicam esse legislador como seu instrutor e fundador da era de sua civilização.

No entanto, nem os incas do período espanhol puderam comprovar uma coisa, nem os aimarás a outra.

A língua destes últimos é bastante distinta do inichua — o idioma dos incas; e eles foram a única raça que se recusou a abandonar sua língua quando conquistada pelos descendentes do Sol, como nos informa o Dr. Heath.     As ruínas oferecem todas as evidências da mais alta antiguidade.

Algumas são construídas em plano piramidal, como a maioria dos montículos americanos, e cobrem vários acres; enquanto os portais monolíticos, pilares e ídolos de pedra, tão elaboradamente esculpidos, são "esculpidos em um estilo totalmente diferente de quaisquer outros restos de arte até agora encontrados na América". D'Orbigny fala das ruínas da maneira mais entusiástica.

Esses monumentos [diz ele] consistem em um monte elevado a quase 100 pés, cercado por pilares — de templos com 600 a 1.200 pés de comprimento, abrindo-se precisamente para o leste, e adornados com colunas angulares colossais — de pórticos de uma única pedra, cobertos com relevos de execução hábil, embora de desenho rude, exibindo representações simbólicas do Sol, e do condor, seu mensageiro — de estátuas de basalto ––––––––––      [Op. cit., art. sobre "Tiahuanaco."—Compilador.] ––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME II 318                              BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS –––––––––– carregadas de baixos-relevos, nos quais o desenho da cabeça esculpida é meio egípcio — e, por fim, do interior de um palácio formado por blocos enormes de rocha completamente lavrados, cujas dimensões são frequentemente pés de comprimento, 12 de largura e 6 de espessura.

Nos templos e palácios, os portais não são inclinados como entre os dos Incas, mas perpendiculares; e suas vastas dimensões, e as imponentes massas de que são compostos, superam em beleza e grandeza tudo o que foi posteriormente construído pelos soberanos de Cuzco. Como o resto de seus companheiros exploradores, d'Orbigny acredita que essas ruínas foram obra de uma raça muito anterior aos Incas.

Dois estilos distintos de arquitetura são encontrados nesses vestígios do Lago Titicaca.

Os da Ilha de Coati, por exemplo, apresentam todas as características em comum com as ruínas de Tiahuanaco; assim também os vastos blocos de pedra elaboradamente esculpidos, alguns dos quais, segundo o relato dos agrimensores, em 1846, medem: "3 pés de comprimento por 18 pés de largura, e 6 pés de espessura"; enquanto em algumas das ilhas do Lago Titicaca há monumentos de grande extensão, "mas de tipo verdadeiramente peruano, aparentemente os restos de templos destruídos na chegada dos espanhóis." O famoso santuário, com a figura humana nele, pertence ao primeiro tipo.

Seu portal de 10 pés de altura, 13 pés de largura, com uma abertura de 6 pés e 4 polegadas por 3 pés e 2 polegadas, é cortado de uma única pedra.

"Sua fachada leste tem uma cornija, no centro da qual há uma figura humana de forma estranha, coroada com raios, entremeados de serpentes com cabeças cristadas.

De cada lado dessa figura há três fileiras de compartimentos quadrados, preenchidos com figuras humanas e outras, de aparente desenho simbólico . . ." Se este templo estivesse na Índia, seria sem dúvida atribuído a Śiva; mas está nos antípodas, onde nem o pé de um shaiva nem de um membro da tribo Naga jamais penetrou ao conhecimento do homem, embora os índios mexicanos tenham seu Nagual, ou feiticeiro-chefe e adorador de serpentes.

"As ruínas ficam em uma elevação que, pelas marcas d'água ao redor, parece ter sido antigamente uma ilha no Lago Titicaca; mas o nível do lago está agora 135 pés mais baixo, e suas margens a 12 milhas de distância.

Esse fato, em ––––––––––        [Nova Amer.

Cyclop., art.

sobre "Antiguidades Americanas."—Compilador.] –––––––––– conjunção com outros, justifica a crença de que esses restos antecedem quaisquer outros conhecidos na América." Portanto, todos esses vestígios são unanimemente atribuídos ao mesmo "povo desconhecido e misterioso que precedeu os peruanos, assim como os tulhuatecas ou toltecas precederam os astecas."


Parece ter sido a sede da mais alta e antiga civilização da América do Sul e de um povo que deixou os mais gigantescos monumentos de seu poder e habilidade.” E esses monumentos são todos ou Dracontias—templos sagrados à Serpente, ou templos dedicados ao Sol.

Desse mesmo caráter são as pirâmides em ruínas de Teotihuacan e os monólitos de Palenque e Copán.

As primeiras ficam a cerca de oito léguas da cidade do México, na planície de Otumla, e são consideradas entre as mais antigas da região.

As duas principais são dedicadas ao Sol e à Lua, respectivamente.

São construídas de pedra lavrada, quadradas, com quatro andares e uma área plana no topo.

A maior, a do Sol, tem pés de altura, 680 pés quadrados na base, e cobre uma área de 11 acres, quase igual à da grande pirâmide de Cheops.

E, no entanto, a pirâmide de Cholula, dez pés mais alta que a de Teotihuacan segundo Humboldt, e com 1.400 pés quadrados na base, cobre uma área de 45 acres!

É interessante ouvir o que os primeiros escritores—os historiadores que as viram durante a primeira conquista—dizem mesmo de alguns dos mais modernos desses edifícios, do grande templo do México, entre outros.

Consistia em uma imensa área quadrada “cercada por um muro de pedra e cal, de oito pés de espessura, com ameias, ornamentado com muitas figuras de pedra em forma de serpentes,” diz um.

Cortez mostra que 500 casas poderiam ser facilmente colocadas dentro de seu recinto.

Era pavimentado com pedras polidas, tão lisas, que “os cavalos dos espanhóis não podiam mover-se sobre elas sem escorregar,” escreve Bernal Díaz del Castillo.

Em conexão com isso, devemos lembrar que não foram os espanhóis que conquistaram os mexicanos, mas seus cavalos.

Como nunca ––––––––––      Nova Cyclopaedia Americana, art.

sobre “Tiahuanaco.” [Isto se aplica a todas as passagens citadas no parágrafo acima.—Compilador.] –––––––––– houve um cavalo visto antes por este povo na América, até que os europeus o desembarcaram na costa, os nativos, embora excessivamente bravos, “ficaram tão atônitos à vista dos cavalos e ao rugido da artilharia,” que tomaram os espanhóis por origem divina e lhes enviaram seres humanos como sacrifícios.


Esse pânico supersticioso é suficiente para explicar o fato de que um punhado de homens pudesse tão facilmente conquistar incalculáveis milhares de guerreiros.

Segundo F. López de Gómara, as quatro muralhas do recinto do templo correspondiam aos pontos cardeais.

"No centro dessa área gigantesca erguia-se o grande templo, uma imensa estrutura piramidal de 5 estágios, revestida de pedra, com 300 pés quadrados na base e 120 pés de altura, truncada, com um cume nivelado, sobre o qual se situavam duas torres, os santuários das divindades às quais era consagrado" — Tezcatlipoca e Huitzilopochtli.

Foi ali que os sacrifícios eram realizados, e o fogo eterno era mantido.

F. J. Clavijero nos conta que "além desta grande pirâmide . . . havia outras quarenta estruturas semelhantes de menor tamanho, consagradas a divindades separadas.

Uma era chamada Tezcacalli, 'Casa dos Espelhos Brilhantes,' . . . sagrada a Tezcatlipoca, o Deus da Luz, a Alma do Mundo, o Vivificador, o Sol Espiritual." As moradas dos sacerdotes, que, segundo Zarate, somavam 5.000, ficavam próximas, assim como os seminários e as escolas.

"Lagos e fontes, bosques e jardins, nos quais flores e 'ervas de doce aroma' eram cultivadas para uso em certos ritos sagrados, e para a decoração de altares," existiam em abundância; e, tão grande era o pátio interno, que "8.000 ou 10.000 pessoas tinham espaço suficiente para dançar nele, em suas festas solenes" — diz de Solís.

Torquemada estima o número de tais templos no império mexicano em 40.000, mas Clavijero, falando dos majestosos Teocallis (literalmente, casas de Deus) do México, estima o número como maior.

Tão notáveis são as características de semelhança entre os antigos santuários do Velho e do Novo Mundo que Humboldt permanece incapaz de expressar sua surpresa.

"Que

FACSÍMILE DE UM DOCUMENTO NOS ARQUIVOS DA SOCIEDADE TEOSÓFICA, ADYAR (Página Um do Documento) Consultar Apêndice pelo Compilador, pp. 339-43 neste Volume.

FACSÍMILE DE UM DOCUMENTO NOS ARQUIVOS DA SOCIEDADE TEOSÓFICA, ADYAR (Página Dois do Documento) analogias marcantes existem entre os monumentos dos continentes antigos e aqueles dos toltecas que . . . construíram várias dessas estruturas colossais, pirâmides truncadas, divididas por camadas, como o templo de Belus na Babilônia! Onde eles buscaram o modelo desses edifícios?" — exclama ele. O eminente naturalista poderia também ter indagado onde os mexicanos obtiveram todas as suas virtudes cristãs, sendo eles apenas pobres pagãos.


O código dos astecas, diz Prescott, "evidencia um profundo respeito pelos grandes princípios da moralidade, e uma percepção tão clara desses princípios quanto a que se encontra nas nações mais cultas". Alguns desses preceitos são muito curiosos, na medida em que mostram tal semelhança com algumas das éticas evangélicas. "Aquele que olha com demasiada curiosidade para uma mulher, comete adultério com os olhos", diz um deles.

"Mantém paz com todos; suporta as injúrias com humildade; Deus, que vê, te vingará", declara outro.

Reconhecendo apenas um Poder Supremo na Natureza, dirigiam-se a ele como a divindade "pela qual vivemos, Onipresente, que conhece todos os pensamentos e concede todos os dons, sem o qual o homem é como nada; invisível, incorpóreo... de perfeita perfeição e pureza, sob cujas asas encontramos repouso e uma defesa segura". E, ao nomear seus filhos, diz Lord Kingsborough, usavam uma cerimônia que se assemelha fortemente ao rito cristão do batismo: "os lábios e o peito do infante eram aspergidos com água, e o Senhor era implorado para permitir que as gotas sagradas lavassem o pecado que lhe fora dado antes da fundação do mundo; para que a criança pudesse nascer de novo". "Suas leis eram perfeitas; justiça, contentamento ––––––––––       [Passagens citadas associadas aos nomes de Bernal Díaz del Castillo, López de Gómara, F. J. Clavijero, Zarate, de Solís e Humboldt, são do artigo sobre "Antiguidades Americanas", na New American Cyclopaedia (1873-76). As observações de Humboldt são de suas Researches concerning the Institutions and Monuments of the Ancient Inhabitants of America, traduzidas do francês por H. M. Williams, Londres, 1814.—Compilador.]       [As passagens citadas neste parágrafo são da History of the Conquest of Mexico, etc., de Wm. H. Prescott.

(cap.

III, pp. 19-21), onde são citadas da Historia General de las cosas de Nueva España (livro.

VI, cap.

37), de Bernardino de Sahagun, publicada por Lord Kingsborough, o que explica a menção de seu nome no texto.—Compilador.] –––––––––– e paz reinavam no reino desses pagãos ignorantes", quando os bandoleiros e os jesuítas de Cortez desembarcaram em Tabasco.


Um século de assassinatos, roubos e conversão forçada foi suficiente para transformar este povo tranquilo, inofensivo e sábio no que são agora.

Eles se beneficiaram plenamente do cristianismo dogmático.

E quem já foi ao México sabe o que isso significa.

O país está cheio de fanáticos cristãos sanguinários, ladrões, vigaristas, bêbados, devassos, assassinos e os maiores mentirosos que o mundo já produziu! Paz e glória às vossas cinzas, ó Cortez e Torquemada! Neste caso, ao menos, nunca vos será permitido vangloriar-vos do esclarecimento que o vosso cristianismo derramou sobre os pobres e outrora virtuosos pagãos!

————

[The Theosophist, Vol. I, No. 9, Junho, 1880, pp. 224-227]

As ruínas da América Central não são menos imponentes.

Construídas maciçamente, com muros de grande espessura, são geralmente marcadas por amplas escadarias que conduzem à entrada principal.

Quando compostas de vários andares, cada andar sucessivo é geralmente menor que o inferior, dando à estrutura a aparência de uma pirâmide de vários degraus.

As paredes frontais, feitas de pedra ou revestidas de estuque, são cobertas com figuras simbólicas elaboradamente esculpidas; e o interior dividido em corredores e câmaras escuras, com tetos abobadados, os telhados sustentados por fiadas de pedras sobrepostas, "constituindo um arco pontiagudo, correspondendo em tipo aos mais antigos monumentos do velho mundo." Dentro de várias câmaras em Palenque, tabletes cobertos de esculturas e hieróglifos de fino desenho e execução artística foram descobertos por Stephens.

Em Honduras, em Copán, uma cidade inteira — templos, casas e grandes monólitos intrincadamente esculpidos — foi desenterrada em uma antiga floresta por Catherwood e Stephens.

A escultura e o estilo geral de Copán são únicos, e nenhum estilo semelhante, ou mesmo algo que se aproxime dele, foi encontrado em qualquer outro lugar, exceto em Quirigua e nas ilhas do Lago Nicarágua.

Ninguém pode decifrar as estranhas inscrições hieroglíficas nos altares e monólitos.


Com exceção de algumas obras de pedra bruta, "a Copán podemos atribuir com segurança uma antiguidade maior do que a qualquer um dos outros monumentos da América Central que conhecemos," diz a Nova Cyclopaedia Americana.

Na época da conquista espanhola, Copán já era uma ruína esquecida, sobre a qual existiam apenas as mais vagas tradições.

Não menos extraordinários são os restos das diferentes épocas no Peru.

As ruínas do templo do Sol em Cuzco ainda são imponentes, não obstante a mão depreciadora do vândalo espanhol tenha passado pesadamente sobre elas. Se podemos acreditar nas narrativas dos próprios conquistadores, eles o encontraram, em sua chegada, uma espécie de castelo de conto de fadas.

Com sua enorme muralha circular de pedra envolvendo completamente o templo principal, capelas e edifícios, está situado no próprio coração da cidade, e até mesmo suas ruínas justamente provocam a admiração do viajante.

“Aquedutos se abriam dentro deste recinto sagrado; e dentro dele havia jardins e passeios entre arbustos e flores de ouro e prata, feitos em imitação das produções da natureza.

Era assistido por 4.000 sacerdotes.” “O chão,” diz La Vega, “por 200 passos ao redor do templo, era considerado santo, e ninguém era permitido passar dentro desse limite senão com os pés descalços.” Além deste grande templo, havia 300 outros templos inferiores em Cuzco.

Depois deste, em beleza, vinha o celebrado templo de Pachacamac.

Ainda outro grande templo do Sol é mencionado por Humboldt; e, “na base do morro de Cannar havia antigamente um famoso santuário do Sol, consistindo do símbolo universal daquele luminar, formado pela natureza na face de uma grande rocha.” Roman nos diz que “os templos do Peru eram construídos em terrenos elevados ou topos de colinas, e eram cercados por quatro diques circulares de terra, um dentro do outro.” Outros restos vistos por mim mesmo — especialmente montículos — são cercados por dois, três e quatro círculos de pedras.

Perto da cidade de Cayambe, no exato local em que A. de Ulloa viu e descreveu um antigo templo peruano “perfeitamente circular em forma e aberto no topo,” há vários tais cromeleques. Citando um artigo do Madras Times de 1876, o Sr. J. H. Rivett-Carnac dá, em suas Notas Arqueológicas, a seguinte informação sobre alguns curiosos montículos na vizinhança de Bangalore:      Perto da vila há pelo menos cem cromeleques claramente visíveis.


Esses cromeleques são cercados por círculos de pedras, alguns deles com círculos concêntricos de três e quatro profundidades.

Um muito notável em aparência tem quatro círculos de grandes pedras ao seu redor, e é chamado pelos nativos de ‘Pandavara Gudi’ ou os templos dos Pandas.

. . . Supõe-se que este seja o primeiro caso em que os nativos popularmente imaginam uma estrutura deste tipo como tendo sido o templo de uma raça passada, se não mítica.

Muitas dessas estruturas possuem um triplo círculo, algumas um duplo, e poucas círculos simples de pedra ao seu redor. No 35º grau de latitude, os índios do Arizona, na América do Norte, têm até hoje seus rudes altares, cercados por precisamente tais círculos, e sua fonte sagrada, descoberta pelo Major Alfred R. Calhoun, F.G.S., da Comissão de Levantamento do Exército dos Estados Unidos, está cercada pelo mesmo muro simbólico de pedras, como se encontra em Stonehenge e em outros lugares.

De longe, o relato mais interessante e completo que lemos há muito tempo sobre as antiguidades peruanas é o da pena do Sr. Heath, do Kansas, já mencionado.

Condensando o quadro geral desses vestígios no espaço limitado de algumas páginas de um periódico, ele ainda consegue apresentar um retrato magistral e vívido da riqueza desses remanescentes.

Mais de um especulador enriqueceu em poucos dias através de suas profanações das "huacas". Os restos de inúmeras gerações de raças desconhecidas, que ali dormiam imperturbadas — quem sabe por quantas eras — são agora deixados pelo caçador de tesouros sacrílego a desmoronar ––––––––––       [Passagens citadas até este ponto nesta nova seção são do artigo sobre "Antiguidades Americanas", na Nova Cyclopaedia Americana.—Compilador.]       Notas Arqueológicas sobre Antigas Esculturas em Rochas em Kumaon, Índia, semelhantes às encontradas em Monólitos e Rochas na Europa, com outros artigos.

Por J. H. Rivett-Carnac, Esquire, Serviço Civil de Bengala, C.I.E., F.S.A., M.R.A.S., F.G.S., etc.

[Calcutá, 1879].       Ver Kansas City Review of Science and Industry, novembro de 1878. –––––––––– em pó sob o sol tropical.


As conclusões do Sr. Heath, mais surpreendentes, talvez, do que suas descobertas, são dignas de registro.

Repetiremos em breve suas descrições:—      Tomemos, por exemplo, o vale de Jequetepeque.

Em 7° 24’ de latitude sul, você encontrará nos mapas recentes o porto de Pacasmayo.

Quatro milhas ao norte, separado dele por um ermo estéril, o rio Jequetepeque deságua no mar.

. . . Ao lado da margem sul, onde deságua no mar, há uma plataforma elevada de um quarto de milha quadrado e quarenta pés de altura, toda de adobes.

Um muro de cinquenta pés de largura a conecta com outra, algumas centenas de jardas a leste e sul, que tem 150 pés de altura, 200 pés no topo e 500 na base, quase quadrada.

Esta última foi construída em seções de cômodos de dez pés quadrados na base, seis pés no topo e cerca de oito pés de altura.

Toda essa mesma classe de montículos—templos, para adorar o sol, ou fortalezas, como possam ser—tem no lado norte uma inclinação para entrada ou meio de acesso.

Caçadores de tesouros cortaram este a cerca de metade, e diz-se que foram encontrados ornamentos de ouro e prata no valor de $150.000.

Na areia, acumulada atrás do muro e do montículo, muitos foram enterrados.

. . . Além destes, havia muitos ornamentos de ouro, prata, cobre, coral e contas de concha e tecidos.

No lado norte do rio, no topo do penhasco, estão as extensas ruínas de uma cidade murada, com duas milhas de largura por seis de comprimento . . . . Siga o rio até as montanhas.

Ao longo de todo o caminho, você passa por ruína após ruína e huaca após huaca.

Em Tolon, uma cidade na base da montanha [há outra cidade em ruínas] . . . . A cinco milhas de Tolon, rio acima, há um bloco isolado de granito, com quatro e seis pés em seus diâmetros, coberto de hieróglifos.

Quatorze milhas adiante, um ponto da montanha na junção de duas ravinas é coberto até uma altura de mais de cinquenta pés com a mesma classe de hieróglifos: pássaros, peixes, serpentes, gatos, macacos, homens, sol, lua e muitas formas estranhas e agora ininteligíveis.

A rocha na qual estes estão gravados é um arenito silicificado, e muitas das linhas têm um oitavo de polegada de profundidade.

Em uma grande pedra, há três buracos, de vinte a trinta polegadas de profundidade, seis polegadas de diâmetro no orifício e duas no ápice.

. . . . . . Em Anchi, no rio Rimac, na face de uma parede perpendicular a duzentos pés acima do leito do rio, há dois hieróglifos, representando um B imperfeito e um D perfeito. Numa fenda abaixo deles, perto do rio, foram encontrados enterrados vinte e cinco mil dólares em ouro e prata.

Quando os Incas souberam do assassinato de seu chefe, o que fizeram com o ouro que traziam para seu resgate? O boato diz que o enterraram. . . . Não poderiam estas marcações em Yonan contar algo, já que estão na estrada e perto da cidade inca? . . . . O acima foi publicado em novembro de 1878. Quando em ————— [Heath, op. cit., pp. 455-56.] ––––––––––

BLAVATSKY: COLECTÂNEA DE ESCRITOS

Outubro de 1877, em minha obra Ísis sem Véu (Vol. I, pp. 595-98), dei uma lenda que, por circunstâncias longas demais para explicar, considero perfeitamente digna de confiança, relativa a esses mesmos tesouros enterrados para o resgate do Inca; um periódico mais satírico do que polido a classificou entre os contos do Barão de Munchausen.

O segredo foi-me revelado por um peruano.

Em Arica, vindo de Lima, ergue-se uma rocha enorme, que a tradição aponta como o túmulo dos Incas.

Quando os últimos raios do sol poente incidem sobre a face da rocha, podem-se ver curiosos hieróglifos nela inscritos. Esses caracteres formam um dos marcos que indicam como chegar aos imensos tesouros enterrados em corredores subterrâneos.

Os detalhes são dados em Ísis, e não os repetirei.

Encontram-se agora fortes evidências corroborativas em mais de uma obra científica recente; e a afirmação pode ser menos menosprezada agora do que era então.

. . . . . Onze milhas além de Yonan, em uma crista de montanha setecentos pés acima do rio, estão os muros de uma cidade de 2.000 habitantes.

. . . Seis e doze milhas adiante, há extensos muros e terraços.

. . . .

Deixando o vale a setenta e oito milhas da costa, você ziguezagueia pela encosta da montanha por 7.000 pés, depois desce 2.000, para chegar a Cajamarca, ou Cojamalca, do tempo de Pizarro.

. . . Em um pátio fora de uma das ruas principais, e perto do centro da cidade, ainda está de pé a casa tornada famosa como prisão de Atahualpa.

. . . [pp. 456-57]. É a casa que o Inca "prometeu encher de ouro até onde pudesse alcançar, em troca de sua liberdade" em 1532; ele a encheu com 17.500.000 dólares em ouro, e assim cumpriu sua promessa.

Mas Pizarro, o antigo porqueiro da Espanha e digno acólito do padre Hernando de Lugues, assassinou-o, não obstante sua palavra de honra.

. . . . A três milhas de distância, e do outro lado do vale, estão as fontes termais, onde o Inca estava acampado quando Pizarro tomou posse de Cajamarca.

Parte do muro é de construção desconhecida . . . . . cimentada, o cimento é mais duro que a própria pedra . . . . . Em Chepén . . . há uma montanha com um muro que em muitos lugares tem vinte pés de altura, sendo o cume quase inteiramente artificial.

. . .

Cinquenta milhas ao sul de Pacasmayo, entre o porto de Huanchaco e Truxillo, a nove milhas de distância, estão as ruínas de "Chan-Chan", a capital do reino Chimu.


. . . A estrada do porto à cidade cruza essas ruínas, entrando por uma calçada elevada cerca de quatro pés do chão, e levando de uma grande massa de ruínas a outra; sob esta há um túnel.

Sejam fortalezas, castelos, palácios ou montículos funerários chamados "huacas", todos levam o nome "huaca". Horas de cavalgada entre essas ruínas dão apenas uma ideia confusa delas, nem os antigos exploradores conseguem apontar o que eram palácios e o que não eram.

. . .Os recintos mais elevados.

. . .devem ter custado uma quantidade imensa de trabalho.

. . . . Para dar uma ideia da riqueza encontrada no país pelos espanhóis, copiamos o seguinte, extraído dos registros da municipalidade da cidade de Truxillo pelo Sr. Heath.

É uma cópia das contas que se encontram no livro dos Quintos do Tesouro nos anos de 1577 e 1578, dos tesouros encontrados na "Huaca de Toledo" por um único homem.

PRIMEIRO.—Em Truxillo, Peru, em 22 de julho de 1577, Dom Garcia Gutierrez de Toledo apresentou-se ao tesouro real, para entregar à caixa real um quinto.

Trouxe uma barra de ouro de dezenove quilates de lei, pesando dois mil e quatrocentos dólares espanhóis, dos quais o quinto, sendo setecentos e oito dólares, juntamente com um e meio por cento.

para o ensaiador-mor, foram depositados na caixa real.

SEGUNDO.—Em 12 de dezembro, apresentou-se com cinco barras de ouro, de quinze e dezenove quilates de lei, pesando oito mil novecentos e dezoito dólares.

TERCEIRO.—Em 7 de janeiro de 1578, veio com seu quinto de grandes barras e placas de ouro, cento e quinze ao todo, de quinze a vinte quilates de lei, pesando cento e cinquenta e três mil duzentos e oitenta dólares.

QUARTO.—Em 8 de março, trouxe dezesseis barras de ouro, de quatorze a vinte e um quilates de lei, pesando vinte e um mil cento e dezoito dólares.

QUINTO.—Em 5 de abril, trouxe diferentes ornamentos de ouro, sendo sininhos de ouro e padrões de espigas de milho e outras coisas, de quatorze quilates de lei, pesando seis mil duzentos e setenta e dois dólares.

SEXTO.—Em 20 de abril, trouxe três pequenas barras de ouro, de vinte quilates de lei, pesando quatro mil cento e setenta dólares.

————— [op. cit., pp. 457-58.] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME II 328 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

SÉTIMO.—Em 12 de julho, veio com quarenta e sete barras, de quatorze a vinte e um quilates de lei, pesando setenta e sete mil trezentos e doze dólares.

OITAVO.—No mesmo dia, ele voltou com outra porção de ouro e ornamentos de espigas de milho e pedaços de efígies de animais, pesando quatro mil setecentos e quatro dólares.

A soma desses oito carregamentos totalizou 278.174 dólares de ouro ou onças espanholas.

Multiplicado por dezesseis, dá $4.450.784 dólares de prata.

Deduzindo o quinto real—$985.953,75—restaram $3.464.830,25 como a porção de Toledo.

Mesmo após essa grande extração, efígies de diferentes animais de ouro foram encontradas de tempos em tempos.

Também foram desenterrados mantos, adornados com peças quadradas de ouro, bem como vestes feitas com penas de diversas cores. Há uma tradição de que na huaca de Toledo havia dois tesouros, conhecidos como o grande e o pequeno peixe.

Apenas o menor foi encontrado.

Entre Huacho e Supe, esta última a 120 milhas ao norte de Callao, perto de um ponto chamado Atahuanqui, há dois montes enormes, semelhantes à Campana e a San Miguel, do vale de Huatica, que serão descritos em breve.

A cerca de cinco milhas de Patavilca (ao sul e perto de Supe) há um lugar chamado "Paramonga", ou a fortaleza.

As ruínas de uma fortaleza de grande extensão são aqui visíveis; as paredes são de argila temperada, com cerca de seis pés de espessura.

O edifício principal ficava sobre uma elevação, mas as paredes se estendiam até o sopé dela, como circumvalações regulares; a subida serpenteava ao redor da colina como um labirinto, tendo muitos ângulos, que provavelmente serviam como obras exteriores para defender o lugar.

Nesta vizinhança, muito tesouro foi escavado, todo o qual deve ter sido ocultado pelo índio pré-histórico, pois não temos evidência de que os Incas tenham jamais ocupado esta parte do Peru depois de tê-la subjugado.      . . . . . Pouco antes de chegar a Ancón, a ferrovia atravessa um imenso cemitério ou "huaca". Faça um circuito de seis a oito milhas, e em todos os lados você vê crânios, pernas, braços e o esqueleto inteiro do corpo humano, espalhados pela areia.

. . . .      Em Pasamayo, 14 milhas mais "abaixo ao norte", na costa do mar, há outro grande cemitério.

Milhares de esqueletos jazem por ali, lançados para fora pelos caçadores de tesouros.

Há mais de meia milha de corte através dele para a ferrovia Ancón & Chankay. Ele se estende pela face do morro, desde a costa do mar até a altura de cerca de 800 pés.

. . . . . . . . . . . De onde vieram essas centenas e milhares de povos que estão sepultados em Ancón? . . . Vez após vez, o arqueólogo se vê diante de tais questões, às quais só pode encolher os ombros e dizer com os nativos: “Quién sabe?” Quem sabe? . . . .


O Dr. Hutchinson escreve, sob a data de 30 de outubro de 1872, em um artigo para o Callao and Lima Gazette, hoje o South Pacific Times: “Cheguei à conclusão de que Chankay é uma grande cidade dos mortos, ou tem sido uma imensa necrópole do Peru; pois, para onde quer que você vá, no topo da montanha ou na planície, ou à beira-mar, encontra a cada passo crânios e ossos de todas as descrições.” No Vale de Huatica, que é uma extensa ruína, há dezessete montículos, chamados “huacas”, embora, observa o escritor, “eles apresentem mais a forma de fortalezas, residências ou castelos do que cemitérios.” Uma tríplice muralha cercava a cidade.

Essas muralhas têm frequentemente três jardas de espessura e de quinze a vinte pés de altura.

A leste delas está o enorme montículo chamado Huaca de Pando; e a oeste, com a distância de cerca de meia milha de intervalo, estão as grandes ruínas de fortalezas, que os nativos denominam Huaca do Sino.

La Campana, as Huacas de Pando, consistindo em uma série de montículos grandes e pequenos, e estendendo-se por uma extensão de terreno incalculável sem ser medida, formam uma acumulação colossal.

Os principais montículos grandes são três em número; aquele que detém o nome do “Sino” é calculado em 108 a 110 pés de altura.

No lado ocidental, olhando para Callao, há um planalto quadrado . . . . No cume, tem 276 jardas de comprimento e 95 a 96 de largura.

No topo, há oito gradações de declive, cada uma de uma a duas jardas mais baixa que a vizinha . . . totalizando cerca de 278 jardas.

Por essas medidas das ruínas de Huatica, sou devedor às notas de J. B. Steere, Professor de História Natural e Curador do Museu em Ann Arbor, Michigan.

O planalto quadrado primeiramente mencionado, na base, consiste em duas divisões . . . cada uma medindo um quadrado perfeito de 47 a 48 jardas; as duas, unindo-se, formam o quadrado de 96 jardas.

Além disso . . . . há outro quadrado de 47 a 48 jardas.

No topo, voltando novamente, encontramos a mesma simetria de medidas nos múltiplos de doze, sendo quase todas as ruínas neste vale as mesmas, o que é um fato para os curiosos.

Foi por acidente ou por design? . . . O monte é uma forma piramidal truncada, e calcula-se que contenha uma massa de 14.641 pés cúbicos de material . . . A “Fortaleza” é uma estrutura enorme, com 80 pés de altura, e 148 a 150 jardas de medida.

Grandes salas quadradas mostram seus contornos no topo, mas estão cheias de terra.

Quem trouxe essa terra para cá, e com que objetivo foi realizado o preenchimento? O trabalho de obliterar todo o espaço nessas salas com terra solta deve ter sido quase tão grande quanto a construção do próprio edifício.

. . . Duas milhas ao sul . . . encontramos outra estrutura semelhante . . . mais espaçosa e com um número maior de aposentos.

. . . ––––––––––        [Heath, op. cit., pp. 458-60.] –––––––––– Tem quase 170 jardas de comprimento, 168 de largura e 98 pés de altura.


Todas essas ruínas . . . eram cercadas por altas muralhas de adobones . . . grandes tijolos de barro, alguns com 1 a 2 jardas de espessura, comprimento e largura.

A huaca do “Sino” contém cerca de 20.220.840 pés cúbicos de material, enquanto a de “San Miguel” tem 25.650.800. Esses dois edifícios foram construídos no mesmo estilo—com vestígios de terraços, parapeitos e baluartes, com um grande número de salas e praças—tudo agora preenchido com terra.

Cerca de uma milha adiante, na direção de “Mira Flores”, fica Ocharan—o maior monte funerário do vale Huatica . . . Tem 95 pés de elevação e uma largura de 55 jardas no cume, e um comprimento total de 428 jardas, ou 1.284 pés, outro múltiplo de doze.

É cercado por uma muralha dupla de 816 jardas de comprimento por 700 de largura, encerrando assim 117 acres.

Entre Ocharan e o oceano há de 15 a 20 massas de ruínas, como as já descritas.

. . .       . . . . o templo inca do Sol, como o templo de Cholula nas planícies do México . . . . é uma espécie de vasta pirâmide de terra em terraços.

Tem de 200 a 300 pés de altura, e forma uma configuração semilunar que se estende por mais de meia milha.

Seu topo mede cerca de 10 acres quadrados.

Grande parte das paredes é coberta com tinta vermelha, provavelmente ocre, e está tão fresca e viva quanto quando foi aplicada há séculos... No vale de Cañete, em frente às Ilhas Guano de Chincha, há extensas ruínas [descritas por Squier]... Do morro chamado "Morro do Ouro", foram retirados alfinetes de cobre e prata, como os usados pelas senhoras para prender seus xales; também pinças para arrancar os pelos das sobrancelhas, pálpebras e bigodes, bem como taças de prata. A costa do Peru [diz o Sr. Heath] estende-se de Tumbes ao rio Loa, ao sul, numa distância de 1.235 milhas.

Espalhadas aqui e ali por toda essa extensão, há milhares de ruínas além das que acabamos de mencionar... enquanto quase todo morro e esporão das montanhas têm sobre si ou ao redor algum vestígio do passado; e em cada ravina, da costa ao planalto central, há ruínas de muralhas, fortalezas, cidades, câmaras funerárias, e milhas e milhas de terraços e cursos d'água.

Atravessando o planalto e descendo a encosta oriental dos Andes até o lar do índio selvagem, e adentrando a floresta desconhecida e impenetrável, ainda os encontrais.

... Nas montanhas, porém, onde tempestades de chuva e neve com trovões e relâmpagos terríveis são quase constantes por vários meses a cada ano, as ruínas são diferentes.

De granito, pórfiro, calcário e arenito silicatado, essas estruturas maciças, colossais, ciclópicas resistiram à desintegração do tempo, às transformações geológicas, aos terremotos e à mão sacrílega e destrutiva do guerreiro e do caçador de tesouros.

A alvenaria que compõe essas muralhas, templos, casas, torres, ––––––––––      [Heath, op. cit., pp. 461-63.] –––––––––– fortalezas ou sepulcros, é sem argamassa, mantida no lugar pela inclinação das paredes em relação à perpendicular e pela adaptação de cada pedra ao lugar a ela destinado, tendo as pedras de seis a muitos lados, cada uma aparelhada e alisada para encaixar-se em outra ou outras, com tanta exatidão que a lâmina de um canivete pequeno não pode ser inserida em nenhuma das juntas assim formadas, seja nas partes centrais inteiramente ocultas, seja nas superfícies internas ou externas.


Essas pedras, selecionadas sem qualquer referência à uniformidade de forma ou tamanho, variam de meio pé cúbico a 1.500 pés cúbicos de volume sólido, e se, entre os muitos, muitos milhões de pedras, pudésseis encontrar uma que se encaixasse no lugar de outra, seria puramente acidental.

Na "Rua do Triunfo", na cidade de Cusco, em parte do muro da antiga casa das Virgens do Sol, há uma pedra muito grande, conhecida como "a pedra dos doze cantos", pois se une às que a cercam por doze faces, cada uma com um ângulo diferente.

Além dessas doze faces, ela tem a sua face externa, e ninguém sabe quantas faces possui na parte posterior, oculta na alvenaria.

No muro do centro da fortaleza de Cusco há pedras de 13 pés de altura, 15 pés de comprimento e 8 pés de espessura, todas extraídas de pedreiras a milhas de distância.

Perto dessa cidade há um bloco de pedra oblongo e liso, com 18 pés em seu eixo maior e 12 no menor.

Em um dos lados há grandes nichos escavados, nos quais um homem pode ficar de pé e, balançando o corpo, fazer a pedra oscilar.

Esses nichos aparentemente foram feitos unicamente para esse fim.

Uma das mais notáveis e extensas dessas obras em pedra é a chamada Ollantaytambo, uma ruína situada a 30 milhas ao norte de Cusco, em um desfiladeiro estreito na margem do rio Urubamba.

Consiste em uma fortaleza construída no topo de uma eminência rochosa e inclinada.

Estendendo-se dela até a planície abaixo, há uma escadaria de pedra.

No topo da escadaria há seis grandes lajes, de 12 pés de altura, 5 pés de largura e 3 pés de espessura, lado a lado, tendo entre elas e no topo faixas estreitas de pedra com cerca de 6 polegadas de largura, como que encaixadas nas lajes, sendo todas de pedra lavrada.

Na base do morro, parte do qual foi feita à mão, e ao pé das escadas, um muro de pedra com 10 pés de largura e 12 pés de altura se estende por alguma distância até a planície.

Nele há muitos nichos, todos voltados para o sul.

As ruínas nas ilhas do Lago Titicaca, onde começa a história incaica, têm sido frequentemente descritas.

Em Tiahuanaco, a poucas milhas ao sul do lago, há pedras em forma de colunas, parcialmente lavradas, dispostas em linha a certas distâncias umas das outras, com uma elevação acima do solo de 18 a 20 pés.

Nessa mesma linha há um portal monolítico, agora quebrado, com 10 pés de altura por 13 de largura.

O espaço recortado para a porta tem 7 pés e 4 polegadas de altura por 3 pés e 2 polegadas de largura.

Toda a face da pedra acima da porta está gravada.

Outro portal, semelhante, porém menor, jaz no chão ao lado dele. Essas pedras são de pórfiro duro e diferem geologicamente da rocha circundante; portanto, inferimos que devem ter sido trazidas de outro lugar.

Em “Chavin de Huanta”, uma cidade na província de Huari, há 332                             BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

algumas ruínas dignas de nota.

A entrada para elas é por um beco de 6 pés de largura e 9 pés de altura, coberto com arenito parcialmente lavrado, com mais de 12 pés de comprimento.

Em cada lado há salas de 12 pés de largura, cobertas por grandes blocos de arenito, com 1½ pé de espessura e de 6 a 9 pés de largura.

As paredes das salas têm pés de espessura e possuem algumas frestas, provavelmente para ventilação.

No piso dessa passagem há uma entrada muito estreita para uma passagem subterrânea que atravessa sob o rio até o outro lado.

Dali foram retiradas muitas huacas, vasos de pedra para beber, instrumentos de cobre e prata, e um esqueleto de um índio sentado.

A maior parte dessas ruínas está situada sobre aquedutos.

A ponte para esses castelos é feita de três pedras de granito lavrado, com 24 pés de comprimento, 2 pés de largura por 1½ de espessura.

Algumas das pedras de granito estão cobertas de hieróglifos.

Em Corralones, a 24 milhas de Arequipa, há hieróglifos gravados em massas de granito, que parecem como se pintados com giz.

Há figuras de homens, lhamas, círculos, paralelogramos, letras como um R e um O, e até restos de um sistema de astronomia.

Em Huaitará, na província de Castrovirreina, há um edifício com as mesmas gravações.

Em Nazca, na província de Ica, há algumas ruínas maravilhosas de aquedutos, de quatro a cinco pés de altura e 3 pés de largura, muito retos, de paredes duplas, de pedra bruta, cobertos com lajes no topo.

Em Quelap, não longe de Chochapayas, foram examinadas recentemente algumas obras extensas.

Uma muralha de pedra lavrada com 560 pés de largura, 3.660 de comprimento e 150 pés de altura.

A parte inferior é sólida.

Outra muralha acima desta tem 600 pés de comprimento, 500 de largura e a mesma elevação de 150 pés.

Há nichos sobre ambas as muralhas, com três pés de comprimento, um e meio de largura e espessura, contendo os restos daqueles antigos habitantes, alguns nus, outros envoltos em mantos de algodão de cores distintas e bem bordados.

. . .      Seguindo as entradas da segunda e mais alta muralha, há outros sepulcros como pequenos fornos, com seis pés de altura e vinte e quatro de circunferência; em sua base há lajes, sobre as quais alguns cadáveres repousavam.

No lado norte há, na face rochosa perpendicular da montanha, uma muralha de tijolos, com pequenas janelas a 600 pés do fundo.

Nenhuma razão para isso, nem meios de acesso, podem agora ser encontrados.

A habilidosa confecção de utensílios de ouro e prata aqui encontrados, a engenhosidade e solidez desta gigantesca obra de pedra aparelhada, tornaram-na, também, provavelmente de data pré-incaica.

. . . Calculando quinhentos desfiladeiros nas 1.200 milhas do Peru, e dez milhas de terraços de cinquenta níveis para cada desfiladeiro, o que seria apenas cinco milhas de vinte e cinco níveis para cada lado, temos 250.000 milhas de muro de pedra, com média de três a quatro pés de altura — o suficiente para circundar este globo dez vezes.

Por mais surpreendentes que essas estimativas possam parecer, estou plenamente convencido de que uma medição real as duplicaria, pois esses desfiladeiros variam de 30 a milhas de comprimento, e dez milhas para cada um é uma estimativa baixa.

Enquanto estava em San Mateo, uma cidade no vale do rio Rimac . . . onde as montanhas se elevam a uma altura de 1.500 ou 2.000 pés acima do leito do rio, contei duzentos níveis, nenhum dos quais com menos de quatro e muitos com mais de seis milhas de extensão . . . . Quem, então [pergunta muito pertinentemente o Sr. Heath] foram essas pessoas, que cortaram sessenta milhas de granito, transportaram blocos de pórfiro duro, de dimensões de Baalbec, a milhas de distância do local onde foram extraídos, através de vales com milhares de pés de profundidade, sobre montanhas, ao longo de planícies, sem deixar vestígios de como ou para onde os carregaram; pessoas [supostamente] ignorantes do uso do ferro, com a frágil lhama como único animal de carga; que, depois de reunirem essas pedras e as aparelharem, as encaixaram em muros com precisão de mosaico; terraceando milhares de milhas de encostas de montanhas; construindo colinas de adobes e terra, e enormes cidades; deixando obras em argila, pedra, cobre, prata, ouro e bordados, muitas das quais não podem ser duplicadas na era atual; pessoas aparentemente rivalizando com Dives em riquezas, Hércules em força e energia, e a formiga e a abelha em indústria? Callao foi submerso em 1746 e totalmente destruído.


Lima foi arruinada em 1678 — em 1746 apenas vinte casas de três mil permaneceram de pé . . . . enquanto as cidades antigas nos vales de Huatica e Lurín ainda permanecem em estado relativamente bom de conservação.

San Miguel de Piura, fundada por Pizarro em 1531, foi totalmente destruída em 1855, enquanto as antigas ruínas próximas sofreram pouco.

Arequipa foi derrubada em agosto de 1868, mas as ruínas próximas não mostram mudança. Em engenharia, pelo menos, o presente pode aprender com o passado.

Esperamos mostrar que pode na maioria das outras coisas também.

————                             [The Theosophist, Vol.

I, No. 11, August, 1880, pp. 277-78]

Atribuir todas essas construções ciclópicas aos dias dos Incas é, como já mostramos antes, ainda mais inconsistente, e parece até uma falácia maior do que aquela tão comum de atribuir cada templo rupestre da Índia aos escavadores budistas.

Como muitas autoridades demonstram — entre elas o Dr. Heath — a história inca data apenas do século XI d.C., e o período, desde essa época até a Conquista, é totalmente insuficiente para explicar obras tão grandiosas —————        [Heath, op. cit., pp. 463 67] . –––––––––– e inumeráveis; nem os historiadores espanhóis sabem muito sobre elas.


Tampouco devemos esquecer que os templos do paganismo eram odiosos ao fanatismo estreito dos fanáticos católicos romanos daqueles dias; e que, sempre que a oportunidade surgia, eles os convertiam em igrejas cristãs ou os arrasavam até o chão.

Outra forte objeção à ideia reside no fato de que os Incas eram desprovidos de uma língua escrita, e que essas antigas relíquias de eras passadas estão cobertas de hieróglifos.

"É concedido que o Templo do Sol, em Cuzco, era de construção inca, mas esse é o mais recente dos cinco estilos de arquitetura visíveis nos Andes, cada um provavelmente representando uma era do progresso humano."     Os hieróglifos do Peru e da América Central foram, são e provavelmente permanecerão para sempre como uma letra morta para nossos criptógrafos, assim como o foram para os Incas.

Estes últimos, como os bárbaros antigos chineses e mexicanos, mantinham seus registros por meio de um quipus (ou nó, em peruano) — uma corda, com vários pés de comprimento, composta de fios de diferentes cores, da qual uma franja multicolorida era suspensa; cada cor denotando um objeto sensível, e os nós servindo como cifras.

"A misteriosa ciência dos quipus," diz Prescott, "suprida aos peruanos os meios de comunicar suas ideias uns aos outros, e de transmiti-las às gerações futuras . . . Cada localidade, no entanto, tinha seu próprio método de interpretar esses registros elaborados, portanto um quipus só era inteligível no lugar onde era guardado."

"Muitos quipus foram retirados dos túmulos, em excelente estado de preservação em cor e textura", escreve o Dr. Heath; "mas os lábios que sozinhos poderiam pronunciar a chave verbal cessaram para sempre sua função, e o buscador de relíquias não conseguiu anotar o local exato onde cada um foi encontrado, de modo que os registros que poderiam nos contar tanto do que queremos saber permanecerão selados até que tudo seja revelado no último dia, . . . se é que algo será revelado então.

––––––––––      [Heath, op. cit., p. 467.]      [Hist.

da Conquista do Peru, Cap.

IV, p. 792.]      [Heath, op. cit., p. 467.] –––––––––– Mas o que certamente é tão bom quanto uma revelação agora, enquanto nossos cérebros estão em função e nossa mente está agudamente atenta a alguns fatos eminentemente sugestivos, são as incessantes descobertas da arqueologia, geologia, etnologia e outras ciências.


É a convicção quase irrepressível de que, tendo o homem existido sobre a terra por milhões de anos — pelo que sabemos — a teoria dos ciclos é a única teoria plausível para resolver os grandes problemas da humanidade, a ascensão e queda de inúmeras nações e raças, e as diferenças etnológicas entre estas últimas.

Essa diferença — que, embora tão marcada quanto a entre um europeu belo e intelectual e um índio cavador da Austrália, ainda assim faz os ignorantes estremecerem e erguerem grande clamor ante a ideia de destruir o imaginário "grande abismo entre o homem e a criação bruta" — poderia assim ser bem explicada.

O índio cavador, então em companhia de muitas outras nações selvagens, embora superiores a ele, que evidentemente estão desaparecendo para dar lugar a homens e raças de tipo superior, teria de ser considerado da mesma forma que tantos espécimes animais em extinção — e nada mais.

Quem pode dizer que os antepassados desse selvagem de cabeça chata — antepassados que podem ter vivido e prosperado em meio à mais alta civilização antes do período glacial — estavam nas artes e ciências muito além daqueles da civilização atual — embora talvez em direção bastante diferente? Que o homem viveu na América há pelo menos 50.000 anos é agora provado cientificamente e permanece um fato além de dúvida ou objeção.

Em uma palestra proferida em Manchester, em junho passado, pelo Sr. H. A. All-butt, Membro Honorário da Sociedade Real Antropológica, o palestrante declarou o seguinte:—      Perto de Nova Orleans, em uma parte do delta moderno, ao escavar para obras de gás, uma série de camadas, quase inteiramente compostas de matéria vegetal, foi atravessada.

Na escavação, a uma profundidade de 16 pés da superfície superior, e sob quatro florestas soterradas, uma sobre a outra, os trabalhadores descobriram carvão e o esqueleto de um homem, cujo crânio foi relatado como sendo do tipo da raça indígena americana aborígene.

A este esqueleto, o Dr. Dowler atribuiu uma antiguidade de cerca de 50.000 anos.

O ciclo irreprimível, no curso do tempo, trouxe 336                             BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

os descendentes dos contemporâneos do falecido habitante deste esqueleto, e tanto intelectual quanto fisicamente eles degeneraram, como o elefante atual degenerou de seu orgulhoso e monstruoso antepassado, o ®ivatherium antediluviano, cujos restos fósseis ainda são encontrados no Himalaia; ou, como o lagarto degenerou do plesiossauro.

Por que o homem deveria ser o único espécime na Terra que nunca mudou de forma desde o primeiro dia de seu aparecimento neste planeta? A suposta superioridade de cada geração da humanidade sobre a anterior ainda não está tão bem estabelecida a ponto de tornar impossível para nós aprendermos algum dia que, como em tudo o mais, a teoria é uma questão de dois lados — progresso incessante de um lado e uma decadência igualmente irresistível do outro lado do ciclo.

"Mesmo no que diz respeito ao conhecimento e ao poder, o avanço que alguns reivindicam como uma característica peculiar da humanidade é efetuado por indivíduos excepcionais que surgem em certas raças apenas sob circunstâncias favoráveis, e é bastante compatível com longos intervalos de imobilidade, e até mesmo de declínio," diz um cientista moderno. Este ponto é corroborado pelo que vemos nos modernos descendentes degenerados das grandes e poderosas raças da América antiga — os peruanos e os mexicanos.

Como mudaram! Quão decaídos de sua grandeza devem ter estado os Incas quando uma pequena banda de cento e sessenta homens pôde penetrar ilesa em seus lares montanhosos, assassinar seus adorados Reis e milhares de seus guerreiros, e levar embora suas riquezas, e isso, também, em um país onde poucos homens com pedras poderiam resistir com sucesso a um exército! Quem poderia reconhecer nos atuais índios Inichua e Aymara sua nobre ancestralidade?    Assim escreve o Dr. Heath, e sua convicção de que a América foi outrora unida à Europa, Ásia, África e Austrália parece tão firme quanto a nossa.

Devem existir ciclos geológicos e físicos, bem como intelectuais e espirituais; globos ––––––––––       Journal of Science, Vol.

I, 3ª Série, fevereiro de 1879, pp. 148-49, artigos—"Progress.

A suposta distinção entre o Homem e o Bruto."       [Heath, op. cit., p. 468] ––––––––––              FACSÍMILE DE UM DOCUMENTO NOS ARQUIVOS DA                       SOCIEDADE TEOSÓFICA, ADYAR                 (Página Quatro do Documento, sendo a página Três em branco) e planetas, bem como raças e nações, nascem para crescer, progredir, declinar e—morrer.


Grandes nações se dividem, dispersam-se em pequenas tribos, perdem toda a lembrança de sua integridade, gradualmente caem em seu estado primitivo e—desaparecem, uma após a outra, da face da terra.

Assim também fazem os grandes continentes.

O Ceilão deve ter formado, outrora, parte do continente indiano.

Assim, a todas as aparências, a Espanha esteve uma vez unida à África, tendo o estreito canal entre Gibraltar e este último continente sido, em tempos remotos, terra seca.

Gibraltar está repleto de grandes macacos da mesma espécie daqueles encontrados em grande número no lado oposto, na costa africana, enquanto em nenhum lugar da Espanha se encontra um macaco ou símio em qualquer lugar que seja.

E as cavernas de Gibraltar também estão cheias de ossos humanos gigantescos, apoiando a teoria de que pertencem a uma raça antediluviana de homens.

O mesmo Dr. Heath menciona a cidade de Eten, a 7° S. de latitude da América, na qual os habitantes de uma tribo desconhecida de homens falam uma língua monossilábica que trabalhadores chineses importados compreenderam desde o primeiro dia de sua chegada.

Eles têm suas próprias leis, costumes e vestimentas, não mantendo nem permitindo comunicação com o mundo exterior.

Ninguém pode dizer de onde vieram ou quando; se foi antes ou depois da Conquista Espanhola.

Eles são um mistério vivo para todos que por acaso os visitam . . .

Com tais fatos diante de nós para confundir a própria ciência exata, e mostrar nossa total ignorância do passado, verdadeiramente, não reconhecemos o direito de nenhum homem na terra—seja na geografia ou etnologia, nas ciências exatas ou abstratas—de dizer ao seu próximo—"até aqui irás, e não mais além!"

Mas, reconhecendo nossa dívida de gratidão ao Dr. Heath, de Kansas, cujo hábil e interessante artigo nos forneceu tal número de fatos e sugeriu tais possibilidades, não podemos fazer melhor do que citar suas reflexões finais.


Há treze mil anos [ele escreve] Vega ou ∝ Lyrae era a estrela polar do norte.

Desde então, quantas mudanças ela tem visto em nosso planeta? Quantas nações e raças surgem para a vida, elevam-se ao esplendor de seu zênite e depois decaem; e quando nós tivermos partido há treze mil anos, e mais uma vez ela retoma seu posto no norte, completando um "Ano Platônico ou Grande Ano", pensais que aqueles que então ocuparão nossos lugares na terra estarão mais familiarizados com nossa história do que nós estamos com as que já passaram? Verdadeiramente poderíamos exclamar em termos quase salmísticos: "Grande Deus, Criador e Diretor do Universo, que é o homem para que Dele te lembres!" Amém! deveria ser a resposta daqueles que ainda creem em um Deus que é "o Criador e Diretor do Universo".                           Collected Writings VOLUME II                                         APÊNDICE PELO COMPILADOR

APÊNDICE PELO COMPILADOR     A passagem em Ísis sem Véu à qual H. P. B. se refere, em conexão com o ouro dos Incas e os misteriosos hieróglifos sobre uma certa rocha, é a seguinte:

"As ruínas que cobrem ambas as Américas, e são encontradas em muitas ilhas das Índias Ocidentais, são todas atribuídas aos atlantes submersos.

Assim como os hierofantes do velho mundo, que nos dias da Atlântida estava quase conectado ao novo por terra, os magos do novo país submerso tinham uma rede de passagens subterrâneas correndo em todas as direções.

Em conexão com aquelas misteriosas catacumbas, daremos agora uma história curiosa que nos foi contada por um peruano, há muito falecido, enquanto viajávamos juntos pelo interior de seu país.

Deve haver verdade nela; pois foi posteriormente confirmada por um cavalheiro italiano que vira o lugar e que, não fosse pela falta de meios e tempo, teria verificado o conto ele mesmo, ao menos parcialmente.

O informante do italiano era um velho padre, a quem o segredo fora divulgado, em confissão, por um índio peruano.

Podemos acrescentar, além disso, que o padre foi compelido a fazer a revelação, estando na época completamente sob a influência mesmérica do viajante.

"A história concerne aos famosos tesouros do último dos Incas.

O peruano afirmou que desde o conhecido e miserável assassinato deste por Pizarro, o segredo era conhecido por todos os índios, exceto os mestiços, em quem não se podia confiar."

Assim reza a tradição: O Inca foi feito prisioneiro, e sua esposa ofereceu, para sua libertação, uma sala cheia de ouro, "do chão até o teto, tão alto quanto seu conquistador pudesse alcançar", antes que o sol se pusesse no terceiro dia.

Ela cumpriu sua promessa, mas Pizarro quebrou sua palavra, segundo o costume espanhol.

Maravilhado com a exibição de tais tesouros, o conquistador declarou que não libertaria o prisioneiro, mas o mataria, a menos que a Rainha revelasse o lugar de onde o tesouro provinha.

Ele ouvira dizer que os Incas possuíam em algum lugar uma mina inesgotável; uma estrada ou túnel subterrâneo que se estendia por muitas milhas sob a terra, onde eram guardadas as riquezas acumuladas do país.

A infeliz Rainha suplicou por um adiamento, e foi consultar os oráculos.


Durante o sacrifício, o sumo sacerdote mostrou-lhe no "espelho negro" consagrado o inevitável assassinato de seu marido, quer ela entregasse os tesouros da coroa a Pizarro ou não.

Então a Rainha ordenou que fechassem a entrada, que era uma porta cortada na parede rochosa de um desfiladeiro.

Sob a direção do sacerdote e dos magos, o desfiladeiro foi então preenchido até o topo com enormes massas de rocha, e a superfície coberta de modo a ocultar o trabalho.

O Inca foi assassinado pelos espanhóis e sua infeliz Rainha cometeu suicídio.

A ganância espanhola excedeu-se a si mesma, e o segredo dos tesouros enterrados ficou trancado nos peitos de alguns poucos peruanos fiéis.

"Nosso informante peruano acrescentou que, em consequência de certas indiscrições em várias épocas, pessoas haviam sido enviadas por diferentes governos para procurar o tesouro sob o pretexto de exploração científica.

Elas vasculharam o país inteiro, mas sem realizar seu objetivo.

Até aqui, essa tradição é corroborada pelos relatos do Dr. Tschudi e de outros historiadores do Peru.

Mas há certos detalhes adicionais que não temos conhecimento de terem sido tornados públicos até agora.

"Vários anos depois de ouvirmos a história, e sua corroboração pelo cavalheiro italiano, visitamos novamente o Peru.

Indo para o sul de Lima, por água, alcançamos um ponto próximo a Arica ao pôr do sol, e fomos impressionados pela aparência de uma rocha enorme, quase perpendicular, que se erguia em solitária melancolia na costa, afastada da cordilheira dos Andes.

Era o túmulo dos Incas.

Quando os últimos raios do sol poente incidem sobre a face da rocha, pode-se distinguir, com um binóculo de ópera comum, alguns hieróglifos curiosos inscritos na superfície vulcânica.

“Quando Cuzco era a capital do Peru, continha um templo do sol, famoso em toda parte por sua magnificência.

Era coberto com grossas placas de ouro, e as paredes eram revestidas com o mesmo metal precioso; as calhas também eram de ouro maciço.

Na parede oeste, os arquitetos haviam concebido uma abertura de tal modo que, quando os raios solares a alcançavam, ela os focalizava no interior do edifício.

Estendendo-se como uma corrente de ouro de um ponto cintilante a outro, eles circundavam as paredes, iluminando os ídolos sombrios e revelando certos sinais místicos invisíveis em outros momentos.

Era somente compreendendo esses hieróglifos — idênticos aos que podem ser vistos até hoje no túmulo dos Incas — que se poderia aprender o segredo do túnel e seus acessos.

Entre estes, havia um na vizinhança de Cuzco, agora mascarado além de qualquer descoberta.

Este leva diretamente a um túnel imenso que vai de Cuzco a Lima e, então, voltando-se para o sul, estende-se

APÊNDICE DO COMPILADOR

até a Bolívia.

Em certo ponto, é intersectado por uma tumba real.

Dentro desta câmara sepulcral, estão astuciosamente dispostas duas portas; ou melhor, duas enormes lajes que giram sobre pivôs e fecham tão hermeticamente que só podem ser distinguidas das outras partes das paredes esculpidas pelos sinais secretos, cuja chave está na posse dos guardiões fiéis.

Uma dessas lajes giratórias cobre a boca sul do túnel de Lima — a outra, a boca norte do corredor boliviano.

Este último, correndo para o sul, passa por Tarapaca e Cobija, pois Arica não fica longe do pequeno rio chamado Pay'quina, que é a fronteira entre Peru e Bolívia.

“Não longe deste local, erguem-se três picos separados que formam um triângulo curioso; eles estão incluídos na cadeia dos Andes.

Segundo a tradição, a única entrada praticável para o corredor que segue para o norte está em um desses picos; mas, sem o segredo de seus marcos, um regimento de Titãs poderia fender as rochas em vão na tentativa de encontrá-la. Mas, ainda que alguém conseguisse entrar e encontrar seu caminho até a laje giratória na parede do sepulcro, e tentasse explodi-la, as rochas sobrejacentes estão tão dispostas que sepultariam a tumba, seus tesouros e — como o misterioso peruano nos expressou — 'mil guerreiros' em uma ruína comum.

Não há outro acesso à câmara de Arica senão pela porta na montanha perto de Pay'quina.

Ao longo de toda a extensão do corredor, da Bolívia a Lima e Cuzco, há esconderijos menores repletos de tesouros de ouro e pedras preciosas, o acúmulo de muitas gerações de incas, cujo valor agregado é incalculável.

"Temos em nossa posse um plano exato do túnel, do sepulcro e das portas, dado a nós na época pelo velho peruano.

Se alguma vez pensamos em nos beneficiar do segredo, teria sido necessária a cooperação dos governos peruano e boliviano em escala extensa.

Para não mencionar os obstáculos físicos, nenhum indivíduo ou pequeno grupo poderia empreender tal exploração sem encontrar o exército de contrabandistas e bandidos dos quais a costa está infestada; e que, de fato, inclui quase toda a população.

A mera tarefa de purificar o ar mefítico do túnel, que não era adentrado há séculos, também seria séria.

Lá, no entanto, o tesouro jaz, e lá a tradição diz que jazerá até que o último vestígio ––––––––––      Pay'quina ou Payaquina, assim chamada porque suas ondas costumavam arrastar partículas de ouro do Brasil.

Encontramos alguns grãos de metal genuíno em um punhado de areia que trouxemos de volta à Europa.

–––––––––– 342                                BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

do domínio espanhol desapareça de toda a América do Norte e do Sul" (Vol.

I, pp. 595-98).

Embora nenhum "plano exato do túnel, do sepulcro e das portas" mencionado por H. P. B. tenha sido jamais encontrado entre seus papéis, há, no entanto, um documento curioso nos Arquivos da Sociedade Teosófica em Adyar, que se considerou aconselhável incluir no presente Volume.

Este documento consiste em uma folha dobrada de papel almaço contendo desenhos e escritos em três de suas quatro páginas.

No topo da primeira página aparecem duas inscrições separadas.

Uma delas diz: “Para aqueles que amo e protejo.

Tentem.” Está assinada por H. Moore.

Isto, apesar da grafia, poderia muito bem ser Henry More (1614-1687), o famoso platonista inglês da escola de Cambridge, cuja colaboração na escrita de Ísis sem Véu é descrita pelo Cel.

Olcott (ver Old Diary Leaves, I, 237-39). Poderia ser tentador pensar que esta assinatura seja a de um iniciado que se assinou como Robert More em uma carta endereçada ao Cel.

Olcott pela Irmandade de Luxor (ver Cartas dos Mestres da Sabedoria, Segunda Série, Carta nº 3), não fosse novamente pela grafia diferente do nome e pelo fato de que a inicial parece mais um H maiúsculo. A outra frase curta está no tipo de letra antiquado usado por John King e é assinada por ele, aconselhando a “ponderar e discutir”. Ao lado dessas breves frases e um pouco abaixo delas há um desenho da Costa Oeste da América do Sul, mostrando várias cidades costeiras e do interior, bem como a antiga linha de fronteira entre o Peru e a Bolívia.

Ao lado do mapa e abaixo dele há notas explicativas e um esboço.

Alguns pensaram que as notas são da caligrafia de H. P. B., mas dificilmente o são, especialmente porque estão em uma mistura peculiar e agramatical de francês e italiano, o que seria muito improvável no caso de H. P. B., pois ela falava ambos os idiomas fluentemente.

Uma linha curta está em inglês, e outra em alguma escrita que poderia ser oriental.

As cidades e outras localidades geográficas no mapa são: Guayaquil, Trujillo, Callao, Lima, Ayacucho, Cuzco (“antiga capital dos Incas”), Pisco, a Ilha de Chincha, Aucari, Caraveli, Arequipa, Arica; e mais abaixo Tarapaca, Iquique e Cobija. Diz-se que o rio Payequina (ou Pay’quina) cruza a linha divisória entre a Bolívia e o Peru, e que carrega partículas de ouro do Brasil.

Sob o esboço, a nota explicativa diz que se trata de uma rocha cortada perpendicularmente com hieróglifos, e no interior da qual está o túmulo dos Reis Incas.

O último terço da primeira página e toda a segunda são

APÊNDICE DO COMPILADOR

ocupado com um texto em um italiano peculiar, cuja tradução aproximada é dada abaixo:            “Isto me foi confidenciado há cerca de quinze anos por um velho padre no Peru, que faz viagens       ao interior, e que me contou este segredo, o qual lhe fora revelado por um índio em       confissão, que disse que lhe havia sido revelado por seus pais.

Tratava-se da famosa mina onde       encontraram o ouro que os espanhóis levaram logo após a conquista do Peru.

“Foi-me dito que o último Rei dos Incas, tendo sido feito prisioneiro por Pizarro, foi oferecida       por seu resgate uma sala cheia de ouro, que conseguiram em três dias.

Pizarro, estupefato com tamanho       tesouro, só libertaria o Rei prisioneiro sob a condição de que lhe dissessem de que mina provinha o       tesouro.

A Rainha deu a ordem de fechar os poços de ventilação do grande túnel, para que a       mina fosse para sempre perdida para os espanhóis gananciosos.

Após muita busca por comissões de       várias nações e por naturalistas, continua ainda um segredo impenetrável.

“Por uma estranha coincidência, aconteceu que, depois que este segredo me foi comunicado enquanto       viajava com o padre, cheguei, ao pôr do sol, a Arica; um morro ou rocha alta perpendicular     no lado voltado para o mar mostrava que tinha sobre ela alguns hieróglifos, dos quais não pude obter       explicação do mesmo padre.

Mas alguns meses depois, quando estávamos de volta a Lima, ele me contou o     seguinte segredo: que Cuzco era a capital do Peru, onde costumava ficar o Templo do Sol, e     de uma abertura vulcânica no chão foi lançada uma grande corrente de ouro que circundava o Templo com       todos os seus ídolos, etc., etc.

“Na vizinhança (ainda não descoberta) está a entrada de um túnel que se estende de Cuzco a     Lima, passando pelos Andes e por Arica, onde está a rocha com os hieróglifos, e ao     pé da qual se encontram os túmulos dos reis incas.

Diz-se que dentro das câmaras mortuárias há     duas portas fechadas, difíceis de descobrir; uma abre para o túnel que vai a Cuzco, e a porta     oposta conduz em direção à Bolívia, passando por Tarapaca e Cobija.

Na fronteira entre o Peru e a Bolívia há um rio chamado Pay’quina, e nessa área há três colinas em triângulo (uma continuação da cordilheira dos Andes). Em uma dessas três colinas — não me lembro agora qual —, cerca de metade da encosta, fica a porta para o fim do túnel.” Na quarta página do documento, uma cadeia de montanhas é mostrada como vista do mar, indicando a localização de várias cidades costeiras e a linha dos túneis mencionados no texto.

Escritos Reunidos VOLUME II 344                            BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

QUAL PRIMEIRO—O OVO OU A AVE?                        [The Theosophist, Vol.

I, No. 6, Março, 1880, pp. 162-163]

Peço permissão para apresentar meus mais calorosos agradecimentos ao Sr. William Simpson, F.R.G.S., o distinto artista e antiquário, que no ano passado estendeu suas pesquisas ao vale de Peshawar e a outros lugares, enriquecendo assim o Museu de Lahore, por gentilmente me presentear com uma cópia de seu valiosíssimo artigo, Arquitetura Budista—Jellalabad, enriquecido com sete ilustrações. Nossos agradecimentos não são menos devidos ao Sr. Simpson, pois em um ponto, e muito importante, é impossível tanto para nossa Sociedade quanto para mim concordar com suas conclusões.

A característica do interessante e erudito artigo do Sr. Simpson é, para citar as palavras do Sr. James Fergusson, F.R.S., Ex-Vice-Presidente, que toda “forma de arte foi importada para a Índia, e nada jamais saiu dela” (os itálicos são meus). O Sr. Simpson baseia suas conclusões precipitadas no fato de que a maioria dos capitéis das colunas e pilastras nas ruínas do vale do Rio Cabul são coríntios, e “as bases e molduras em geral são tais que são mais inconfundivelmente derivadas do Extremo Ocidente”, e finalmente que “um número de capitéis em forma de sino, encimados por animais duplos que parecem uma reminiscência das colunas de Persépolis”, também são encontrados nas cavernas de Karli, e em outras cavernas da Índia, bem como no vale de Peshawar.

Não limitarei meu protesto neste caso a meramente apontar ––––––––––       [Arquitetura Budista no Vale de Jellalabad, por William Simpson.

Londres, 1880; 27 pp., com esboços e plantas.

In the Transactions of the Royal Institute of British Architects, Sessão 1879-80.—Compilador.] ––––––––––

QUAL PRIMEIRO—O OVO OU A AVE?

às palavras do Sr. Fergusson, que observa cautelosamente que “a semelhança é, no entanto, tão remota que dificilmente é suficiente para sustentar a afirmação do Sr. Simpson de que toda forma de arte foi importada para a Índia, e nada jamais saiu dela.” Mas eu humildemente sugerirei que, em um país como a Índia, cuja história passada é um completo vazio, toda tentativa de decidir a idade dos monumentos, ou se seu estilo era original ou emprestado, é agora praticamente uma questão tão em aberto quanto era há um século atrás.

Uma nova descoberta pode, a qualquer dia, aniquilar a teoria do dia anterior.

A falta de espaço me impede de entrar na discussão de forma mais elaborada.

Portanto, permitir-me-ei apenas dizer que a presente “afirmação” do Sr. Simpson permanece tão hipotética quanto antes.

Caso contrário, teríamos que decidir a priori se a Índia ou a Grécia tomou emprestado da outra em outros casos importantes agora pendentes.

Além dos “pilares coríntios” e “animais duplos”, outrora tão caros aos persepolitanos, temos, aqui, a raça solar dos Hari-Kula (família do Sol), cujos feitos devem ter sido uma cópia, ou o modelo, das labutas e do próprio nome do deus-sol grego Hércules.

Não é menos matéria para a consideração de filólogos e arqueólogos qual dos dois — a Esfinge egípcia, por eles chamada Hari-Mukh, ou Har-M-Kho (o Sol em seu lugar de descanso) ou o elevado pico do Himâlaya, também chamado Harimukh (a boca do Sol) na cordilheira ao norte da Caxemira — deve seu nome ao outro.

Escritos Reunidos VOLUME II 346                            BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

INSCRIÇÕES EM MARCAS DE TAÇA                            [The Theosophist, Vol.

I, No. 6, março de 1880, p. 163]

H. Rivett-Carnac, Esquire, do Serviço Civil de Bengala, C.I.E., F.S.A., M.R.A.S., F.G.S., etc., nos obrigou ao enviar-nos cópias de seu artigo, Notas Arqueológicas sobre Antigas Esculturas em Rochas em Kumaon, Índia, etc., e outros monografias recentes que incorporam os mais recentes frutos de suas incansáveis pesquisas antiquárias.

Um eloquente e famoso pregador americano disse uma vez, em um discurso sobre as Belas Artes, que nunca podia ver um vendedor italiano de imagens entrar na cabana de um homem pobre sem sentir que deveria tirar o chapéu para ele como para um verdadeiro missionário da Arte.

Pois, por mais rudes e grosseiras que fossem as imagens que ele carregava, elas ainda incorporavam pelo menos uma ideia rudimentar de escultura, e isso jazia latente na mente do filho do homem pobre.

Esta foi uma grande verdade proferida pelo pregador, e evoca o velho e conhecido provérbio: "Não desprezeis o dia das pequenas coisas." Algumas das maiores descobertas do mundo resultaram da observação casual de algum fato trivial que anteriormente fora ignorado com indiferença.

Quem sabe, por exemplo, que torrente de luz não poderá ser lançada sobre a história da humanidade por uma recente descoberta anunciada pelo Sr. Rivett-Carnac — uma descoberta até agora insuficientemente apreciada; certamente não como deveria ser. A descrição dada por Sir James Simpson, Bart., das marcas em forma de taça em pedras e rochas na Escócia, Inglaterra e outros países do Ocidente impressionou-o por oferecer uma "extraordinária semelhança" ––––––––––      [O mesmo assunto é discutido em uma longa nota de rodapé em A Doutrina Secreta, Vol.

II, p. 346.—Compilador.] ––––––––––

INSCRIÇÕES EM FORMA DE TAÇA

com as marcas nos blocos de rocha basáltica que circundavam os túmulos próximos a Nagpur . . . A identidade entre a forma e a construção dos túmulos, e entre os restos encontrados nos túmulos dos dois países, já havia sido notada, e agora havia um terceiro ponto, ainda mais notável: a descoberta nesses túmulos de marcações que correspondem exatamente às marcações encontradas na mesma classe de túmulos na Europa.

Ele se absteve de apresentar quaisquer teorias baseadas nessa notável semelhança, mas afirmou que as marcas em forma de taça constituíam       outra e extraordinária adição à massa de evidências que já existia em favor da visão de que um ramo das tribos nômades que varreram, em época remota, a Europa, também penetrou na Índia.

Há muito mais envolvido na descoberta do Sr. Rivett-Carnac e na teoria que ele propõe do que poderia ser discutido no espaço de que dispomos atualmente, por isso nos abstemos.

A história do mundo ainda está por ser escrita, e cabe a estudiosos como o Sr. Rivett-Carnac fornecer o alfabeto com o qual suas páginas deverão ser traçadas.

Devemos primeiro afundar a Arca de Noé e afogar aqueles filhos fabulosos que têm servido a um propósito tão útil aos etnógrafos piedosos em busca de progenitores para as raças da humanidade, e então o terreno estará limpo para que o verdadeiro historiador construa.

Não pode haver verdadeira arqueologia entre as nações cristãs até que o último resquício de confiança supersticiosa na cronologia e na história bíblicas seja varrido.

Estes dois compuseram uma atmosfera teológica mefítica na qual a verdade foi asfixiada.

As marcas em forma de copo notadas por Sir James Simpson e pelo Sr. Rivett-Carnac são descritas por este último como cavidades escavadas na superfície da rocha [ou monumento] . . . . Elas são de diferentes tamanhos, variando de seis polegadas a uma polegada e meia de diâmetro, e em profundidade de uma polegada a meia polegada, e geralmente estão dispostas em linhas perpendiculares apresentando muitas permutações no número, tamanho e arranjo dos copos.

[p. 2.] A escrita Agham consiste em combinações de traços longos e curtos cortados em arenito.

No arenito, seria mais fácil cortar linhas no sentido do veio, por assim dizer, da pedra.

Tentar fazer uma marca em forma de copo seria arriscar rachar a laje.

Por outro lado, cortar uma linha em rocha trap dura seria difícil, enquanto trabalhar um instrumento de ferro em círculos para fazer uma "marca em forma de copo" seria comparativamente fácil . . . . na invenção americana pela qual um registro da mensagem enviada pelo Telégrafo Elétrico é feito pelo próprio instrumento, o estilo mais primitivo de marcação, ou escrita no papel, foi necessariamente adotado.


E as letras no Código Morse são consequentemente compostas de numerosas combinações de traços longos e curtos.

[p. 9.] A atenção do Sr. Rivett-Carnac é chamada para o fato de que pedras inscritas com marcas em forma de copo semelhantes são encontradas nas estepes caucasianas, e pode ser que, por uma colaboração amigável entre arqueólogos de vários países, em breve seja viável traçar o progresso, do Oriente ao Ocidente, dos nômades conquistadores cujos monumentos líticos nas Ilhas Britânicas Sir James Simpson descreveu, e que, não duvidamos, o eminente explorador do Desfiladeiro do Colorado, Major Powell, encontrou no Continente Norte-Americano.

Tal cooperação poderia ser acelerada se os observadores assíduos agora na Índia aceitassem a sugestão do Coronel Garrick Mallery do Bureau Etnográfico da Instituição Smithsonian de fazer de The Theosophist o veículo para o intercâmbio mútuo de notas de descoberta indianas, europeias e americanas.

O abaixo-assinado também está sob grande obrigação pessoal para com o Sr. Rivett-Carnac pela doação de sete moedas antigas extremamente valiosas recentemente encontradas no Distrito de Bareilly.

Esta é, de fato, uma dádiva rara e muito apreciada; tanto mais que o nosso grande arqueólogo indiano me diz em sua carta de 9 de fevereiro: São moedas da Dinastia Surya ou Mitra (vide Prinsep., Vol. II); Bhumi Mitra, Agni Mitra, } já foram encontradas antes, mas são raras. } Phaguni Mitra, Bhudra Ghosa, } não são apenas moedas novas, mas novos nomes nas Bhami Mitra, e } listas de reis indianos. Suyd ou Suzyd Mitra,

Assim que uma descrição dessas moedas aparecer no Jornal da Sociedade Asiática, daremos aos nossos leitores extratos dela. Todo verdadeiro filho da antiga Aryavarta deveria acompanhar com interesse todos esses novos achados, pois eles constantemente acrescentam material para a história arcaica da Índia, e

NOTAS DIVERSAS

afirmando nosso direito de considerá-la a mais antiga, mais venerável e, ao mesmo tempo, mais interessante relíquia dos dias pré-históricos.

Enquanto isso, reitero pessoalmente meus melhores agradecimentos ao Sr. Rivett-Carnac.

H. P. BLAVATSKY, Editora do The Theosophist.

Bombaim, 25 de fevereiro de 1880.

———— Escritos Reunidos VOLUME II

NOTAS DIVERSAS [The Theosophist, Vol. I, No. 6, março de 1880, pp. 134, 144] Vários erros de impressão dos mais ridículos ocorreram ultimamente em nossa experiência.

O Deccan Star, ao noticiar um livro escrito pelo Condutor desta revista, chamou-o de "Ices Unveiled"; ao imprimir, no mês passado, a carta do Vice-Rei para nós, o compositor fez o Sr. Batten dizer que havia submetido três de nossos membros, em vez de números, a Sua Excelência; e, em vez de permitir que um de nossos colaboradores metafísicos escrevesse sobre o desenvolvimento do Ego interior ou espiritual, compeliu o infeliz homem a parecer ansioso por desenvolver os ovos espirituais.

Finalmente, o sóbrio Oriental Miscellany de Calcutá, de fevereiro, vem até nós reclamando sobre o verdadeiro filósofo espiritual unindo-se à Alma do Universo! Se algo mais claramente justificador do tipograficídio do que isso puder ser mostrado, informem-nos por todos os meios.

Outro erro, nada ridículo, mas muito irritante, foi a conversão do título oficial do Honorável George H. M. Batten, de Assistente Pessoal para Acompanhante Pessoal de Sua Excelência o Vice-Rei.

Confiamos que o estúpido engano possa ser desculpado.


Aquele jornal espirituoso e epigramático, o *Bombay Review*, tem-nos favorecido com várias menções amistosas, pelas quais merece, e gentilmente aceitará, os nossos melhores agradecimentos.

Mas uma observação sobre o nosso número de fevereiro não deve passar sem réplica.

Diz ele: "As histórias de fantasmas do *Theosophist*, já as anotamos de uma vez por todas — elas constituem uma leitura muito sinistra." Assim o são, se tomadas apenas em um sentido; e quanto menos alguém tiver de histórias de fantasmas em geral, a julgar por esse ponto de vista, melhor.

Se elas fossem destinadas apenas a alimentar as fantasias mórbidas de leitores de romances sentimentais, melhor seria a sua ausência do que a sua companhia.

Mas, uma vez que aparecem numa revista professadamente dedicada a uma investigação séria sobre questões de ciência e religião, não é irrazoável presumir que os editores tenham um propósito definido de mostrar a sua conexão com um ou ambos esses departamentos de pesquisa.

Tal, de qualquer forma, é o fato.

Antes de terminarmos com os nossos leitores, ficará bem claro que toda história de fantasma, duende e *bhûta*, admitida em nossas colunas, tem o valor de uma ilustração de alguma fase daquela ciência mal compreendida, mas importantíssima, a Psicologia.

Nosso amigo do *Bombay Review* é precipitado ao saltar para a conclusão de que já disse sua última palavra sobre os nossos Cães Fantasmas, Violinos Animados e sombras errantes dos falecidos.

————

O governo de Erivan sempre foi conhecido pela riqueza de seus monumentos e relíquias da antiguidade.

E agora, um jornal diário russo, o *Kavkaz*, anuncia descobertas recentes inestimáveis para a arqueologia, sob a forma de inscrições em rochas sólidas e pedras isoladas.

Todas estão em caracteres cuneiformes.

As mais antigas delas, tendo atraído a atenção do eminente arqueólogo e estudioso armênio, o Professor Norman, com a ajuda da fotografia que lhe foi enviada de Etchmiadzine (o mais antigo mosteiro armênio), ele primeiro descobriu a chave para estes ––––––––––        [Referência aqui a uma história de um "Cão Fantasma" contribuída por um Capitão russo para as páginas do *Mensageiro de Odessa*, e traduzida para *The Theosophist*, possivelmente pela própria H. P. B., que atesta a veracidade do autor.

Foi publicada no Vol.

I, dezembro de 1879.—Compilador.] ––––––––––

A HISTÓRIA DE UM "LIVRO"

caracteres, e provou a sua importância histórica.

Além disso, o Professor demonstrou por sua descoberta que, antes da invenção do alfabeto atualmente existente, por Mesrob, os armênios possuíam caracteres cuneiformes ou em forma de seta, especialmente notáveis por todos terem uma forma semelhante de triângulos retângulos; o significado de cada caractere, isto é, do triângulo, dependendo da conjunção mútua e da posição dessas formas triangulares.

————                         Escritos Reunidos VOLUME II                              A HISTÓRIA DE UM “LIVRO”                                  [The Pioneer, Allahabad, 12 de março de 1880]

Como as indicações na imprensa apontam todas para um reinado de terror russo, seja antes ou por ocasião da morte do Czar—uma visão panorâmica da constituição da sociedade russa nos permitirá compreender melhor os eventos à medida que ocorrem.

Três elementos distintos compõem o que hoje é conhecido como a aristocracia russa.

Estes podem ser amplamente descritos como representando o eslavo primitivo, o tártaro primitivo e os imigrantes russificados compostos de outros países, e súditos de estados conquistados, como as províncias bálticas.

A flor da alta nobreza, aqueles cuja descendência hereditária os coloca além de qualquer contestação no primeiro escalão, são os Rurikovich, ou descendentes do Grão-Duque Rurik e dos antigos principados separados de Novgorod, Pskov, etc., que foram soldados no império moscovita.

Tais são os Príncipes Bariatinsky, Dolgoruky, Shuysky (agora extintos, cremos), Shcherbatov, Urussov, Viazemsky, etc. Moscou tem sido o centro da maior ––––––––––        [Este artigo foi publicado no dia anterior ao assassinato do Imperador Alexandre II, que ocorreu em 1º de março, segundo o chamado “estilo antigo” ou Calendário Juliano vigente na Rússia na época.—Compilador.]        [Algumas informações adicionais sobre essas famílias podem ser de interesse para o estudante.

Os Príncipes Bariatinsky são descendentes de São Mihail, Príncipe de Chernigov (ca. 1179-1246), tendo se originado do Príncipe Alexandre –––––––––– parte dessa classe principesca desde os dias de Catarina, a Grande; e, embora, na maioria dos casos, arruinados em fortuna, são ainda tão orgulhosos e exclusivos quanto as famílias francesas de sangue azul do Quartier St. Germain.


Os nomes de alguns dos mais elevados desses são virtualmente desconhecidos fora dos limites do Império.

Descontentes com as reformas de Pedro e Catarina, e incapazes de fazer tão boa figura na corte quanto aqueles a quem gostavam de chamar de *parvenus*, tem sido seu orgulho vangloriar-se de nunca terem servido em qualquer cargo subordinado, e de não terem tido contato com a Europa Ocidental e sua política.

Vivendo apenas de suas reminiscências, eles formaram uma classe à parte –––––––––– Andreyevich Mezetsky, apelidado Baryatinsky, por causa das terras com esse nome que possuía no rio Kletoma, no uyezd de Meshchevsk (na atual Província de Kaluga). Um dos últimos representantes desta Família foi o Príncipe Alexander Ivanovich Baryatinsky (1814-79), Marechal de Campo e Vice-rei do Cáucaso, 1856-62. Os Príncipes Shuysky originaram-se dos Príncipes de Suzdal’, e descendem do Príncipe Yuriy Vasilyevich Shuysky no século XIV.

Eles se extinguiram em meados do século XVII.

Os Príncipes Shcherbatov são aparentados com os Príncipes de Chernigov, e descendem do bisneto do Príncipe Constantine Yuryevich Obolensky, chamado Vassiliy Andreyevich Shcherbaty, que viveu no século XV.

Entre outros homens notáveis, a esta família pertenceu também o renomado historiador, Príncipe Mihail Mihaylovich Shcherbatov (1733-90), cuja obra intitulada *História Russa desde os Tempos Mais Antigos* (7 Vols. em 15 livros) é um vasto compêndio de material de arquivo até então desconhecido, até o ano de 1610. Os Príncipes Urussov são de origem tártara e descendem do conhecido Yediguey Mangit, um favorito líder militar de Tamerlão, que desempenhou um papel considerável na Horda Dourada e foi mais tarde um príncipe governante de Nogaisk.

Em meados do século XIV e início do século XV, um de seus descendentes foi Uruss-han, o fundador da Família Urussov.

Os Príncipes Yussupov também provêm do tronco principal da linhagem Urussov.

Os Príncipes Vyazemsky descendem do Príncipe Rostislav Mihail Mstislavovich Smolensky (m. 1166), neto de Vladimir Monomah.

O bisneto deste, o Príncipe Andrey Vladimirovich (morto em 1224 no rio Kalka), apelidado "Dolgaya Ruka", que significa "mão longa" (não confundir com a Família Dolgorukov), governou em Vyazma, e foi o originador desta família principesca.—Compilador.] ––––––––––

PORTÃO TRAPEZOIDAL EM UM MURO NA COLINA DE OLLANTAYTAMBO, PERU (De Heinrich Ubbelohde-Doering, The Art of Ancient Peru, 1952. Cortesia de Ernst Wasmuth, Editor, Tübingen, Alemanha.) MACHU PICCHU, PERU—CASA DAS TRÊS JANELAS (De Heinrich Ubbelohde-Doering, The Art of Ancient Peru, 1952. Cortesia de Ernst Wasmuth, Editor, Tübingen, Alemanha.)

A HISTÓRIA DE UM “LIVRO”

e se demoram numa espécie de planalto social elevado, de onde olham de cima para os mortais comuns.

Muitas das antigas famílias estão extintas, e muitas das que restam estão inteiramente reduzidas a uma pobreza elegante.

Rurik, como é bem sabido, não era eslavo de nascimento, mas um varago-russo, embora sua nacionalidade, bem como a de seu povo que veio com ele para a Rússia, tenha sido objeto de disputa científica por vários anos entre dois conhecidos professores de São Petersburgo, Kostomaroff e Pogodin—este último já falecido.

Implorado pelos eslavos para vir e reinar sobre seu país, diz-se que Rurik foi abordado pelos delegados com estas palavras ominosas: “Vem conosco, grande príncipe, . . . pois vasta é nossa mãe-pátria; mas há pouca ordem nela”—palavras que seus descendentes bem poderiam repetir com tanta, se não mais, propriedade agora como então.

Aceitando o convite, Rurik veio em 861 d.C. para Novgorod, com seus dois irmãos, e lançou os fundamentos da nacionalidade russa.

Os “Rurikovitch”, então, são os descendentes deste príncipe, de seus dois irmãos e de seu filho, Igor, a linhagem percorrendo uma longa sucessão de príncipes e chefes de principados.

A casa reinante de Rurik extinguiu-se com a morte de Fedor, filho de Ivan, o Terrível.

Após um período de anarquia, os Romanoffs, uma família de pequenos nobres, chegaram ao poder.

Mas, como isso só ocorreu em 1613, não era sem razão que o Príncipe P. Dolgoruky, um historiador moderno de Catarina II (um livro proibido na Rússia), quando atormentado pelo sentimento de uma ofensa pessoal, provocou o atual imperador com a observação: Alexandre II não deve esquecer que faz pouco mais de dois séculos que os Romanoffs seguravam os estribos dos Príncipes Dolgorouky.

E isso, apesar do casamento de Maria, Princesa Dolgoruky, com Miguel Romanoff depois que ele se tornou Czar.

––––––––––       [O primeiro Imperador da Casa de Romanov foi Michael Fyodorovich (1596-1645). Casou-se em 1624 com a Princesa Maria Vladimirovna Dolgorukova, filha do Príncipe Vladimir Timofeyevich Dolgorukov (m. 1633), que era um "boyar" e juiz.

Ela faleceu quatro meses após o casamento, e pode ter sido envenenada.

Não houve descendência deste casamento.—Compilador.] –––––––––– As famílias principescas tártaras descendem dos Cãs e Magnatas tártaros da "Zolotaya Orda" (Horda de Ouro) e de Kazan, que por tanto tempo mantiveram a Rússia em sujeição, mas que foram tornados tributários por Ivan III, pai de Ivan, o Terrível, em 1523-1530. Das famílias deste sangue que sobrevivem, os Príncipes Dondukov, cujo chefe foi anteriormente Governador-Geral de Kiev, e mais recentemente serviu na Bulgária em capacidade similar, podem ser mencionados. Estes são, mais ou menos, desprezados pelos "Rurikovich", bem como pelas antigas famílias principescas lituanas e polonesas, que odeiam os descendentes russos de Rurik, assim como estes odeiam seus rivais católicos romanos.


Então vem o terceiro elemento, os antigos Barões e Condes da Livônia e Estônia, os nobres da Curlândia e freiherrs, que se vangloriam de descender dos primeiros cruzados e desprezam a aristocracia eslava; e várias famílias estrangeiras convidadas ao país por soberanos sucessivos, um elemento ocidental ––––––––––         [Os Príncipes Dondukov-Korsakov originaram-se do Cã Kalmik Ho-Urlyuk do século XVI.

Seu bisneto, Cã Ayuk-Taydzhi (1646-1724) trouxe suas tribos Kalmik Torgutsk para Pedro, o Grande, e foi favorito deste.

O neto de Ayuk foi Cã Donduk-Ombo (m. 1741). Sua viúva, Dzhan, da Cabárdia, foi a São Petersburgo e foi batizada com o nome de Vera Don.

dukova.

Seu filho, Yona Dondukovich, recebeu uma propriedade na Província de Mogilev.

Sua filha, Vera, casou-se com o Cel.

Nikita Ivanovich Korsakov.

Este último tornou-se Príncipe Dondukov-Korsakov, por ordem do Imperador Alexandre I (15 de julho de 1802). Sua única filha, a Princesa Mary Nikitishna, casou-se com o Cel.

Michael Alexandrovich Korsakov, que, por ukaz de Alexandre I (10 de setembro de 1820), assumiu o título e nome de Príncipe Dondukov-Korsakov.

Ele foi Vice-Presidente da Academia de Ciências.

Um de seus filhos, o Príncipe Alexander Mihaylovich (1820-93) foi amigo íntimo de H. P. B. e de sua família. Ele foi primeiro ajudante de ordens do Príncipe Michael Semyenovich Vorontzov (1782-1856), vice-rei do Cáucaso.

Em 1869, tornou-se Governador-Geral das Províncias de Kiev, Podólia e Volínia; em 1878, Comissário Imperial Russo na Bulgária; em 1882-90, foi Diretor das Autoridades Civis no Cáucaso, e no comando das forças armadas militares do distrito militar caucasiano.

Sua patente mais alta foi a de General de Cavalaria.

Foi um administrador distinto e um homem de grande coragem e conhecimento técnico em seu campo de atuação.

Um bom número de cartas escritas a ele por H. P. B. da Índia pode ser encontrado no volume intitulado *H. P. B. Speaks*.

Vol.

II (Adyar Madras: Theos.

Publ.

House, 1851).—Compilador.] ––––––––––

A HISTÓRIA DE UM "LIVRO" enxertado no tronco russo.

Os nomes destes últimos imigrantes foram russificados em alguns casos para além do reconhecimento; como, por exemplo, os Hamiltons ingleses, que agora se tornaram os "Homutoff"!      Não temos os dados que nos permitam dar a força numérica de qualquer uma das classes acima; mas uma enumeração, feita no ano de 1842, mostrou um total de 551.970 nobres de título hereditário, e 257.346 de título pessoal.

Isso compreendia todo o império em diferentes graus de títulos nobiliárquicos, incluindo as famílias principescas e a camada inferior da nobreza.

Há uma nobreza sem título, os descendentes dos antigos Boiardos da Rússia, muitas vezes mais orgulhosos de seu registro familiar do que aqueles conhecidos como príncipes.

A família Demidoff, por exemplo, e os Narishkine, embora frequentemente agraciados com o título de príncipe e conde, sempre rejeitaram arrogantemente a honra, mantendo que o Czar poderia fazer um príncipe a qualquer dia, mas nunca um Demidoff ou um Narishkin.      Pedro, o Grande, tendo abolido os privilégios principescos dos Boiardos, e tornado os cargos do império acessíveis a todos, criou o *chin*, ou uma casta de funcionários municipais e oficiais do governo, dividida em catorze classes, as primeiras oito das quais conferem nobreza hereditária à pessoa que ocupa uma delas, e as seis últimas dão apenas uma nobreza pessoal ao ocupante, e não transmitem gentileza aos filhos.

O cargo não aumenta a nobreza ––––––––––        [Havia pelo menos três famílias nobres com o nome de Homutov.

Uma delas, segundo a tradição, descende de um Thomas Hamilton da Escócia que emigrou para a Rússia em 1542, com seu filho Peter.—Compilador.]        [Os Demidovs se originaram de David Antufyev, que era um mestre-ferreiro na fábrica de armamentos de Tula.

Seu filho, Nikita Demidovich Demidov (1656-1725), foi o fundador da grande riqueza desta família.

Os Narishkin descendem, segundo a tradição,

de um tártaro da Crimeia chamado Narishka, que chegou a Moscou em 1463. O imperador Alexey Mihaylovich Romanov escolheu para sua segunda esposa Natalya Kirillovna Narishkin (1651-94), filha de Kiril Poluektovich Narishkin; o casamento ocorreu em 1671, e dele nasceu Pedro, o Grande.

Esta família produziu uma série de renomados estadistas ao longo dos séculos.—Compilador.] –––––––––– de titulares já nobres, mas eleva os ignóbeis a uma posição social mais alta (chinovnik, funcionário do governo, foi por anos um termo de desprezo na boca dos nobres). Foi somente desde que Alexandre subiu ao trono que um antigo édito foi abolido, o qual privava do título nobre e reduzia à condição de camponeses qualquer família que, por três gerações sucessivas, não tivesse prestado serviço ao Governo.


Esses eram chamados Odnodvortzi, e entre eles algumas das famílias mais antigas se viram incluídas em 1845, quando o imperador Nicolau ordenou o exame dos títulos de nobreza.

As distinções sutis entre as catorze classes acima mencionadas são tão desconcertantes para um estrangeiro quanto a precedência relativa dos vários botões dos mandarins chineses, ou das caudas dos Paxás.

Além desses elementos conflitantes da nobreza alta e baixa, os descendentes diretos dos antigos Boyars—os pares eslavos nos dias áureos da Rússia, divididos em pequenas soberanias, que escolhiam para si o príncipe a quem queriam servir e o deixavam à vontade, que eram vassalos, não súditos, tinham sua própria comitiva militar, e sem cuja aprovação nenhum "ukase" grão-ducal podia ter qualquer validade—e os chinovniks enobrecidos, filhos de padres e pequenos comerciantes, ainda há a considerar 79.000.000 de outras pessoas.

Estes podem ser divididos nos milhões de servos libertados (22.000.000), de camponeses da coroa (16.000.000), e de camponeses urbanos (cerca de 10.000.000), que habitam cidades, preferindo vários ofícios e serviço doméstico à agricultura.

O restante compreende (1) os meshtchanis, ou pequenos burgueses, um degrau acima do camponês; (2) o enorme corpo de mercadores e comerciantes divididos em três guildas; (3) os cidadãos hereditários, que nada têm a ver com a nobreza; (4) o clero negro, ou os monges e freiras; e o clero secular, ou padres casados—uma casta à parte e hereditária; e (5) a classe militar.

Não incluiremos em nossa classificação os 3.000.000 de maometanos, os 2.000.000 de judeus, os 250.000 budistas, os izors pagãos, os savakots e os karels, que parecem perfeitamente satisfeitos com o domínio russo,

A HISTÓRIA DE UM "LIVRO"

inteiramente tolerante para com seus diversos cultos. Estes, com exceção dos judeus de educação superior e de alguns maometanos fanáticos, pouco se importam com a mão que os governa.

Mas lembraremos ao leitor o fato de que existem mais de cem diferentes nações e tribos, que falam mais de quarenta línguas distintas, e estão espalhadas por uma área de 8.331.884 milhas quadradas inglesas; que a população de toda a Rússia, europeia e asiática, não excede dez por milha quadrada; que as ferrovias são muito poucas e facilmente controladas, e outros meios de transporte escassos.

Até que ponto seria possível efetuar uma revolução completa em todo o Império Russo, bem pode ser objeto de conjectura.

Com tão pouco que una as muitas nacionalidades em um único movimento, pareceria a um estrangeiro um empreendimento tão desesperançado que desencorajaria até mesmo um Internacionalista ou um Niilista.

Acrescente-se a isso a inquestionável devoção dos servos libertados e dos camponeses ao Czar, em quem veem igualmente o benfeitor dos oprimidos e o vigário de Deus, o chefe de sua Igreja, e o caso parece ainda mais problemático.

Ao mesmo tempo, não devemos esquecer as lições da história, que mais de uma vez nos mostrou como a própria vastidão de um império e a falta de unidade comum entre seus súditos provaram, em alguma crise suprema, ser os elementos mais potentes de sua desintegração.

O coração da Rússia bate em Moscou, embora o cérebro conspire em São Petersburgo; e qualquer movimento, para ser bem-sucedido, deve abranger esses dois centros.

São Petersburgo é, na realidade, o aristocrático Parc aux Cerfs, um lugar de vergonhosa devassidão e excessos desenfreados, com tão pouco de nacional que seu próprio nome é alemão.

É o porto natural de entrada para todos os vícios continentais, bem como para as ideias frouxas sobre moralidade, religião e dever social, que estão se tornando tão amplamente prevalentes.

–––––––––––       Pelas últimas estatísticas, os maometanos têm 4.189 mesquitas e 7.940 muftis e mulás no Império Russo; os budistas, 389 locais de culto e 4.400 sacerdotes; os judeus, 445 sinagogas e 4.935 rabinos, etc.

 De acordo com o cálculo feito em 1856 por G. Schweitzer, Diretor do Observatório de Moscou.


a mesma influência corruptora que Paris exerce sobre a França, São Petersburgo exerce sobre a Rússia.

Uma influente revista russa, *Russkaya Ryetch*, apresentou-nos, ainda ontem, o seguinte quadro da sociedade de São Petersburgo: A sociedade russa dormita [diz ela], ou antes, sente-se pesada e sonolenta.

Ela acena languidamente com a cabeça, abrindo apenas de vez em quando os seus olhos sem vida, como alguém que, após um jantar pesado, forçado a permanecer numa posição não natural, não consegue resistir a uma sonolência letárgica e sente que deve ou desafivelar o uniforme e respirar profundamente, ou — sufocar.

Mas o jantar é oficial, e o seu corpo está comprimido num uniforme de Estado apertado demais para ele. O homem é vencido por uma sonolência irresistível; sente o sangue subir-lhe à cabeça, as pernas tremem e a sua mão mecanicamente tateia os botões do uniforme para obter um único suspiro de ar que interrompa o intolerável tormento.

Tal é a condição atual da nossa sociedade.

Mas enquanto ela cabeceia sob a sua ameaçada apoplexia, por um excesso de comida indigesta, esses chacais carnívoros, sempre prontos a comer e beber, e que conseguem digerir tudo o que apanham, não dormem.

A violação do sétimo mandamento, intelectual e fisicamente, tendo aviltado corpo, mente e alma, aninha-se no próprio coração do público.

Adúlteros do corpo, adúlteros do pensamento, adúlteros do conhecimento e da ciência, adúlteros do trabalho — reinam no nosso meio, rastejam para fora de todos os lados como representantes da sociedade e do público, vangloriando-se da sua descarada ousadia, bem-sucedidos onde quer que vão, tendo lançado fora toda a vergonha, deixado de lado até o mínimo disfarce da nudez dos seus atos, mesmo diante dos olhos daqueles sobre quem especulam, de quem espremem tudo o que pode ser espremido, apenas de um tolo como — o homem.

Ladrões do governo e do tesouro; desfalcadores de propriedades públicas e privadas; vigaristas e trapaceiros subsidiados por inúmeras empresas fantasma, por sociedades anônimas e empreendimentos fraudulentos; prestidigitadores e violadores de mulheres e crianças, a quem corrompem e arruínam; contratantes, agiotas, juízes subornados e advogados venais, donos de casas de câmbio ilegais e velhacos de todas as nacionalidades, de todas as religiões, de todas as classes sociais — esta é a nossa força social moderna.

Como bestas de rapina, caçando em matilhas, essa força, exultando sobre sua presa, saciando-se, triturando ruidosamente com suas mandíbulas inquietas e incansáveis, impondo-se a todos, ousa oferecer-se como patrona de tudo — ciência, literatura, artes, e até o próprio pensamento.

Aí está, o reino deste mundo, carne da carne, sangue do sangue, feito à imagem do animal do qual evoluiu o primeiro germe do homem.

Tais são as éticas sociais da nossa Rússia contemporânea, segundo o testemunho russo.

Se assim é, então deve ter alcançado aquele ponto culminante a partir do qual ou cairá no

A HISTÓRIA DE UM "LIVRO" atoleiro da dissolução, como a velha Roma, ou gravitará para a regeneração através de todos os horrores e caos de um "Reino do Terror". A imprensa está repleta de queixas cautelosas de "prostração de forças" entre seus representantes, os sinais crônicos de uma dissolução social que se aproxima rapidamente, e a profunda apatia na qual todo o povo russo parece ter caído.

Os únicos seres cheios de vida e atividade, em meio a essa letargia da saciedade, parecem ser os onipresentes e sempre invisíveis Niilistas.

Claramente deve haver uma mudança.

De toda essa podridão social, o fungo negro do Niilismo brotou.

Seu viveiro vem sendo preparado há anos, pela gradual erosão do tom moral e do respeito próprio e pela devassidão da classe alta, que sempre dá o impulso àqueles abaixo dela, para o bem ou para o mal.

Tudo o que faltava era a ocasião e o homem.

Sob o sistema de passaportes de Nicolau, as chances de ser contaminado pela vida parisiense estavam confinadas a um punhado de nobres ricos, a quem o capricho do Czar permitia viajar.

Mesmo eles, os privilegiados do favor e da fortuna, tinham que solicitar permissão com seis meses de antecedência, e pagar mil rublos por seu passaporte, com uma multa pesada por cada dia excedente ao tempo concedido, e a perspectiva de confisco de toda a sua propriedade caso a estadia no exterior ultrapassasse três anos.

Mas com Alexandre tudo mudou; a emancipação dos Servos foi seguida por inúmeras reformas — a desmordaçamento da imprensa, o julgamento por júri, a equalização dos direitos de cidadania, passaportes livres, etc.

Embora boas em si mesmas, essas reformas vieram com tamanha pressa sobre um povo desacostumado ao menor desses privilégios, a ponto de lançá-lo em febre alta.

O paciente, escapando de sua camisa de força, corria desvairadamente pelas ruas.

Então veio a Revolução Polonesa de 1863, na qual participaram vários estudantes russos.

A reação seguiu-se e as medidas repressivas foram readotadas uma a uma; mas era tarde demais.

O animal enjaulado provara a liberdade, ainda que brevíssima, e de então em diante não poderia ser dócil como antes.

Onde houvera apenas um viajante russo em Paris, Viena e Berlim sob o antigo reinado, agora havia milhares e dezenas de milhares; tantas outras agências estavam em ação para importar o vício da moda e o ceticismo científico.


Os nomes de John Stuart Mill, Darwin e Büchner estavam nos lábios de todo rapaz imberbe e de toda moça descuidada nas universidades e colégios.

Os primeiros pregavam o Niilismo, as últimas, os Direitos da Mulher e o Amor Livre.

Uns deixavam crescer o cabelo como mujiques e vestiam a camisa nacional vermelha e o caftã dos camponeses; outras cortavam o cabelo rente e usavam óculos azuis.

Os sindicatos, infectados pelas noções da Internacional, brotavam como cogumelos; e demagogos discursavam em clubes sociais sobre o conflito entre o trabalho e o capital.

O caldeirão começou a ferver.

Por fim, o homem veio.

A história do Niilismo pode ser resumida em duas palavras.

Pelo seu nome, são devedores do grande romancista Turgenyev, que criou Bazaroff e cunhou o tipo com o nome de Niilista.

Pouco imaginava o famoso autor de Pais e Filhos, naquela época, a que degradação nacional seu herói conduziria o povo russo vinte e cinco anos mais tarde.

Apenas "Bazaroff" — em quem o romancista pintou com fidelidade satírica as características de certos negacionistas "boêmios", então apenas esboçados no horizonte da vida estudantil — tinha pouco em comum, exceto o nome e a tendência materialista, com os revolucionários mascarados e terroristas de hoje.

Superficial, bilioso e nervoso, este studiosus medicinae é simplesmente um espírito inquieto de negação abrangente; daquele ceticismo triste, porém científico, que reina agora supremo nas fileiras do mais alto intelecto; um espírito de materialismo, sinceramente acreditado e tão honestamente pregado; o resultado de longas reflexões sobre os restos pútridos do homem e da rã na sala de dissecação, onde o homem morto não sugeria à sua mente mais do que a rã morta.

Fora da vida animal, tudo para ele é nihil; "um cardo", crescendo de um torrão de lama, é tudo o que o homem pode esperar após a morte.

E assim esse tipo — Bazaroff — foi alçado como seu mais alto ideal pelos estudantes universitários.

Os “Filhos” começaram a destruir o que os “Pais” haviam construído . . . E agora Turgenyev é forçado a provar dos amargos frutos da árvore que plantou.

Como Frankenstein, que não podia controlar o monstro mecânico que sua engenhosidade havia

A HISTÓRIA DE UM “LIVRO”

construído a partir das putrefações do cemitério, ele agora encontra seu “tipo” — que desde o início lhe era odioso e terrível — transformado no espectro vociferante do delírio niilista, o socialista de mãos ensanguentadas.

A imprensa, por iniciativa do Moskovskiya Vedomosty — um jornal centenário —, assume a questão e acusa abertamente o mais brilhante talento literário da Rússia — um cujas simpatias estão, e sempre estiveram, ao lado dos “Pais” — de ter sido o primeiro a plantar a erva venenosa.

Devido ao peculiar estado de transição da sociedade russa entre 1850 e 1860, o nome foi saudado e adotado, e os niilistas começaram a brotar por toda parte.

Eles capturaram a literatura nacional, e suas novas doutrinas foram rapidamente disseminadas por todo o império.

E agora o niilismo cresceu até se tornar um poder — um império dentro do império.

Não é mais com o niilismo que a Rússia luta, mas com as terríveis consequências das ideias de 1850. Pais e Filhos deve, de agora em diante, ocupar um lugar proeminente, não apenas na literatura, como obra bastante acima do nível comum de autoria, mas também como o criador de uma nova página na história política russa, cujo fim nenhum homem pode prever.

Escritos Reunidos VOLUME II 362 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

MISSIONÁRIOS MILITANTES [The Pioneer, Allahabad, 22 de março de 1880]

Acabamos de ler as duas lúgubres colunas no The Pioneer de 15 de março, “Os Teosofistas em Conselho”, do Sr. T. G. Scott.

O Conselho da Sociedade, não tendo mais nada a dizer ao polemista reverendo, que, em réplica a um breve cartão, presenteia o mundo com duas colunas do que Coleridge chamaria de “um malabarismo de sofismas”, eu mesmo pediria que me favorecesse com um breve espaço.

Alguns pontos das mais flagrantes concepções errôneas (?) do Sr. Scott sobre nossa Sociedade podem ser notados.

Dizem que declaramos, em Nova York, que a Sociedade Teosófica era hostil à "Igreja Cristã"; enquanto no Salão Mayo, em Allahabad, nosso Presidente afirmou que sua Sociedade não foi organizada para combater o "cristianismo". Isso é considerado uma contradição e uma "mudança de base". Ora, se houvesse "cristianismo" suficiente na "Igreja Cristã" para ser mencionado, o ponto de vista do cavalheiro poderia ser considerado procedente.

Mas, em minha humilde opinião, não é de modo algum o caso.

Portanto—embora não seja de forma alguma hostil ao "cristianismo", isto é, à ética que se alega ter sido pregada por Jesus de Nazaré, eu, em comum com muitos teosofistas, sou muito hostil à assim chamada "Igreja de Cristo". Coletivamente, esta Igreja inclui três grandes religiões rivais e algumas centenas de seitas menores, em sua maioria amargamente recriminadoras e, mutuamente, muito mais hostis entre si do que nós o somos a todas elas.

Acusar, portanto, o teosofista—que pode desgostar dos metodistas, presbiterianos, jesuítas, batistas, ou qualquer outra suposta seita "cristã", de ódio amargo ao "cristianismo" abstrato—é como acusar alguém de odiar

MISSIONÁRIOS MILITANTES

a luz porque se opõe ao uso de uma ou de todas as muitas invenções modernas de lampiões de querosene, que, sob o pretexto de preservar a visão, a prejudicam! O cristianismo de Jesus, arrastado por suas inúmeras seitas pela arena do nosso século, parece-se com aquele carro da fábula eslava (uma versão de uma de Esopo) ao qual foram atreladas toda sorte de coisas rastejantes, nadantes e voadoras.

Cada uma delas, seguindo seu próprio instinto, tentava puxar o carro à sua maneira.

Resultado—entre pássaros, animais, répteis e peixes, o infeliz veículo foi despedaçado.

Os reverendos missionários são difíceis de agradar neste país.

Quando não são notados, queixam-se de que os teosofistas ignoram os bravos "seiscentos"; e quando os notamos—o que, na verdade, só acontece sob compulsão—começam a nos insultar da maneira mais anticristã e, muitas vezes, lamento dizer, pouco cavalheiresca.

Assim, por exemplo, tivemos de recorrer à forte mão da lei em nosso auxílio no caso do *Dnyanodaya*—um pequeno e lamentável, mas bastante combativo, semanário missionário de Bombaim, que insultou nossa Sociedade e teve de se desculpar por escrito por isso. Agora chega o *Bengal Magazine* de janeiro.

Seu Editor—aliás, um reverendo cristão, mas, nem por isso, um Babu muito grosseiro—é aconselhado a ficar atento e consultar a lei, antes de acusar novamente o Coronel Olcott ou qualquer outra pessoa de "truques de prestidigitação"; pois o "Comandante efusivo" pode mostrar-se tão pouco efusivo e tão ativo em seu caso quanto foi no do abusivo e mesquinho Dnyanodaya.

E agora o Sr. T. G. Scott chama um artigo sobre "Missões na Índia" (The Theosophist, janeiro) de uma tentativa ousada, mas extremamente ignorante, de fazer parecer que as missões são um fracasso na Índia. Por mais ignorantes que nós, recém-chegados, possamos ser sobre as questões missionárias indianas, devo lembrar ao Sr. Scott que a pessoa a quem ele estigmatiza com ignorância é uma senhora que passou muitos anos na Índia e teve amplas oportunidades de observação.

A maioria dos funcionários militares ou civis com experiência na Índia que conheci tem a mesma opinião sobre o assunto que ela.

Não consigo imaginar por que Darwin e Tyndall foram selecionados pelo Sr. Scott, entre milhares de homens científicos e educados que agora estão despedaçando o cristianismo, como "personagens barulhentos"; nem por que ele deveria citar, em uma questão criada pela pesquisa bíblica moderna, Newton, Kepler, Herschel, ou qualquer outra pessoa que viveu antes dos avanços recentes da ciência nessa direção, e em dias em que negar não apenas o cristianismo, mas algum dogma menor da religião do Estado, equivalia a uma autocomdenação a um auto-da-fé. Quanto ao cristianismo de Max Müller, do Dr. Carpenter (um príncipe entre os materialistas) e do falecido Louis Agassiz, quanto menos se disser, melhor.


Não teria sua longa sequência de nomes pomposos sido proveitosamente ampliada com a adição dos do falecido Visconde Amberley e de Lord Queensborough, da "igreja" de Moncure Conway, na qual se prega a grande Religião da Humanidade, livre de toda "religião" e igreja? "A ciência é nosso guia, e a verdade é o espírito que adoramos", diz o nobre Lord Queensborough em sua carta recentemente publicada no The Statesman! O Sr. Scott assegura a seus leitores que "nunca desde os Apóstolos (o cristianismo) foi tão vigoroso como agora", "a tendência é tudo menos 'infidelidade' e 'ateísmo'." E Lord Queensborough, em sua carta a "E. C. H.", desafia este último, e com ele todo o mundo dos cristãos, com estas notáveis palavras:      Chamem-nos de ateus e infiéis, se quiserem; . . . e eu sustento, e sustentarei, que chegou o momento de nos proclamarmos e reivindicarmos ser respeitados, como o são outros corpos religiosos; mas nunca o seremos, a menos que nos apresentemos e declaremos abertamente qual é a nossa religião . . . Estou apenas agindo como porta-voz de milhares, talvez milhões, com os quais compartilho a fé . . . Igrejas de nossa religião já existem.

Citarei uma em Londres, sempre tão cheia quanto pode comportar aos domingos — South Place Chapel, Finsbury, onde o Sr. Moncure Conway profere palestras.

Moncure Conway, lembrarei ao Sr. Scott, em vez da Bíblia e do cristianismo, prega todos os domingos a partir da Antologia Sagrada, extratos dos Vedas, dos Sutras Budistas, do Alcorão, e assim por diante. Muitos de seus paroquianos são membros da Sociedade Teosófica.

E agora é minha vez de perguntar: "Como isso se coaduna com as declarações do" Sr. Scott, o missionário? Igualmente inoportuna foi a citação do Sr. Scott

MISSIONÁRIOS MILITANTES

do Novo Testamento da passagem: "Jesus disse: Tenho outras ovelhas que não são deste aprisco." Pois na própria boca de Jesus também são postas as palavras: "Quem crer e for batizado será salvo; mas quem não crer será condenado" (Marcos, xvi, 16).     A isso o Sr. Scott talvez possa repetir o que diz em sua carta de duas colunas:     Toda a questão da natureza e extensão da punição futura é uma questão de interpretação.

Exatamente.

Assim, nós, Teosofistas e outros pagãos e “infiéis”, que vivemos num século de livre pensamento e num país de liberdade religiosa, valemo-nos dela. E agora, tendo sido todas as suas objeções respondidas, o reverendo senhor está à vontade para ventilar suas ideias e derramar sua ira sobre os Teosofistas onde quer que lhe apraza.

Contudo, a menos que ele possa obter satisfação seguindo o bom exemplo de outros missionários, e entregar-se a monólogos de insultos, pouco pode contar conosco para respondê-lo.

São precisos dois para um diálogo; e, seja como Sociedade ou como indivíduos, recusamos qualquer controvérsia adicional sobre o assunto com alguém que oferece tão poucos fatos e tantas palavras.


————                            Obras Completas, Volume II, 366                               BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS

O IRMÃO SILENCIOSO                           PELO CONDE E……………….A………………., F.T.S.                              [The Theosophist, Vol.

I, Nºs.

& 8, abril e maio de 1880,                                              pp. 166-68 e 200-201]

[A autoria desta notável história é incerta, mas ela guarda grande semelhança com outras histórias escritas por H. P. B. em colaboração com o Adepto conhecido como Hillarion Smerdis, como, por exemplo,

“O Violino Animado”, ou “Um Mistério Não Resolvido.”            As iniciais E. A. poderiam muito facilmente corresponder a Endreinek Agardi, um discípulo do Mestre M., e um       F.T.S., com base na própria explicação de H. P. B.

Ver a este respeito as Notas do Compilador ao       final da história, “Um Mistério Não Resolvido,” no Volume I da presente Série.––Compilador.]

A estranha história que estou prestes a contar foi-me dada por um de seus principais heróis.

Sua autenticidade não pode ser posta em dúvida, por mais cético que alguém se sinta quanto aos detalhes da narrativa — e isso por três boas razões: (a) as circunstâncias são bem conhecidas em Palermo, e os incidentes ainda são lembrados por alguns dos mais antigos habitantes; (b) o choque produzido pela terrível ocorrência sobre o narrador foi tão violento que fez seus cabelos — os cabelos de um jovem de 26 anos — ficarem brancos como a neve em uma única noite, e o tornou um lunático furioso pelos seis meses seguintes; (c) há um registro oficial da confissão em leito de morte do criminoso, e ele pode ser encontrado nas crônicas familiares do Príncipe di R……………..V……………..Para mim, ao menos, nenhuma dúvida permanece quanto à veracidade da história.

Glaüerbach era um apaixonado amante das ciências ocultas.

Por um tempo, seu único objetivo foi tornar-se discípulo do famoso Cagliostro, então residente em Paris, onde atraía a atenção universal; mas o misterioso Conde, desde o início, recusou-se a ter qualquer coisa a ver com ele.

Por que ele

O IRMÃO SILENCIOSO

se recusou a aceitar como discípulo um jovem de boa família e muito inteligente, foi um segredo que Glaüerbach — o narrador do conto — jamais pôde penetrar.

Basta dizer que tudo o que ele conseguiu obter do "Grão-Copta" foi que este lhe ensinasse, em certo grau, como aprender os pensamentos secretos das pessoas com quem convivia, fazendo-as pronunciar tais pensamentos em voz audível, sem saberem que seus lábios emitiam qualquer som.

E mesmo essa fase magnética relativamente fácil da ciência oculta ele não conseguiu dominar na prática.

Naqueles dias, Cagliostro e seus misteriosos poderes estavam em todas as bocas.

Paris estava em estado de alta febre por causa dele.

Na Corte, na sociedade, no Parlamento, na Academia, falava-se apenas de Cagliostro.

As histórias mais extraordinárias eram contadas sobre ele, e quanto mais extraordinárias eram, mais prontamente as pessoas acreditavam.

Diziam que Cagliostro havia mostrado imagens de eventos futuros em seus espelhos mágicos a alguns dos mais ilustres estadistas da França, e que esses eventos todos haviam se concretizado.

O rei e a família real estiveram entre aqueles a quem foi permitido perscrutar o desconhecido.

O "mago" havia evocado as sombras de Cleópatra e Júlio César, de Maomé e Nero.

Gengis Khan e Carlos Quinto haviam mantido uma conversação com o ministro da polícia; e um arcebispo cristão, piedoso na aparência, mas secretamente cético, tendo manifestado o desejo de ver suas dúvidas dissipadas, um dos deuses foi invocado — mas não veio, pois nunca existira em carne.

Marmontel, tendo expressado o desejo de encontrar Belisário, ao ver o grande guerreiro emergir do chão, caiu desmaiado. O jovem, ousado e apaixonado Glaüerbach, sentindo que Cagliostro jamais compartilharia com ele mais do que algumas migalhas de seu grande saber, voltou-se para outra direção e, por fim, encontrou um abade secularizado que, mediante certa remuneração, assumiu —–––––––––– [Referência aqui a Jean François Marmontel (1723-99), escritor francês, historiógrafo da França e secretário da Academia.]

Ele publicou em 1767 um romance, Bélisaire, que incorreu na censura da Sorbonne e do arcebispo de Pads por um capítulo sobre tolerância religiosa.—.Compilador.] –––––––––– para ensinar-lhe tudo o que sabia.


Em poucos meses (?) ele aprendeu os estranhos segredos da magia negra e branca, isto é, a arte de enganar habilmente os tolos.

Ele também visitou Mesmer e seus clarividentes, cujo número se tornara muito grande naquele período.

A malfadada sociedade francesa de 1785 sentia seu destino se aproximando; sofria de tédio e avidamente se agarrava a qualquer coisa que lhe trouxesse uma mudança em sua saciedade mortal e monotonia letárgica.

Tornara-se tão cética que, por fim, de não acreditar em nada, acabou acreditando em tudo.

Glaüerbach, sob a direção experiente de seu abade, começou a praticar sobre a credulidade humana.

Mas não havia passado mais de oito meses em Paris, quando a polícia paternamente o aconselhou a ir para o exterior—por sua saúde.

Não havia apelação contra tal conselho.

Por mais conveniente que a capital da França fosse para velhos mestres da charlatanice, era menos para principiantes.

Ele deixou Paris e foi, via Marselha, para Palermo.

Naquela cidade, o inteligente pupilo do abade conheceu e contraiu amizade com o Marquês Hector, filho mais novo do Príncipe R……………V……………, uma das famílias mais ricas e nobres da Sicília.

Três anos antes, uma grande calamidade havia atingido aquela casa.

O irmão mais velho de Hector, o Duque Alfonso, havia desaparecido sem deixar pista; e o velho príncipe, meio morto de desespero, deixara o mundo para o retiro de sua magnífica vila nos arredores de Palermo, onde levava a vida de um recluso.

O jovem marquês morria de tédio.

Não sabendo o que fazer de melhor consigo mesmo, sob as direções de Glaüerbach, começou a estudar magia, ou pelo menos, aquilo que passava por esse nome com o esperto alemão.

O professor e o pupilo tornaram-se inseparáveis.

Como Hector era o segundo filho do Príncipe, ele não tinha, durante a vida de seu irmão mais velho, outra escolha senão juntar-se ao exército ou à igreja.

Toda a riqueza da família passava para as mãos do Duque Alfonso R…………… V……………, que estava, além disso, noivo de Bianca Alfieri, uma rica órfã, deixada, aos dez anos, herdeira de uma fortuna imensa.

Esse casamento unia a riqueza de ambas as casas.

MUROS EM ZIGUEZAGUE EM SACSAYHUAMAN, PERTO DE CUZCO, PERU (De Heinrich Ubbelohde-Doering, The Art of Ancient Peru, 1952. Cortesia de Ernst Wasmuth, Editor, Tübingen, Alemanha.)

MONÓLITOS NA COLINA DE OLLANTAYTAMBO, PERU (De Heinrich Ubbelohde-Doering, The Art of Ancient Peru, 1952. Cortesia de Ernst Wasmuth, Editor, Tübingen, Alemanha.)

O IRMÃO SILENCIOSO

de R……………V……………e Alfieri, e tudo já havia sido decidido quando Alfonso e Bianca eram meras crianças, sem sequer pensar se algum dia viriam a gostar um do outro.

O destino, porém, decidiu que assim fosse, e os jovens formaram uma afeição mútua e apaixonada.

Como Alfonso era jovem demais para se casar, foi enviado a viajar, e permaneceu ausente por mais de quatro anos.

Ao seu retorno, os preparativos estavam sendo feitos para a celebração das núpcias, que o velho Príncipe decidira que deveria constituir uma das futuras epopeias da Sicília.

Foram planejadas na mais magnífica escala.

Os mais ricos e nobres da terra haviam se reunido dois meses antes e estavam sendo regiamente entretidos na mansão da família, que ocupava um quarteirão inteiro da cidade antiga, pois todos eram mais ou menos aparentados com as famílias R……………V……………ou Alfieri, em segundo, quarto, vigésimo ou sexagésimo grau.

Uma hoste de poetas famintos e improvisatori havia chegado, sem convite, para cantar, segundo o costume local daqueles dias, a beleza e as virtudes do recém-casado casal.

Livorno enviou um carregamento de sonetos, e Roma a bênção do Papa.

Multidões de curiosos, ansiosos por testemunhar a procissão, haviam vindo de longe a Palermo; e regimentos inteiros da gentileza de dedos leves preparavam-se para exercer sua profissão à primeira oportunidade.

A cerimônia de casamento havia sido marcada para uma quarta-feira.

Na terça-feira, o noivo desapareceu sem deixar o menor vestígio.

A polícia de toda a terra foi posta em movimento.

Inutilmente, ai de nós! Alfonso havia, por vários dias, ido de cidade a Monte Cavalli—uma adorável vila sua—para supervisionar pessoalmente os preparativos para a recepção de sua bela noiva, com quem passaria sua lua de mel naquela encantadora aldeia.

Na terça-feira à noite, dirigira-se para lá sozinho e a cavalo, como de costume, para voltar para casa cedo na manhã seguinte.

Por volta das dez da noite, dois contadini o encontraram e o saudaram.

Essa foi a última vez que alguém viu o jovem Duque.

Mais tarde, verificou-se que naquela noite um navio pirata havia cruzado as águas de Palermo; que os corsários haviam desembarcado e levado consigo várias mulheres sicilianas.


No final do século passado, as damas sicilianas eram consideradas mercadorias de grande valor: havia grande demanda por esse artigo nos mercados de Esmirna, Constantinopla e na Costa da Barbária; os ricos paxás pagavam por elas somas enormes.

Além das belas mulheres sicilianas, os piratas costumavam contrabandear pessoas ricas para obter resgate.

Os pobres homens, quando capturados, partilhavam o destino do gado de trabalho e se alimentavam de chicotadas.

Todos em Palermo acreditavam firmemente que o jovem Alfonso havia sido levado pelos piratas; e não era nada improvável.

O Grande Almirante da marinha siciliana despachou imediatamente atrás dos piratas quatro navios velozes, renomados acima de todos os outros por sua rapidez.

O velho Príncipe prometeu montanhas de ouro a quem lhe devolvesse seu filho e herdeiro.

Estando a pequena esquadra pronta, ela desfraldou as velas e desapareceu no horizonte.

Em um dos navios estava Hector R.………. V.……...     Ao anoitecer, os vigias no convés ainda não haviam visto nada.

Então a brisa frescou, e por volta da meia-noite soprava um furacão.

Um dos navios retornou ao porto imediatamente; os outros dois foram arrastados pela ventania e nunca mais se ouviu falar deles; e aquele em que estava o jovem Hector retornou dois dias depois, desmantelado e em ruínas, a Trapani.

Na noite anterior, os vigias, em uma das torres de sinalização ao longo da costa, viram ao longe um brigue que, sem mastro, velas ou bandeira, era violentamente arrastado sobre a crista do mar enfurecido.

Concluíram que devia ser o brigue dos piratas.

Ele afundou à vista de todos, e espalhou-se a notícia de que toda alma a bordo, até o último homem, havia perecido.

Apesar de tudo isso, emissários foram enviados pelo velho Príncipe em todas as direções — para Argel, Túnis, Marrocos, Trípoli e Constantinopla.

Mas nada encontraram; e quando Glaüerbach chegou a Palermo, três anos já haviam se passado desde o acontecimento.

O Príncipe, embora tivesse perdido um filho, não apreciava a ideia de perder também a riqueza dos Alfieris.

Decidiu casar Bianca com seu segundo filho, Hector.

Mas

O IRMÃO SILENCIOSO

a bela Bianca chorava e não se consolava.

Ela recusou terminantemente e declarou que permaneceria fiel ao seu Alfonso.

Hector comportou-se como um verdadeiro cavaleiro.

"Por que tornar a pobre Bianca ainda mais infeliz, atormentando-a com súplicas? Talvez meu irmão ainda esteja vivo"—disse ele.

"Como poderia eu, então, diante de tamanha incerteza, privar Alfonso, caso ele retorne, de seu melhor tesouro, daquele que lhe é mais caro que a própria vida!" Comovida com a demonstração de tão nobres sentimentos, Bianca começou a relaxar sua indiferença para com o irmão de Alfonso.

O velho não perdeu todas as esperanças.

Além disso, Bianca era mulher; e com as mulheres na Sicília, como em qualquer outro lugar, os ausentes estão sempre errados.

Ela finalmente prometeu que, se algum dia tivesse uma confirmação positiva da morte de Alfonso, casar-se-ia com seu irmão, ou—com ninguém.

Tal era o estado das coisas quando Glaüerbach—aquele que se vangloriava do poder de evocar as sombras dos mortos—apareceu na vila campestre principesca, agora lúgubre e deserta, dos R.………. V.……... Não se passara uma quinzena desde sua chegada, e ele já havia cativado o afeto e a admiração de todos.

O misterioso e o oculto, e especialmente o trato com um mundo desconhecido, a "terra silenciosa", exercem um fascínio sobre todos em geral, e sobre os aflitos em particular.

O velho Príncipe criou coragem um dia e pediu ao astuto alemão que resolvesse suas cruéis dúvidas.

Estaria Alfonso morto ou vivo? Essa era a questão.

Levando alguns minutos para refletir, Glaüerbach respondeu da seguinte maneira:—"Príncipe, o que me pedes que faça por ti é algo muito importante... Sim, é bem verdade.

Se vosso infeliz filho já não está mais entre os vivos, talvez eu possa fazer surgir sua sombra; mas não seria o choque demasiado violento para vós? Vosso filho e vossa pupila—a encantadora Condessa Bianca—consentiriam nisso?" "Qualquer coisa, antes que a cruel incerteza", respondeu o velho Príncipe.

E assim a evocação foi decidida, para ocorrer uma semana a partir daquele dia.

Quando Bianca ouviu falar disso, desmaiou.

Trazida de volta aos sentidos por uma abundância de restauradores, a curiosidade venceu seus escrúpulos.

Ela era uma filha de Eva, como todas as mulheres o são.

Hector começou por se opor com todas as suas forças ao que considerava um sacrilégio.


Ele não desejava perturbar o descanso do querido falecido; a princípio, disse que, se seu amado irmão estivesse realmente morto, preferia não saber. Mas, por fim, seu crescente amor por Bianca e o desejo de satisfazer o pai prevaleceram, e ele também consentiu.

A semana exigida por Glaüerbach para preparação e purificação pareceu um século à impaciência de todos os três.

Se tivesse durado mais um dia, todos teriam enlouquecido.

Enquanto isso, o necromante não havia perdido tempo.

Suspeitando que a demanda nessa direção chegaria um dia, ele havia, desde o início, colhido silenciosamente os mínimos detalhes sobre o falecido Alfonso e estudado cuidadosamente seu retrato em tamanho natural, que pendia no quarto do velho Príncipe.

Isso foi suficiente para seu propósito.

Para aumentar a solenidade, ele havia ordenado à família um jejum estrito e orações, dia e noite, durante toda a semana.

Por fim, a hora tão ansiada chegou, e o Príncipe, acompanhado por seu filho e Bianca, entrou no aposento do necromante.

Glaüerbach estava pálido e solene, mas composto.

Bianca tremia da cabeça aos pés e mantinha seu frasco de sais aromáticos em uso constante.

O Príncipe e Hector pareciam dois criminosos sendo levados à execução.

A grande sala era iluminada por apenas uma única lâmpada, e mesmo essa luz tênue foi subitamente extinta.

Em meio à densa escuridão, a voz lúgubre do conjurador foi ouvida a pronunciar uma breve fórmula cabalística em latim e, finalmente, a ordenar que a sombra de Alfonso aparecesse—se é que ela estava, de fato, na terra das sombras.

De repente, a escuridão do recanto mais distante da sala foi iluminada por uma débil luz azulada, que, por graus lentos, trouxe diante da vista da audiência um grande espelho mágico, que parecia estar coberto por uma névoa espessa.

Por sua vez, essa névoa foi gradualmente dissipada e, finalmente, a forma prostrada de um homem apareceu aos olhos dos presentes.

Era Alfonso! Seu corpo trajava a mesma roupa que usava na noite de seu desaparecimento; pesadas correntes prendiam suas mãos, e ele jazia morto na praia.

A água gotejava de seus longos cabelos e de suas roupas ensanguentadas e rasgadas; então, uma enorme onda avançou e, engolfando-o, tudo desapareceu subitamente.

Um silêncio mortal reinara durante todo o desenrolar dessa visão aterradora.

Os presentes, tremendo violentamente, tentavam prender a respiração; então, tudo mergulhou novamente na escuridão, e Bianca, emitindo um débil gemido, caiu desmaiada nos braços de seu guardião.

O choque havia sido demais.

A jovem teve uma febre cerebral que a manteve entre a vida e a morte por semanas.

O Príncipe sentiu-se pouco melhor; e Hector não deixou seu quarto por quinze dias.

Não havia mais dúvidas—Alfonso estava morto, ele se afogara.

As paredes do palácio foram cobertas com pano preto, todo salpicado de lágrimas de prata.

Durante três dias, os sinos de muitas igrejas de Palermo dobraram pela infeliz vítima dos piratas e do mar.

O interior da grande catedral também foi revestido, do piso à cúpula, com veludo preto.

Dois mil e quinhentos círios gigantescos tremeluziam ao redor do catafalco; e o Cardeal Ottoboni, assistido por cinco bispos, celebrava diariamente o ofício pelos mortos durante seis longas semanas.

Quatro mil ducados foram distribuídos em caridade aos pobres no portal da catedral, e Glaüerbach, vestido com um manto de zibelina como um dos familiares, representou os membros ausentes da família durante as exéquias fúnebres.

Seus olhos estavam vermelhos, e quando os cobria com seu lenço perfumado, os que estavam próximos ouviam seus soluços convulsivos.

Nunca uma comédia sacrílega fora tão bem representada.

Pouco depois, um magnífico monumento de mármore puro de Carrara, esculpido com duas figuras alegóricas, foi erguido em memória de Afonso na igreja de Santa Rosália.

No sarcófago, inscrições grandiloquentes em grego e latim foram gravadas por ordem do velho Príncipe.

Três meses depois, espalhou-se a notícia de que Bianca se casara com Heitor.

Glaüerbach, que entretanto partira para viajar por toda a Itália, retornou a Monte Cavalli na véspera do casamento.

Ele exibira seus maravilhosos poderes necromânticos em outros lugares e tivera a "santa" Inquisição em seus calcanhares.

Ele só se sentia plenamente seguro no seio da família que o adorava e o considerava um semideus.

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

Na manhã seguinte, os numerosos convidados dirigiram-se à capela, que resplandecia com ouro e prata e estava decorada como para um casamento real.

Como parecia feliz o noivo! Como era adorável a noiva! O velho Príncipe chorou de alegria, e Glaüerbach teve a honra de ser o padrinho de Heitor.

No jardim, foram dispostas enormes mesas de banquete, nas quais eram recebidos os vassalos de ambas as famílias.

Os festins de Gargântua eram menos ricos do que tal festival.

Cinquenta fontes jorravam vinho em vez de água; mas ao pôr do sol, ninguém mais conseguia beber, pois, infelizmente — para algumas pessoas — a sede humana não é infinita.

Faisões e perdizes assados eram atirados às dúzias aos cães vizinhos, que também os deixavam intocados, pois até eles estavam empanturrados até a garganta.

De repente, entre a multidão alegre e vistosa, apareceu um novo convidado, que atraiu a atenção geral.

Era um homem, magro como um esqueleto, muito alto, e vestido com o hábito dos monges penitentes ou "Irmãos Silenciosos", como são popularmente chamados.

Esse hábito consiste em uma longa e fluida veste de lã cinzenta, cingida por uma corda em cujas extremidades pendem ossos humanos, e um capuz pontiagudo que cobre inteiramente o rosto, exceto por dois orifícios para os olhos.

Entre muitas ordens de monges penitentes na Itália — os penitentes negros, cinzentos, vermelhos e brancos — nenhum inspira um terror tão instintivo quanto estes.

Além disso, ninguém tem o direito de se dirigir a um irmão penitente enquanto seu capuz estiver puxado sobre o rosto; o penitente não apenas tem o pleno direito, mas a obrigação de permanecer desconhecido para todos.

Assim, esse misterioso irmão, que tão inesperadamente aparecera no banquete nupcial, não foi abordado por ninguém, embora parecesse seguir o recém-casado casal, como se fosse sua sombra.

Tanto Hector quanto Bianca estremeciam toda vez que se voltavam para olhá-lo.

O sol se punha, e o velho Príncipe, acompanhado de seus filhos, fazia pela última vez a ronda das mesas do banquete nos jardins.

Detendo-se em uma delas, tomou uma taça de vinho e exclamou: "Meus amigos, bebamos à saúde de Hector e de sua esposa Bianca!"

O IRMÃO SILENCIOSO

Mas, naquele exato momento, alguém lhe segurou o braço e o deteve. Era o "Irmão Silencioso" de hábito cinzento. Emergindo calmamente da multidão, aproximara-se da mesa e também tomara uma taça.

"E não há ninguém, velho, além de Hector e Bianca, cuja saúde possas propor?" — perguntou em tons profundos e guturais — "Onde está teu filho Afonso?" "Não sabes que ele está morto?" — respondeu tristemente o Príncipe.

"Sim! . . . morto — morto!" — ecoou o penitente.

"Mas se ele apenas ouvisse novamente a voz que ouviu no momento de sua morte cruel, creio que poderia responder . . . sim . . . de sua própria sepultura . . . Velho, convoca aqui teu filho Hector! . . . "Bom Deus! O que queres . . . o que podes querer dizer!" — mais fácil de imaginar do que descrever.

Num instante — exclamou o Príncipe, pálido de indizível terror.

Bianca estava prestes a desmaiar.

Hector, mais lívido que seu pai, mal se mantinha de pé, e teria caído, não fosse Glaüerbach tê-lo amparado.

"À memória de Afonso!" — pronunciou lentamente a mesma voz lúgubre. — "Que todos repitam as palavras depois de mim! Hector, Duque de R.………. V.……... . . . Convido-te a pronunciá-las! . . ." Hector fez um esforço violento e, enxugando os lábios trêmulos, tentou abri-los.

Mas sua língua ficou presa ao céu da boca e ele não conseguiu emitir um som.

Todos os olhares estavam cravados no jovem.

Ele estava pálido como a morte e sua boca espumava.

Por fim, após uma luta sobre-humana contra sua fraqueza, ele gaguejou: "À memória de Alfonso! . . ." "A voz do meu as-sas-si-no! . . .", exclamou o penitente em tom profundo, mas distinto.

Com essas palavras, jogando para trás o capuz, rasgou seu hábito, e diante da vista dos convidados horrorizados apareceu a forma morta de Alfonso, com quatro profundas feridas abertas em seu peito, das quais escorriam quatro fios de sangue! Os gritos de terror e o pavor dos espectadores podem

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

o jardim ficou vazio; toda a multidão derrubando as mesas e fugindo como se estivessem fugindo para salvar a vida... Mas, mais estranho que tudo, foi o fato de que foi Glaüerbach quem, apesar de seu íntimo conhecimento com o morto, ficou mais aterrorizado.

Ao ver um fantasma real, o necromante, que havia erguido os mortos à vontade, ouvindo-o falar como um ser vivo, caiu desmaiado sobre um canteiro de flores, e foi recolhido, tarde daquela noite, um completo lunático, permanecendo assim por meses.

Foi apenas meio ano depois que ele soube o que havia acontecido após a terrível acusação.

Após proferi-la, o penitente desapareceu dos olhos de todos, e Hector foi levado para seu quarto em violentas convulsões, onde, uma hora depois, após chamar seu confessor à cabeceira, fez com que ele registrasse sua deposição, e após assiná-la, bebeu, antes que pudesse ser impedido, o conteúdo venenoso de um anel-sinete oco, e expirou quase imediatamente.

O velho Príncipe seguiu-o para o túmulo duas semanas depois, deixando toda a sua fortuna para Bianca.

Mas a infeliz moça, cuja vida precoce fora destinada a duas tragédias tão terríveis, buscou refúgio em um convento, e sua imensa riqueza passou para as mãos dos jesuítas.

Guiada por um sonho, ela escolhera um canto distante e pouco frequentado do grande jardim de Monte Cavalli, como local para uma magnífica capela, que mandou erguer como monumento expiatório do terrível crime que pôs fim à antiga família dos Príncipes de R.………. V.……... Ao cavar as fundações, os trabalhadores descobriram um velho poço seco, e nele, o esqueleto de Alfonso, com quatro facadas em seu peito meio decomposto, e o anel de casamento de Bianca em seu dedo.

Uma cena como a do dia do casamento é suficiente para abalar o mais endurecido cético.

Ao se recuperar, Glaüerbach deixou a Itália para sempre e retornou a Viena, onde nenhum de seus amigos conseguiu a princípio reconhecer o jovem de pouco mais de vinte e seis anos em sua forma velha e decrépita, com os cabelos brancos como a neve.

Ele renunciou para sempre à evocação de espíritos e à charlatanice, mas tornou-se, a partir de então, um firme crente na sobrevivência da alma humana

NOTA A “MATÉRIA RADIANTE”

e em seus poderes ocultos.

Morreu em 1841, homem honesto e reformado, mal abrindo a boca sobre essa estranha história.

Foi somente durante os últimos anos de sua vida que uma certa pessoa, que conquistou sua plena confiança por meio de um serviço que pôde lhe prestar, soube dele os detalhes da visão simulada e da verdadeira tragédia da família dos R.………. V.……... —————                      Escritos Reunidos VOLUME II                          NOTA A “MATÉRIA RADIANTE”                          [The Theosophist, Vol.

I, No. 7, abril de 1880, p. 174]

[Neste artigo, Camille Flammarion comenta as descobertas de Wm. Crookes em Física.

Ele diz: “O Espiritismo sente-se grato demais ao grande cientista William Crookes para deixar passar despercebido qualquer coisa que contribua para sua maior glória.

Basta, então, que ele seja o autor das admiráveis Pesquisas sobre a Matéria Radiante, . . . para que seja nosso dever para com nossos leitores acolher as descobertas do grande químico que não recuou diante do estudo dos Fenômenos espíritas.” H. P. B. comenta sobre isso:]

Os vinte milhões de crentes ocidentais nos fenômenos modernos e aqueles que os atribuem à ação de espíritos ou almas desencarnadas (bhûtas) estão divididos em duas grandes seitas — os Espiritualistas e os Espiritistas.

Estes últimos são “reencarnacionistas”, ou crentes nas reencarnações sucessivas ou transmigrações da alma humana.

————                      Escritos Reunidos VOLUME II 378                           BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

O ESTADO DO CRISTIANISMO                           [The Theosophist, Vol.

I, No. 7, abril de 1880, p. 181]

Todo o espaço de uma revista mensal tão grande quanto esta poderia ser preenchido com extratos dos jornais da Europa e da América mostrando o mau comportamento de clérigos cristãos e de influentes representantes leigos da religião cristã.

Nosso propósito ao aludir a esse fato não é gratificar os preconceitos dos “pagãos”, nem fortalecer o ceticismo dos “infiéis” — nós mesmos incluídos em uma ou outra classe.

No pouco que foi dito, e no mais que aparecerá nestas colunas, estamos apenas cumprindo um dever simples e imperativo para com o grande público oriental, no qual fomos incorporados.

A experiência agora suplementa a informação anteriormente derivada da leitura, e vemos os emissários missionários da cristandade ocultando a verdade e, por meio de histórias sedutoras, esforçando-se para atrair nosso povo a abandonar suas nobres fés arianas e tornar-se convertidos.

Se isso os tornasse melhores, mais sábios e mais felizes; se a nova religião fosse mais propícia ao bem público ou privado; se os capítulos da história ocidental mostrassem que o elevado código ético arbitrariamente atribuído a Jesus havia elevado as nações que o professam; se na Grã-Bretanha, Rússia, França, Espanha, Alemanha, Itália, Estados Unidos da América, ou em qualquer outro país "cristão", houvesse menos crimes, e estes de caráter mais venial, do que nas terras onde—                          "O Pagão, em sua cegueira,                           Curva-se à madeira e à pedra;" —então poderíamos ao menos nos calar.

Mas é exatamente o oposto em quase todos esses particulares.

Do

ESTADO DO CRISTIANISMO

de uma extremidade à outra da cristandade, não prevalecem nem paz real, nem fraternidade, nem contentamento, nem fé religiosa firme, nem um tom preponderante de moralidade na vida oficial ou privada.

A imprensa está repleta de provas de que o cristianismo não tem direito de ser considerado uma força purificadora ativa.

Mais pode ser acrescentado.

A libertação gradual do pensamento pelo progresso da pesquisa científica minou os próprios fundamentos da religião cristã, e o edifício, erguido durante dezoito séculos com tanta dificuldade e a tão espantosos sacrifícios de vidas humanas e de moralidade nacional, está vacilando como uma árvore que se inclina para cair.

O quadro da moral social que se encontra nos jornais de todo país cristão chocaria tanto a mente hindu que não seria surpresa se uma revolta geral expulsasse do país, entre dois dias, todo missionário, bispo, padre, diácono ou leigo professor que se autodenominasse cristão.

Pois, por mais que a Índia possa ter se degradado nestes dias degenerados, e por mais esquecida que possa estar a religião pura do Veda, não há comunidade em toda a Península que não pudesse exibir, entre os nativos, uma média melhor de moralidade, de fervor religioso sincero e de segurança de vida do que qualquer uma das comunidades das quais esses prosélitos provêm.

No mês passado, um editorial daquele poderoso jornal americano, o *New York Sun*, transcrito nestas páginas, mostrou-nos que, apesar das grandes vantagens mundanas oferecidas, houve uma diminuição acentuada e significativa na proporção de jovens universitários que se preparavam para a vocação sacerdotal.

Neste mês, reimprimimos as seguintes observações breves, porém incisivas, do *Puck*, um periódico satírico de Nova York, que foram suscitadas pelo mais recente escândalo clerical:—

NOSSOS GUARDIÕES ESPIRITUAIS — O que há com todos os ministros do Evangelho? O exemplo dado pelo grande pregador da Igreja de Plymouth não foi apenas seguido por peixes menores, mas muitas vezes superado e variado, de acordo com o gosto e a fantasia do santo indivíduo.

Não é um quadro agradável para o cristão consciencioso que acredita em ir à igreja regularmente e ouvir a palavra de Deus conforme exposta pelos senhores clericais que porventura ocupem o púlpito.


Mal sabemos por onde começar — a lista desses pastores excêntricos é verdadeiramente apavorante.

As fraquezas especiais do Rev. H. W. B. são bastante conhecidas; ele, no entanto, encontrou humildes imitadores no Rev. Sr. Hafermann, da Igreja Evangélica Luterana de Hoboken, que beija sua cozinheira por motivos cristãos "puros" e pelo bem-estar espiritual dela, e no Rev. Sr. Trumbrower, pastor da Igreja Episcopal Metodista Porter, também em Hoboken, que está se fazendo comentado por suas práticas osculatórias com uma certa Sra. Boh, membro de seu rebanho e, aliás, uma mulher casada.

Mas, embora Hoboken, com seus Hafermann e Trumbrower, possa eventualmente se revelar uma rival digna e formidável de Brooklyn e seus notórios pastores, não vai levar todos os louros em más condutas clericais.

Connecticut, representado pelo Rev. Sr. Hayden, não o permitirá. Vai por algo um pouco mais forte do que meros beijos.

Vai por uma presa maior — traição e assassinato; verdade, não comprovada segundo a opinião de um júri inteligente, mas desagradavelmente provável.

Nova York tem estado ultimamente um pouco atrasada em clérigos corruptos, embora, como convém a um cidadão patriota, o Reverendo Sr. Cowley não permita que ela fique totalmente esquecida.

A história da capacidade executiva do santo Sr. Cowley em sua administração do Rebanho do Pastor, e na dieta de seus pequenos internos, já é familiar a todos, e esperamos sinceramente que o Sr. Cowley em breve se familiarize com o interior de uma cela em alguma prisão respeitável.

Há muitos outros desses santos pecadores, que se distinguiram em maior ou menor grau, mas nos abstemos de mencionar seus nomes.

O assunto não é convidativo, mas ainda assim não deve ser evitado; pelo contrário, deve ser vigorosamente tratado, para a proteção de nossas esposas, nossas filhas, nossos filhos, e de tudo o que nos é caro em nossa vida doméstica.

Esses homens — esses pastores — a quem praticamente é confiado o cuidado de nossas famílias, estão constantemente se desonrando.

Não é uma questão de infortúnio de qualquer denominação específica, desonrada por esses guardiões indignos.

Protestante, Católico, Ateu e Judeu estão igualmente interessados na exposição e punição do professor público que trai sua confiança e abusa de seus privilégios.

O editorial acima é acompanhado por uma das charges mais engenhosas que já vimos.

Em sarcasmo e desdém, iguala-se às mais famosas caricaturas de Gilray ou Hogarth.

O ESTADO DO CRISTIANISMO

Clérigos católicos e protestantes são retratados em seus comprovados papéis de voluptuosos, peculatários e sensacionalistas; cada imagem sendo inscrita com nomes próprios, extraídos dos registros dos tribunais.

Não é de admirar que jovens graduados decentes prefiram qualquer outra profissão a uma que está caindo tão rapidamente em descrédito.

Quem pode se surpreender com o crescente ceticismo em toda a cristandade? Estamos nos aproximando da crise da religião ocidental, e ninguém além de um apologista ousado e entusiasta ousa negar que seu destino está selado.

Sem o renascimento da filosofia ariana, pelo qual estamos trabalhando, o Ocidente tenderá ao mais grosseiro materialismo; mas com a abertura dessa fonte há muito selada de renovação espiritual, podemos esperar que surja, sobre as ruínas da nova fé ruim, a superestrutura da boa fé antiga, para a salvação de um mundo entregue ao vício e à loucura.

Há algumas semanas, uma plateia de quase 4.000 pessoas da melhor classe reuniu-se em Chicago para ouvir uma defesa da memória de Thomas Paine pelo esplêndido orador americano, Coronel Robert G. Ingersoll.

Paine foi um dos mais puros, sábios e corajosos apóstolos do Livre Pensamento que a raça anglo-saxônica já produziu.

Ele escreveu A Era da Razão — um livro que, se os missionários fossem governados pelo espírito de fair-play, estaria na estante de cada biblioteca missionária na Índia, para que seus alunos “pagãos” pudessem ler ambos os lados da questão cristã.

Por esse crime, o nobre autor foi perseguido da maneira mais maliciosa pelos cristãos.

Seu nome foi tornado sinônimo de tudo que é vil e malévolo.

Seus inimigos, não satisfeitos em mentir sobre ele enquanto vivo, profanaram seu túmulo, e nós mesmos vimos seu monumento em New Rochelle, Nova York, salpicado de excremento e golpeado com paus e pedras.

Mas o tempo cura toda injustiça, e agora, setenta anos após a morte de Thomas Paine, sua memória é reabilitada.

Ele morreu quase solitário e sozinho, abandonado pelos amigos, e seus serviços à liberdade americana totalmente esquecidos.

Mas agora, milhares e centenas de milhares das mais inteligentes e influentes damas e cavalheiros da América aplaudiram com entusiasmo os períodos brilhantes do Coronel Ingersoll.

BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS     No discurso acima mencionado, do qual devemos um relato verbatim ao Religio-Philosophical Journal, o órgão espiritualista ao qual fizemos alusão no mês passado, ocorrem as seguintes passagens:—        [Aqui segue um longo extrato do discurso do Coronel Robert G. Ingersoll.]

————                        Escritos Reunidos VOLUME II                       NOTA DE RODAPÉ PARA “KALIYA MARDANA”                             [The Theosophist, Vol.

I, No. 7, abril de 1880, p. 184]

[Neste artigo, o autor, Rao Bahadur Dadoba Pandurang, apresenta o relato do Śrîmad-Bhágavata de como Krishna superou a fúria da grande Hidra, chamada Káliyá, e tenta uma interpretação desse mito.]

Ele diz em conclusão: “Krishna . . . permite que Káliyá, quando completamente dominado . . . mude seus aposentos para outro lugar, no vasto oceano, para nunca mais incomodar e perturbar a paz e a felicidade de seu próprio povo . . .; mostrando com isso que Deus só protege do mal aqueles que se dedicam a Ele, e não o vasto mundo exterior, que está desviado e alienado Dele.” H. P. B. comenta sobre isso:]

Ou ainda, a permissão concedida à serpente para se dirigir às profundezas insondáveis do mar não indica que, embora possamos purgar nossas naturezas individuais do mal, ele nunca pode ser extirpado, mas deve permanecer em toda a extensão do Kosmos, como o poder oposto à bondade ativa que mantém o equilíbrio na Natureza—em suma, o balanceamento igual das balanças, a perfeita harmonia das discordâncias?

––––––––––                          Escritos Reunidos VOLUME II                                              UMA DECLARAÇÃO PESSOAL

“UMA DECLARAÇÃO PESSOAL DE CRENÇA RELIGIOSA”                             [The Theosophist, Vol.

I, No. 7, abril de 1880, pp. 189-190]     Uma Declaração Pessoal de Crença Religiosa é o título de um panfleto que acaba de aparecer em Bombaim.

É uma peça de literatura inesperada e muito incomum; e o assunto é tratado de uma maneira que pode surpreender toda a Igreja Protestante, provocar um riso interno de satisfação nos jesuítas e causar extrema insatisfação entre os oficiais anglo-indianos conservadores e frequentadores de igreja.

No entanto, é uma profissão de fé honesta e sincera.

Simples e digno, sem uma palavra de recriminação contra aqueles que serão os primeiros a atirar pedras nele, totalmente indiferente às possíveis consequências, o autor—um Juiz Distrital, acreditamos—Sr. G. C. Whitworth, surge corajosamente e sem ostentação, para dizer a verdade ao mundo sobre si mesmo.

Ele chegou “à conclusão de que é melhor que as opiniões de cada homem, certas ou erradas, sejam conhecidas”; e sentindo que “nunca alcançará aquele estado de franqueza e simplicidade de conversa e conduta” pelo qual se esforça, não deseja permanecer por mais tempo “em uma posição falsa”, e portanto renuncia ao cristianismo pública e impressamente.

Toda honra ao homem que é corajoso e honesto neste século de crenças falsas e hipocrisia vergonhosa!—que, não obstante todos os perigos—e tal ato acarreta mais de um—lança fora a máscara da falsa pretensão que o sufoca, com o único motivo de fazer o que considera seu dever para consigo mesmo e para aqueles que o conhecem.


O Sr. Whitworth não apenas nos diz no que não acredita mais, mas também faz uma declaração da crença pessoal que substituiu o cristianismo que ele agora repudia.

Antes de estar tão certo quanto agora do que era seu dever nesta questão, ele costumava se perguntar o que os eclesiásticos ortodoxos lhe aconselhariam a fazer.

Ouvi [diz ele] falar de algo como erradicar, ou tentar erradicar, a descrença da mente.

Suponho que o processo seja colocar diante de si a ideia de que seria bom se você pudesse acreditar, e então decidir agir em todas as ocasiões como se acreditasse, até que por fim passe a parecer uma coisa natural que você realmente acredita.

Ora, tal conduta me parece errada.

Não vejo como um homem se justifica ao tentar resolver por determinação o que ele vai acreditar, e em sufocar, em vez de examinar com franqueza, as dúvidas que possam surgir quanto à sua crença passada.

Nem ninguém recomenda esse procedimento a pessoas de um credo diferente do seu... E embora [diz ele mais adiante] eu não queira de bom grado sugerir dúvida à mente de qualquer pessoa felizmente livre dela, e dignamente ocupada neste mundo, não posso de modo algum concordar com a opinião de que seja necessário manter religiões artificiais em benefício das massas não esclarecidas.

"Governo pela ilusão" é uma expressão que ouvi recentemente.

Não posso deixar de pensar que a verdade nua é melhor.

Particularmente se você pensa que um Deus de poder infinito criou e governa o mundo, parece razoável supor que Ele queira que aquelas de Suas criaturas que são comparativamente sábias inventem noções errôneas sobre Ele para que seus semelhantes ignorantes acreditem nelas.

Estamos há tanto tempo acostumados a associar coisas como adoração, oração, sacramentos e ofícios sagrados à religião, que alguns homens parecem temer que, se tudo isso fosse eliminado, nada restaria.

Essa não é a minha experiência.

Deve-se lembrar que todas as pessoas imorais e perigosas ou já estão sem religião — caso em que nada perderiam se a doutrina do governo pela ilusão fosse abandonada — ou então a religião que possuem lhes tem sido inútil [pp. 4-5.]

Depois disso, o Sr. Whitworth declara sua atual crença religiosa e diz: —

Creio que é dever de todo homem fazer o que puder para tornar o mundo melhor e mais feliz.

Esse é todo o meu credo.

Não almejo precisão de linguagem.

Muitas outras fórmulas serviriam igualmente bem.

Viver de tal modo que o mundo seja melhor por eu ter vivido nele é a fórmula mais familiar aos meus pensamentos.

O significado é claro, e não há nada de novo nisso . . . Para mim parece absurdo tentar conceber um credo, ou mesmo adotar, com qualquer resolução fixa de mantê-lo, um já pronto.

O que

UMA DECLARAÇÃO PESSOAL

um homem encontra na experiência real de sua vida como sendo bom, isso é o que ele deve crer . . . [p. 7.] Agora, antes de tentar explicar como encontro o simples credo que enunciei superior a todos os dogmas em que outrora acreditava, referir-me-ei a certos pontos sobre os quais (embora não pertençam à minha religião) sem dúvida se esperará que eu expresse opiniões distintas em uma publicação como esta.

Tal questão é: Você acredita em Deus? Ora, desejo ser perfeitamente franco, mas está além do meu poder responder claramente a esta questão.

Certamente acreditei em Deus até poucos anos atrás, mas então eu tinha uma concepção particular dele — a saber, o ser conhecido como Deus Pai na Igreja da Inglaterra.

Agora, estou certo de que não temos justificativa para manter essa concepção, e não formei nenhuma outra concepção distinta de Deus.

Não posso dizer que creio em Deus quando a palavra não transmite nenhum significado distinto para mim; não posso dizer que não creio Nele quando meus pensamentos parecem às vezes exigir o uso do nome.

Talvez essa impressão se deva apenas ao velho hábito.

Ouvimos dizer que a existência de Deus é provada pelo manifesto design do universo.

Mas que tipo de Deus? Certamente um de poder finito, não infinito.

O mundo é muito maravilhoso; mas como podemos chamá-lo de obra perfeita? Há algumas coisas terríveis nele. Talvez venha a ser perfeito, mas o tempo não pode ser necessário ao poder infinito.

Ouvi uma vez um pregador discorrer sobre o poder e o amor de Deus demonstrados na estrutura de um animal.

Tomou a toupeira como exemplo e explicou como cada uma de suas partes era perfeitamente adaptada à maneira peculiar de sua vida.

Mas e se um lavrador matar a toupeira? Por mais cuidadosamente que todas as suas propriedades tivessem sido providas, todas falharam.

Então o pregador falou da maravilhosa providência pela qual algumas plantas são feitas para purificar o ar pestilento.

Mas nós, na Índia, sabemos que outras plantas, por sua decomposição natural, envenenam em vez de purificar o ar.

Então, o que tais exemplos provam? Não estou desanimado nem angustiado com tais enigmas, nem porque não posso dizer se creio ou não em Deus... O mundo nos ensina claramente que há inúmeras coisas que não posso saber... Minha tentativa de responder à questão acima é suficiente para mostrar que não creio na divindade de Cristo, nem de qualquer outra suposta encarnação de Deus.

Acrescento que faz entre doze e quinze anos que não tenho tal crença [pp. 8-10.]

Quanto a uma vida futura, o autor não afirma crença nem descrença.

Ele espera que possamos viver após a morte, mas pessoalmente não sente convicção disso. Minha religião, então [continua ele a dizer], talvez seja dito por aqueles que encontram conforto em qualquer uma das religiões reconhecidas da atualidade, deixa-me sem nenhum Deus, sem oração ou adoração de qualquer espécie, deixa-me um mortal fraco lutando sozinho com as dificuldades desta vida... Bem, se ouço tais coisas ditas sobre minha religião, suportarei pacientemente... Enquanto escrevo isto no salão do Venetia, neste 23 de novembro, posso ouvir os passageiros no culto, acima, cantando—


"Deixa, ah, não me deixes só, Ainda me sustenta e fortalece."

Se alguns deles estão menos sós do que eu, isso não deveria me deixar descontente, pois sei que estou melhor com minha religião do que eu, a mesma pessoa, estava com a deles.

Mas, não obstante... as objeções que muitas pessoas farão, deliberadamente apresento esta minha religião como algo melhor para a humanidade do que qualquer outra... Creio que a maioria, ou pelo menos muitos, dos homens de negócios e trabalhadores são como eu... Se, de fato, os homens já não professam o credo que eu professo, não espero que por qualquer coisa que eu diga venham a fazê-lo. Mas há duas coisas que ainda posso esperar: espero que aqueles de meus leitores que realmente não creem mais do que eu, mas que de modo hesitante se apegam a dogmas que, na verdade, para eles são mortos e ineficazes, examinem e vejam o que realmente creem e o que não creem, distinguindo entre os artigos de fé que põem em prática em suas vidas e aqueles que sustentam apenas por falta de energia para descartá-los.

E espero que aqueles que descobrirem que sua crença real é menor ou diferente do que seus vizinhos foram levados a supor, perguntem a si mesmos se não deveriam, de alguma forma, remover o equívoco e fazer suas vidas falarem verdadeiramente a todos que as contemplam.

[pp. 11-12.]

Mas há duas classes de pessoas às quais dificilmente posso esperar tornar inteligível o passo que estou dando ao publicar esta declaração.

A primeira classe é o clero e todas as pessoas envolvidas no ensino ou na propagação de qualquer religião; a segunda, todas as pessoas ociosas.

Essas duas classes muito diferentes me parecem menos propensas do que outras a descobrir que as religiões que observam são falsas, se forem falsas.

Antes, é provável que as encontrem, sejam elas o que forem, suficientes e satisfatórias.

No caso da primeira, porque a religião é o negócio de suas vidas; e no caso das pessoas ociosas, porque o que têm de religião é melhor do que o resto de suas vidas... A vida de um homem e sua religião devem ser uma e a mesma coisa.

Aquilo que não faz parte do que sua vida deveria ser não deveria fazer parte de sua religião.

E parece-me bastante compreensível que um homem cujo negócio é o ensino religioso faça de sua vida e religião uma e a mesma coisa, ainda que grande parte da religião seja falsa, sem jamais descobrir esse teste do verdadeiro e do falso.

Se o dever de um homem é explicar ou ensinar certa doutrina, ele pode achar muito difícil fazer as pessoas acreditarem ou compreenderem; mas não estará em posição de dizer: bem, esta doutrina pode ser verdadeira ou falsa, mas não tem nada a ver com a minha vida.

Ela tem a ver com a vida dele.

[pp. 12-13.]

UMA DECLARAÇÃO PESSOAL

O autor, explicando como seu credo é uma religião melhor para o mundo em geral do que qualquer outra, diz:— Em primeiro lugar, esta religião parece-me ter a propriedade de estar constantemente presente de uma maneira que outras religiões geralmente não estão.

Não creio que seja suficiente dedicar uma hora, ou duas horas, ou doze horas por dia à religião.

Penso que o dia inteiro deveria ser assim dedicado.

Mas, para que isso aconteça, a religião deve consistir na vida diária, e não deve haver distinção entre espiritual e temporal, entre religioso e secular, entre domingo e dia de semana, ou entre sacerdote e povo.

O fato de um dia ser santificado significa que os outros são reconhecidamente considerados algo menos que santos; e o fato de se esperar um modo de vida e conversação mais santo e puro de uma classe particular de homens significa que tal elevada realização, embora praticável, não é esperada da maioria da humanidade.

Naturalmente, todos os homens necessitam de tempo, além de seus afazeres próprios, para meditação paciente e reflexão sobre a tendência de suas vidas; todos os homens necessitam do conselho de outros com experiências diferentes das suas; todos os homens deveriam ter tempo para a diversão e o prazer que a vida oferece.

Mas por que algumas dessas coisas deveriam ser chamadas de religiosas, e outras de não religiosas ou seculares? A coisa é boa ou má? — é a pergunta que minha religião faz; e a faz igualmente, seja a coisa um ato de caridade ou uma partida de tênis.

Se religião e vida diária não são uma e a mesma coisa, acontecerá que a primeira às vezes será obrigada a ceder lugar à segunda.

Se uma igreja pega fogo na hora do culto público, o sacerdote e o povo devem correr para fora.

Seu serviço religioso é interrompido, mas eles obedecem ao ditame de uma religião mais verdadeira que lhes ordena salvar suas vidas.

Aquilo que nunca precisa ser interrompido é a verdadeira religião — ou seja, sempre fazer o que é melhor que seja feito.

[pp. 14-15.] Em seguida, reivindico para minha religião que, de fato, ela criou em mim um amor maior pela raça humana do que eu tinha quando era cristão.

Quando eu pensava que havia virtude na oração e nos serviços religiosos, e que meu primeiro dever era salvar minha própria alma, meu senso do dever de prestar serviço aos homens, e meu senso de prazer ao pensar em serviços específicos prestados a pessoas específicas, fossem amigos ou estranhos, eram certamente menores do que são agora.

Se se disser que a diferença em mim se deve não à mudança de religião, mas apenas à percepção e ao conhecimento aprimorados que os anos trazem, só posso responder que as duas causas me parecem idênticas.

Minha religião não a inventei nem a selecionei: é o que minha vida me ensinou. Esta religião tem novamente esta vantagem: não permite descanso ou felicidade permanente, exceto com um senso de dever cumprido.

Ela nada sabe de “aproximar-se de Deus” ocioso. [p. 15.] Você não deve falar em “deixar com mansidão seus pecados ao seu Salvador”. Seus pecados são seus, e você não pode deixá-los com ninguém.

O melhor que você pode fazer é contrabalançá-los com o bem, mas livrar-se deles você não pode. Não há absolvição. Pense nisso quando estiver disposto a cometer novamente uma má ação. Se a fizer, ela permanecerá para sempre. O saldo do bem, mesmo que você obtenha um saldo do bem, será finalmente menor por causa dessa dívida má. [p. 16.]

Nós verdadeiramente cremos que, embora o Sr. Whitworth não dê nome à sua divindade e simplifique sua religião, a ponto de fazê-la parecer quase não ser religião alguma, ele é um religioso mais verdadeiro do que qualquer dogmático frequentador de igreja.

Sua religião reconhece e adora apenas a divindade latente que habita nele mesmo.

Como Elias, ele buscou o Senhor no vento forte—mas o Senhor não estava no vento; nem no terremoto, nem no fogo. Mas ele O encontrou na “voz mansa e suave”—a voz de sua própria CONSCIÊNCIA, o verdadeiro tabernáculo do homem.

O autor, sem pertencer à nossa Sociedade, é ainda assim um Teosofista nato—um buscador de Deus.

E, no entanto, o Rev. T. G. Scott, atacando-nos em uma longa carta ao The Pioneer, diz que o Cristianismo nunca teve tanta doçura, simpatia, vida e poder como agora!

––––––––––                        Collected Writings VOLUME II                                         COCK-AND-BULL                             [The Theosophist, Vol. I, No. 7, April, 1880, p. 191]

Douglas Bayley, agora em Paris, enviou o número de *The Spiritualist* em que apareceu a maravilhosa aventura do Marechal MacMahon, que se diz ter sido relatada por ele mesmo, pedindo-lhe que investigasse se havia algum grau de verdade nisso. “Ela escreve que não há nenhuma.

Como ela conhecia bem o ajudante de ordens do Marechal, o Barão de Langsdorff, falou com ele sobre o assunto; ele disse que não podia acreditar que houvesse qualquer verdade na história, ou ele teria ouvido falar dela; no entanto, ele levou *The Spiritualist*

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

que a continha ao Marechal, que declarou que não havia o menor fundamento para isso. Muito sinceramente seu,                                                                                           J. H. DOUGLAS.”

Agradecemos à Srta. Douglas e ao Sr. Harrison pelo trabalho que tiveram, e esperamos que a lição que o caso ensina não se perca para aqueles que defendem com tanta firmeza a infalibilidade da Igreja Católica Romana.

Pois, ao que parece, eles se entregam a “histórias da carochinha”, tanto quanto outros mortais, enquanto fingem uma maior confiabilidade.

———                      Escritos Coletados VOLUME II                              NOTAS DIVERSAS                       [The Theosophist, Vol.

I, No. 7, abril de 1880, pp. 169, 174]

É um fato bastante singular, que até agora parece ter escapado à atenção tanto dos amigos quanto dos inimigos da Irlanda, e ter sido deixado à observação aguçada de Puck, descobrir que muitas — se não todas — das fontes de angústia e problemas daquele país podem ser indexadas sob a letra P. Assim temos Pobreza, Porcos e Batatas; Padres e Papado; Protestantes, Peelers e População; Potheen, Política e Belicosidade; Patriotismo, Parnell e São Patrício, e finalmente o próprio Pat.

Até mesmo para a América, seu fatal P. segue os filhos de Erin, mas lá aparece como a inicial do genial e amante do riso — Puck.

———     Uma carta muito interessante e instrutiva foi dirigida à Sociedade por um médico respeitável na Inglaterra, na qual se pede conselho para o tratamento de um cavalheiro que, desde que assistiu a alguns “círculos” espiritualistas para testemunhar o estranho fenômeno da “Materialização”, tem sido obsedado por uma influência maligna ou “espírito mau”, apesar de seus esforços para se livrar dela.

O caso é tão importante que será especialmente descrito no Theosophist do próximo mês.

Escritos Coletados VOLUME II                                                NOTA DO COMPILADOR

NOTA DO COMPILADOR      [A este período pertence cronologicamente a tradução inglesa de H. P. B. da obra russa do Coronel

Nikolay Ivanovich Grodelcoff, intitulada no russo original Cherez Afganistan (Através do Afeganistão), que ela contribuiu para as colunas do The Pioneer de Allâhâbâd, a pedido de seu Editor, A. P. Sinnett, como foi definitivamente declarado por ele.      Esta tradução apareceu em série sob o título de "The Travels of Colonel Grodekoff," e foi publicada de 8 de abril a 9 de julho de 1880. Não foi assinada.

Grodekoff, então Coronel, mais tarde Tenente-General do Exército Imperial Russo, nasceu em Elizavetgrad em 1843. Ele se formou na Academia Nicholas do Estado-Maior e serviu no Estado-Maior no Cáucaso e no Turquestão.

Ele participou de cinco expedições em Hiva e Turcomênia, e foi condecorado com a medalha de São Jorge, 4º grau, pela captura de Geok-Tepe.

Em 1883, foi Governador Militar do Distrito de Sir-Darya.

Foi em 1878 que Grodekoff fez uma viagem muito interessante de Samarcanda através de Mazir-i-Sherif, Meymene, Herat e Meshed, até Astrabad, que ele descreveu em sua obra mencionada acima, e que foi publicada em 1880.      Grodekoff escreveu outras duas obras: Hivinskiy pohod 1873 goda (A Expedição de Hiva de 1873), publicada em 1883 (2ª ed., ampliada, São Petersburgo: V. S. Balashev, 1888. 343 pp.), e Voyna v Turkmenii (A Guerra na Turcomênia), que apareceu em quatro volumes em 1883-84 (São Petersburgo: V. S. Balashev).      Grodekoff também escreveu sobre assuntos militares, políticos e geográficos em vários periódicos russos.—Compilador.]

——— ––––––––––       Vide seu panfleto, The "Occult World Phenomena" and the Society for Psychical Research.

Londres: George Redway, 1886.       Cherez Afganistan.

Putyeviye zapiski Generalnago Shtaba polkovnika N. I. Grodekova (Através do Afeganistão.

Diários de Viagem do Coronel do Estado-Maior, N. I. Grodekoff). Foi publicado pela Novoye Vremya Publishers em São Petersburgo, e é uma obra de cerca de 130 páginas.

No mesmo ano, uma tradução inglesa dele por C. Marvin (Londres: W. H. Allen & Co., pp. xx, 224) foi publicada sob o título de Colonel Grodekoff’s Ride from Samarkand to Herat, etc.

––––––––––                         Escritos Reunidos VOLUME II 392                            BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

JORNALISTA VERSUS MISSIONÁRIO                               [The Theosophist, Vol.

I, No. 8, maio de 1880, p. 202]

Algumas semanas atrás, o *Times of India*, num momento de rancorosa malícia para com o *Invalide Russe*, que surpreendera, *mirabile dictu!*, numa mentira política, denunciou a nação russa como "toda nascida mentirosa". O insulto era, sem dúvida, mais do que a Rússia — Gortchakoff, Niilistas e Gendarmes incluídos — podia suportar.

Tendo o *Times* "marcado" o Caim do Norte, doravante todo russo deveria sentir-se como alguém marcado e considerar a morte, e até mesmo o desagrado de ser explodido pelos Niilistas, como menos terrível do que tal explosão pública pelo *Times of India*.

Uma coisa pode, contudo, amenizar sua dor e oferecer uma espécie de consolo: é que foram, inesperadamente, lançados numa santíssima companhia de "mentirosos". –––––––––– [*Russkiy Invalid* (Inválido Russo), jornal diário publicado em São Petersburgo, Rússia, de 1813 a 1917. Foi fundado por P. P. Pezarovius, e suas rendas eram destinadas a ajudar soldados inválidos, viúvas e órfãos.

Foi um dos jornais mais influentes na Rússia pré-revolucionária.—Compilador.] [Referência ao Príncipe Alexander Mihailovich Gortchakoff (ou Gorchakoff), famoso estadista russo (1798-1883). Ao deixar o Liceu de Tsarskoye Selo, entrou para o ministério das relações exteriores sob o Conde Nesselrode.

Quando a confederação alemã foi restabelecida em 1850, foi nomeado ministro russo junto à Dieta e formou estreitos laços de amizade com Bismarck.

Alexandre II nomeou-o ministro das relações exteriores para substituir Nesselrode, após a Guerra da Crimeia.

Tornou-se então Chanceler e foi, por um tempo, o ministro mais poderoso da Europa.

No Congresso de Berlim em 1878, o idoso Chanceler ocupou nominalmente o posto de primeiro plenipotenciário, mas deixou ao Conde Shuvaloff o ônus das concessões que a Rússia teve de fazer à Grã-Bretanha e à Áustria.—Compilador.] ––––––––––

JORNALISTA VERSUS MISSIONÁRIO

Isto é o que o mundialmente famoso Archibald Forbes escreve sobre os missionários cristãos, em sua carta ao *Scotsman*:— Considero o empreendimento missionário simplesmente uma grosseira impertinência; e, se por acaso eu fosse um pagão íntegro e respeitador de si mesmo, chutaria o missionário intrometido que viesse me importunar com lamúrias, procurando desviar-me da fé de meus pais.

Não contente com o desejo expresso de “chutar” os santos beneficiários, o Sr. Forbes procura provar — e a justiça nos obriga a admitir, com não pouco sucesso — a posição do missionário como “inerentemente falsa e ilógica”, e arremata seu argumento com a observação bastante irreverente — “minha experiência com missionários é que eles são, em sua maioria, MENTIROSOS”. Numa carta ao *The Pioneer*, destinada a pulverizar a Sociedade Teosófica e seu Conselho Geral, o Rev.

Sr. Scott, recriminando amargamente o artigo da Sra.

A. Gordon — “Missões na Índia” — publicado no número de janeiro de *The Theosophist*, referiu-se a ele como “uma tentativa ignorante de fazer parecer que as missões são um fracasso”. Aguardamos com interesse saber o que o reverendo polemista terá a dizer agora.

Tão propensos que são a investir contra os teosofistas por qualquer observação calma e educada em seu órgão, o que responderão a esta amarga denúncia feita pela “luz dos correspondentes de jornais”, como alguns jornalistas chamam seu fogoso confrade, que encontrou o missionário em todas as terras? E pensar que este projétil Armstrong deveria ter sido disparado daquele canhão pesado, o *Scotsman*, que está montado na própria cidadela do mais azul presbiterianismo!

————                           Escritos Reunidos VOLUME II 394                              BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTA DE RODAPÉ A “QUEBRA-CABEÇAS PARA OS                                   FILÓLOGOS”                                 [The Theosophist, Vol.

I, No. 8, maio de 1880, p. 207]

[O autor, Sr. Gracias, discute o problema das grandes emigrações de povos de seus       assentos primevos no planalto da Ásia Central e, ao concluir, diz que “o período exato dessas       emigrações . . . não é verificável; mas se pudermos aceitar a declaração bíblica, o período pareceria       referir-se distintamente àquele imediatamente após o dilúvio noaico, que pelos cronologistas       escriturísticos diz-se ter ocorrido cerca de 2.343 anos antes da era cristã; e a separação       dos três filhos de Noé com seus filhos e famílias pareceria explicar as várias       emigrações em questão, isto é, que Cam foi para a África, e Jafé para a Europa, Sem permanecendo       em casa na Ásia.” H. P. B. comenta:]

O talentoso jovem escritor age prudentemente ao preceder sua referência bíblica com a conjunção “se”. Que nunca houve nem poderia ter havido um “dilúvio universal” em 2.343 a.C. é provado além de qualquer dúvida ou objeção pela geologia.

O Barão Bunsen, em *O Lugar do Egito na História Universal*, admite um dilúvio parcial mais de 10.000 anos a.C. "Cham" ou Ham é agora demonstrado pela antropologia como não tendo tido nada a ver com a raça egípcia, cujos crânios de múmias foram provados como indo-caucasianos e cuja alta civilização antecedeu o dilúvio noaico assim como as águas do Mar Vermelho antecedem o Canal de Suez.

———                          Escritos Reunidos VOLUME II                                              UM CASO DE OBSESSÃO

UM CASO DE OBSESSÃO                             [O Teosofista, Vol. I, Nº 8, Maio de 1880, pp. 207-208]

Os detalhes do caso de "obsessão", mencionado no número de abril desta revista, são fornecidos na seguinte carta de um respeitável médico inglês que atende a vítima:—

Tomo a liberdade de me dirigir a vós em nome da humanidade, com a intenção de despertar vossas simpatias e obter toda a ajuda que estiver ao vosso alcance, em um caso de "controle". Compreendereis que o cavalheiro está sendo feito médium contra sua vontade, por ter assistido a algumas sessões com o propósito de testemunhar a "materialização". Desde então, ele tem estado mais ou menos sujeito a uma série de perseguições pelo espírito "controlador" e, apesar de todos os seus esforços para se livrar da influência, ele tem sido feito a sofrer de maneira mais vergonhosa e dolorosa de muitas formas e sob circunstâncias mais difíceis e agravantes, especialmente por seus pensamentos serem forçados a canais proibidos sem que causas externas estejam presentes—as funções corporais sendo dominadas, chegando até a ser levado a morder severamente a língua e as bochechas durante as refeições, etc., e sujeito a toda espécie de pequenos aborrecimentos que servirão como meio para o "controle" (desconhecido) sustentar e estabelecer a conexão.

Os detalhes, em seus aspectos mais dolorosos, não são tais que eu possa escrever a vós; mas se houver algum meio conhecido por vós pelo qual a influência possa ser desviada, e for considerado necessário ser mais específico em minha descrição deste caso, enviarei todas as informações que possuo.

Tão pouco se sabe na Índia sobre a mais recente e surpreendente fase dos fenômenos mediúnicos ocidentais—"materialização"—que algumas palavras de explicação são necessárias para tornar este caso compreendido.

Em resumo, então, por vários anos, na presença de certos médiuns na América e na Europa, têm sido vistas, frequentemente sob boas condições de teste, aparições dos mortos, que em todos os aspectos parecem seres humanos vivos.


Elas andam por aí, escrevem mensagens para amigos presentes e ausentes, falam audivelmente nos idiomas que lhes eram familiares em vida, mesmo que o médium possa não os conhecer, e estão vestidas com as roupas que usavam quando vivas.

Muitos casos de personificação fraudulenta dos mortos foram detectados; médiuns fingidos às vezes continuaram por anos enganando os crédulos, e médiuns reais, cujos poderes psíquicos foram aparentemente comprovados além de qualquer dúvida, foram pegos fazendo truques em alguma hora má, quando cederam ao amor ao dinheiro ou à notoriedade.

Ainda assim, levando tudo isso em consideração, resta um resíduo de casos verídicos de materialização, ou da tornar visíveis, tangíveis e audíveis figuras-retrato de pessoas mortas.

Esses fenômenos maravilhosos têm sido encarados de diversas maneiras pelos investigadores.

A maioria dos espiritualistas os considerou como as provas mais preciosas da sobrevivência da alma; enquanto os teosofistas, conhecedores das visões dos antigos teurgistas e dos ainda mais antigos filósofos arianos, os consideraram, na melhor das hipóteses, como enganos ilusórios dos sentidos, repletos de perigo para as naturezas física e moral tanto do médium quanto do espectador — se este último por acaso for suscetível a certas influências psíquicas.

Esses estudantes de ocultismo notaram que os médiuns de materializações com demasiada frequência tiveram a saúde arruinada pelo esgotamento de seus organismos e a moral destruída.

Eles repetidamente alertaram o público espiritualista de que a mediunidade era um dom perigosíssimo, um que só deveria ser tolerado com grandes precauções.

E por isso receberam muito abuso e poucos agradecimentos.

Ainda assim, o dever de cada um deve ser cumprido a qualquer custo, e o caso agora diante de nós oferece um texto valioso para mais um pouco de conselho amigável.

Não precisamos parar para discutir a questão se as chamadas formas materializadas descritas acima são ou não as dos falecidos a quem se assemelham.

Isso pode ser mantido em reserva até que os fatos fundamentais da ciência psíquica oriental sejam melhor compreendidos.

Nem precisamos argumentar se alguma vez houve uma materialização autêntica.

As experiências londrinas do Sr. William Crookes, M.R.S., e as americanas do Coronel Olcott, ambas tão amplamente conhecidas

UM CASO DE OBSESSÃO

e de caráter tão convincente, dão-nos uma base suficiente de fatos para argumentarmos.

Assumimos a realidade das materializações e tomaremos o exemplo citado pelo médico inglês como assunto para diagnóstico.

O paciente é descrito como tendo sido "controlado" desde que frequentou "círculos" onde havia materializações, e como tendo se tornado escravo de certos poderes malignos que o forçam a dizer e fazer coisas dolorosas e até repugnantes, apesar de sua resistência.

Por que isso? Como pode um homem ser compelido a agir assim contra sua vontade? O que é Obsessão? São três breves perguntas, mas muito difíceis de explicar a um público não iniciado.

As leis da Obsessão só podem ser bem compreendidas por aquele que sondou as profundezas da filosofia indiana.

A única pista para o segredo, que o Ocidente possui, está contida naquela ciência mais benéfica, o Magnetismo ou Mesmerismo.

Isso ensina a existência de um fluido vital dentro e ao redor do ser humano; o fato de diferentes polaridades humanas; e a possibilidade de uma pessoa projetar esse fluido ou força à vontade, para e sobre outra pessoa com polaridade diferente.

A teoria do Barão Reichenbach sobre o Odyle ou força ódica nos mostra a existência desse mesmo fluido nos reinos mineral e vegetal, bem como no animal.

Para completar a cadeia de evidências, a descoberta de Buchanan da faculdade psicométrica no homem nos permite provar, com a ajuda dessa faculdade, que uma influência sutil é exercida pelas pessoas sobre as casas e até mesmo sobre as localidades em que vivem, o papel sobre o qual escrevem, as roupas que vestem, a porção do Éter Universal (o Akâśa ariano) em que existem — e que essa é uma influência permanente, perceptível mesmo nas épocas mais distantes do momento em que o indivíduo viveu e exerceu essa influência.

Em uma palavra, podemos dizer que as descobertas da ciência ocidental corroboram plenamente as sugestões lançadas pelos sábios gregos e as teorias mais definidas de certos filósofos indianos.

Indianos e budistas acreditam igualmente que pensamento e ação são ambos materiais, que sobrevivem, que os desejos malignos e os bons de um homem o cercam em um mundo de sua própria criação, que esses desejos e pensamentos assumem formas

que se tornam reais para ele após a morte, e que Moksha, em um caso, e Nirvana, no outro, não podem ser alcançados até que a alma desencarnada tenha atravessado completamente este mundo-sombra dos pensamentos obsessivos e se despojado do último vestígio de sua mácula terrena.

O progresso da descoberta ocidental nessa direção tem sido e sempre será muito gradual.

Dos fenômenos da matéria grosseira aos da matéria mais sublimada, e daí em direção aos mistérios do espírito, é o caminho árduo imposto pelos preceitos de Aristóteles.

A Ciência Ocidental primeiro verificou que nosso hálito exalado está carregado de ácido carbônico e, em excesso, torna-se fatal à vida humana; depois, que certas doenças perigosas passam de pessoa a pessoa através dos esporos lançados no ar pelo corpo doente; em seguida, que o homem projeta sobre todas as pessoas e coisas que encontra uma aura magnética, peculiar a si mesmo; e, finalmente, postula-se agora a perturbação física estabelecida no Éter no processo de evolução do pensamento.

Outro passo adiante será perceber o poder criativo mágico da mente humana e o fato de que a mácula moral é tão transmissível quanto a física.

A "influência" das más companhias será então compreendida como implicando um magnetismo pessoal degradante, mais sutil do que as impressões transmitidas ao olho ou ao ouvido pelas visões e sons de uma companhia viciosa.

Estas últimas podem ser repelidas evitando resolutamente ver ou ouvir o que é mau; mas o primeiro envolve o sensitivo e penetra o seu próprio ser, se ele apenas permanecer onde o veneno moral flutua no ar.

O Magnetismo Animal de Gregory, as Pesquisas de Reichenbach e A Alma das Coisas de Denton tornarão muito disso claro ao investigador ocidental, embora nenhum desses autores rastreie a conexão de seu ramo favorito da ciência com o tronco-mãe — a Psicologia Indiana.

Tendo em vista o caso presente, vemos um homem altamente suscetível a impressões magnéticas, ignorante da natureza das "materializações" e, portanto, incapaz de proteger-se contra más influências, posto em contato com círculos promíscuos onde o médium impressionável tem sido por muito tempo o núcleo inconsciente de magnetismos malignos, seu

UM CASO DE OBSESSÃO sistema saturado com as emanações dos pensamentos e desejos sobreviventes daqueles que estão vivos e daqueles que estão mortos.

O leitor é remetido a um interessante artigo do Juiz Gadgil de Baroda (ver nosso número de dezembro) sobre "Ideias Hindus sobre a Comunhão com os Mortos", para uma exposição clara desta questão das almas presas à terra, ou Piśachas.

"Considera-se", diz esse escritor, "que neste estado a alma, privada dos meios de gozo [dos prazeres sensuais] através de seu próprio corpo físico, é perpetuamente atormentada pela fome, apetite e outros desejos corporais, e só pode ter gozo vicário entrando nos corpos físicos vivos de outros, ou absorvendo as essências mais sutis das libações e oblações oferecidas por seu próprio bem." O que há de surpreendente no fato de que um homem de polaridade negativa, um homem de temperamento suscetível, sendo subitamente trazido a uma corrente de emanações fétidas de alguma pessoa viciosa, talvez ainda viva ou talvez morta, absorve o veneno insidioso tão rapidamente quanto a cal viva absorve a umidade, até ficar saturado dele? Assim, um corpo suscetível absorverá o vírus da varíola, ou da cólera, ou do tifo, e basta recordarmos isso para traçar a analogia que a Ciência Oculta afirma ser justificada.

Perto da superfície da Terra paira sobre nós — para usar uma símile conveniente — uma névoa moral úmida, composta das exalações não dispersas do vício e da paixão humanos.

Essa névoa penetra no sensitivo até o âmago da alma; seu eu psíquico a absorve como a esponja absorve a água ou como o leite fresco absorve os eflúvios.

Ela entorpece seu senso moral, incita seus instintos mais baixos à atividade, sobrepuja suas boas resoluções.

Como os vapores de uma adega fazem o cérebro cambalear, ou como o gás sufocante corta a respiração de alguém numa mina, assim essa nuvem pesada de influências imorais leva o sensitivo para além dos limites do autocontrole, e ele se torna "obcecado", como nosso paciente inglês.

Que remédio há a sugerir? Nosso próprio diagnóstico não o indica? O sensitivo deve ter sua sensitividade destruída; a polaridade negativa deve ser mudada para positiva; ele deve tornar-se ativo em vez de passivo.

Ele pode ser ajudado por um magnetizador que compreenda a natureza da obsessão, e que seja moralmente puro e fisicamente saudável; deve ser um magnetizador poderoso, um homem de força de vontade dominadora.


Mas a luta pela liberdade, afinal, terá de ser travada pelo próprio paciente.

Sua força de vontade deve ser despertada.

Ele deve expelir o veneno de seu sistema.

Polegada por polegada, ele deve reconquistar o terreno perdido.

Ele deve perceber que se trata de uma questão de vida ou morte, salvação ou ruína, e lutar pela vitória, como aquele que faz um último e heroico esforço para salvar a própria vida.

Sua dieta deve ser da mais simples; não deve comer alimentos de origem animal, nem tocar em qualquer estimulante, nem se colocar em qualquer companhia onde haja a menor chance de que pensamentos impuros sejam provocados.

Ele deve ficar sozinho o mínimo possível, mas seus companheiros devem ser cuidadosamente escolhidos.

Deve fazer exercícios e permanecer muito ao ar livre; usar fogo de lenha, em vez de carvão.

Qualquer indicação de que a má influência ainda estivesse agindo dentro dele deveria ser tomada como um desafio para controlar seus pensamentos e obrigá-los a se fixarem em coisas puras, edificantes e espirituais, a todo custo e com a determinação de sofrer qualquer coisa em vez de ceder.

Se esse homem puder ter tal espírito infundido nele, e seu médico puder garantir a ajuda benevolente de um magnetizador forte e saudável, de caráter puro, ele poderá ser salvo.

Um caso quase exatamente igual a este, exceto que a paciente era uma senhora, veio ao nosso conhecimento na América; o mesmo conselho acima foi dado e seguido, e o "diabo" obsessor foi expulso e assim permaneceu desde então.

H. P. BLAVATSKY EM                    (Dos Arquivos, Sociedade Teosófica, Adyar.)

ANÂGÂRIKA DHARMAPÂLA                                         (1864-1933)                 Renomado Reformador e Professor Budista, cujo              nome real era D. H. Hewavitarne.

Fundador da Sociedade Mahâ Bodhi                   em 1891. Dedicou-se à causa do Budismo                          como resultado do encontro com H. P. B. em 1880.                     Escritos Reunidos VOLUME II                              A LUVA DE MR. WHITWORTH

A LUVA DE MR. WHITWORTH                          [The Theosophist, Vol.

I, No. 8, Maio, 1880, p. 214]     Para aqueles que não conhecem a relutância da igreja cristã e de seus valentões em atacar um inimigo forte e viril (exceto por insinuações), o silêncio com que a Declaração Pessoal de Crença Religiosa do Sr. G. C. Whitworth foi recebida deve parecer estranho.

Este corajoso panfleto merece a atenção cuidadosa não apenas de todo cristão, mas de todo homem de qualquer fé que se importa com a aprovação da consciência.

É um chamado vibrante à fala honesta e à vida útil.

Infelizmente, nossa extensa nota sobre a obra (ver p. 189 de *The Theosophist* de abril) ficou tão comprimida entre o artigo sobre "Cremação na América" e o material apinhado na última página, que pode ter escapado à atenção de muitos; o que a omissão agravante do impressor de seu título no Índice torna ainda mais provável.

Se alguém a deixou passar, que a leia e tome sua lição a sério.

*Collected Writings* VOLUME II 402 — BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

MADAME BLAVATSKY E SUAS OPINIÕES — [*The Ceylon Observer*, 31 de maio de 1880] — Sra.

H. P. Blavatsky, que "professa ser budista" e que — pensa o *Observer* — faria melhor em explicar o ultrajante embuste de professar ter enviado por vontade própria uma luva de um par, de Bombaim a Londres, apresenta seus cumprimentos ao Editor do *Ceylon Observer*, que professa ser cristão.

Ao mesmo tempo, ela pede para lembrar ao piedoso cavalheiro que a benevolente lei inglesa aplica justiça imparcial tanto ao Pagão quanto ao Cristão; especialmente agora que a opinião pública mudou tanto que ateus declarados como Bradlaugh são eleitos para o Parlamento.

Ela sugere, portanto, que seu crítico do *Observer* modere sua efusão ardente, para não se encontrar na desagradável situação de ser réu em uma ação por difamação de caráter.

Expressões como "ultrajante embuste", quando aplicadas a um indivíduo particular, uma senhora que não é médium de profissão, nem ilusionista, e que portanto não pode ter nenhum objetivo em "enganar" o público, são insultos para os quais a lei britânica oferece remédio.

Já que os quarenta eruditos bispos e clérigos da Inglaterra protestante, que acabaram de concluir seu trabalho de revisão do Antigo Testamento (editado pelo Capelão da Rainha), rebaixaram este último de sua eminência anterior ao simples caráter de um Registro Nacional Judaico (ver artigo "Speaker's Commentary" no número de janeiro da *Quarterly Review*), a efusão piedosa torna-se um anacronismo, e só pode encontrar lugar em lugares tão distantes como o Ceilão.

–––––––––– [Este artigo foi transcrito do Scrapbook de H. P. B., Vol. X, Pt. II, p. 362 (anteriormente Vol. V, p. 172), por cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar.—Compilador.] ––––––––––

MADAME BLAVATSKY E SUAS OPINIÕES

Sem dúvida, a propagação de tal religião (como o Budismo) "mostra igual impertinência e estupidez" aos olhos de cristãos intolerantes.

Mas os budistas e teosofistas podem retribuir o cumprimento e achar igualmente impertinente e estúpido, por parte dos cristãos, neste século do esclarecimento e da pesquisa científica, vir pregar uma religião que se diz fundada em “milagres” e fé cega a budistas, que têm, para dizer o mínimo, um código de ética tão nobre quanto e princípios muito mais rígidos do que os cristãos.

Os ignorantes talvez possam atribuir a Mme. Blavatsky “o poder de operar milagres”; mas “milagres”, nós, teosofistas, deixamos para tolos e crentes em um deus pessoal.

Rejeitamos com o desprezo de admiradores da ciência tudo o que é “sobrenatural”. É também de lamentar que o Muito Honorável Lord Lindsay, F.R.S., e Presidente da Real Sociedade Astronômica de Londres, que teve o grande infortúnio de cair sob a proibição do influente e mundialmente famoso *Ceylon Observer*, tenha assim tido todas as suas perspectivas de vida frustradas, e seu “nome outrora honrado” pronunciado com prudente compaixão pelo piedoso Editor de Colombo, por ter se juntado à Sociedade Teosófica.

Mas o fato de Sua Senhoria estar na boa companhia de vários aristocratas ingleses e outros europeus, homens de ciência e altos funcionários indianos — generais, coronéis, sub-coletores, magistrados, editores ingleses (muitos deles com suas esposas), que também se juntaram à nossa Sociedade — pode oferecer algum pequeno consolo ao infeliz nobre.

As “Ciências Ocultas”, baseadas em um conhecimento das forças naturais no universo, podem ser “do diabo” apenas na opinião do *Ceylon Observer* e de alguns padres bem-intencionados, mas ignorantes; e se “o diabo não é um idiota”, talvez possamos explicar o fato inferindo que esse cavalheiro de preto, tão difamado e misterioso, cedeu generosamente sua parcela completa de idiotice a alguns editores, que

O tom de nossa correspondência privada nos leva a crer que nossa revista está satisfazendo as necessidades do público indiano e que pode, ao menos, reivindicar o título de Revista do Povo Asiático.

Nossas contribuições têm sido tão variadas em mérito literário quanto os escritores diferem em raça e credo.

Algumas refletiram as esperanças e aspirações de estudantes universitários, enquanto outras, de eruditos orientais maduros, conquistaram o louvor admirador das maiores autoridades da ciência europeia.

Os assuntos têm sido infinitamente variados, tendo sido o objetivo dos Editores cumprir as promessas do Prospecto e criar uma plataforma livre, a partir da qual os defensores de todas as religiões antigas pudessem reivindicar a atenção de um público paciente.

Parece que nosso plano foi bom.

Apesar dos avisos ominosos de amigos tímidos, do fracasso de muitos empreendimentos literários anteriores, do preconceito erguido contra nós, da obstrução maliciosa dos inimigos da Teosofia, da taxa de assinatura inutilmente barata e de todos os outros obstáculos, nossa revista é um sucesso financeiro; não devendo a ninguém um pice e pagando suas próprias despesas.

A tabela das agências de correio dos assinantes, copiada no mês passado de nossos registros de mala direta, mostra que ela é visitante regular em algumas centenas de cidades e vilas situadas nos quatro cantos do globo.

Isso significa que nossa defesa do estudo do saber antigo tem uma evidência mundial, e que nos países mais remotos as pessoas estão sendo ensinadas a reverenciar a sabedoria da Índia.

O fato mais gratificante em conexão com nosso empreendimento jornalístico é que nossos assinantes são de todas as seitas e castas, e não predominantemente de qualquer uma em particular.

A maioria dos que nos escrevem diz que a revista foi recomendada por amigos, e muitos, de todas as classes e graus de educação, expressam sua satisfação com o que tem aparecido nestas páginas.

O que precede preparará o leitor para compreender que, se de vez em quando, lugar foi dado a artigos de calibre um tanto inferior, o fato deve ser atribuído a um propósito deliberado, e não ao acaso.

Não que não teria sido mais agradável imprimir apenas ensaios de qualidade superior; isso é óbvio.

Mas publicamos nossa revista para o público em geral, não apenas para os críticos literários ou antiquários, e assim sempre acolhemos os representantes do pensamento popular para dizerem o que têm a dizer da melhor maneira que puderem.

A quem deveríamos recorrer para o renascimento da sabedoria ariana, a reabilitação da nacionalidade ariana, o início de uma reforma dos abusos modernos? Não aos de meia-idade ou aos velhos, pois sua tendência é para o conservadorismo e a reação.

Por mais que tais pessoas possam intelectualmente reverenciar os sábios do passado, é pior do que inútil esperar que elas deem o exemplo de abandonar preconceitos, costumes e noções que esses próprios sábios teriam abominado e que muitos deles de fato denunciaram.

A esperança do século está nos jovens, nos ardentes, nos suscetíveis, nos enérgicos, que estão justamente entrando em cena.

Vale mais inflamar o coração de um desses rapazes do que reacender entre as cinzas das esperanças de seus mais velhos o bruxulear de uma chama.

Então deixemos os jovens terem a chance de explorar os registros antigos, questionar e aconselhar-se com seus pais e professores, e então publicar os resultados ao grande público.

Eles podem nem sempre dizer coisas muito profundas, nem usar as frases mais elegantes, mas ao menos são sinceros e, se encorajados, serão estimulados a estudar mais, buscar mais conselhos e tentar escrever melhor na próxima vez.

E seu exemplo será seguido por outros.


A maioria dos homens ocidentais que tentaram ensinar o público leitor oriental parece ter a ideia de que o que agrada e satisfaz seus próprios compatriotas agradará e satisfará igualmente os orientais.

Não poderia haver erro maior.

As mentes oriental e ocidental são tão diferentes quanto o dia e a noite.

O que agrada a uma não tem probabilidade alguma de atender às exigências da outra, pois seus respectivos desenvolvimentos são o resultado de ambientes totalmente dessemelhantes.

Os verdadeiros mestres para o Oriente são homens asiáticos, e um desses jovens estudantes nativos em formação terá uma percepção mais aguçada das necessidades intelectuais indianas do que a maioria de nossos eruditos professores.

O agora confessado fracasso total da missão de Cambridge em converter os nativos de alta classe é um exemplo disso.

Temos mais homens do tipo que eles estavam pescando apenas em nossa Filial de Bombaim do que jamais foram convertidos ao cristianismo desde que as missões foram estabelecidas na Índia.

O objetivo de nossa Sociedade será completamente realizado quando as centenas de jovens que leem nossa revista e se imbuem do espírito teosófico estiverem laborando, com zelo patriótico e religioso, nas várias localidades, pelo renascimento da sabedoria antiga e pelo estudo geral dos registros daquela era remota em que seus ancestrais se vangloriavam, com olhos brilhantes, de serem Árias.

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A ARTE CRISTÃ DA GUERRA                                [The Theosophist, Vol.

I, No. 9, junho de 1880, p. 230]

Algum reverendo pregador, dedicado à obra de propagar o Cristianismo entre os "pobres pagãos", lerá generosamente em sua próxima aula bíblica, escola dominical ou reunião ao ar livre o seguinte trecho de um grande jornal londrino, como ilustração prática de como um exército cristão trava guerra contra selvagens nus: causará profunda impressão.

Diz o correspondente do Daily News na Cidade do Cabo: —

Tristes relatos estão vindo à luz sobre as atrocidades cometidas por nossos aliados, os Amaswazi, na expedição contra Secocoeni.

Diz-se que não pouparam homem, mulher ou criança em seu caminho; e os pormenores terríveis são suficientes para gelar o sangue.

Essas coisas possivelmente nunca virão à luz.

Tivessem sido feitas sob qualquer outra bandeira, teriam atraído um mundo de justa indignação; mas o nome da civilização supostamente lança um manto sobre tais atrocidades.

É uma mancha profunda em nossa honra nacional que, para vingar uma disputa duvidosa com um homem que ao menos parecia capaz de compreender os rudimentos da civilização, tenhamos soltado sobre ele 10.000 dos maiores bárbaros da África do Sul e, segundo mais de um relato, tenhamos literalmente exterminado seu clã.

Nada pode justificar o emprego dos Amaswazi na campanha de Secocoeni — certamente não o sucesso ou o baixo custo, que parecem ser os grandes méritos da operação.

É suficiente para fazer alguém desesperar do Cristianismo pensar que, no século XIX, seus professos são capazes de justificar tais feitos e de se creditar por adotar, em relação aos nativos deste continente, as mesmas medidas pelas quais os espanhóis do século XVI converteram os índios da Costa Firme.

A escravidão pode ser uma coisa ruim, mas entre ela e o extermínio há muito pouco a escolher, e o emprego de tais rufiões como os Amaswazi significa extermínio, ou não significa nada.

Que tais atos ocorram, por si só, já é triste o bastante.

Que ocorram sob a bandeira britânica é suficiente para fazer todo inglês de bom senso exigir uma investigação minuciosa, e para insistir que nenhum verborrágico oficial encubra atos que, se cometidos por bôeres ou colonos, seriam alvo de uma tempestade de justa indignação.


O seguinte telegrama foi recebido esta manhã pelo Volksblad, um órgão holandês, que certamente não pode ser acusado de filantropia indevida: — “Atrocidades terríveis cometidas pelos suazis em Secocoeni vêm à luz.

O Volkterm menciona poucas, como cortar os seios de mulheres, queimar crianças, degolar e esfolar crianças de cinco e seis anos.” Basta acrescentar que esses atos foram ditos como praticados por nossos aliados, ou melhor, por nossos auxiliares sob a bandeira britânica.

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I, No. 9, junho de 1880, pp. 232-233]

Um profundo significado era atribuído aos números na antiguidade remota.

Não havia povo com algo que se assemelhasse a filosofia que não desse grande proeminência aos números em sua aplicação às observâncias religiosas, ao estabelecimento de dias festivos, símbolos, dogmas e até mesmo à distribuição geográfica dos impérios.

O misterioso sistema numérico de Pitágoras não era novidade quando surgiu, muito antes de 600 anos a.C. O significado oculto dos algarismos e suas combinações entrava nas meditações dos sábios de todos os povos; e não está longe o dia em que, compelido pela eterna rotação cíclica dos eventos, o nosso agora cético e descrente Ocidente terá de admitir que nessa periodicidade regular de eventos sempre recorrentes há algo mais do que mero acaso cego.

Já os nossos sábios ocidentais começam a notar isso. Ultimamente, aguçaram os ouvidos e começaram a especular sobre ciclos, números e tudo aquilo que, há poucos anos, haviam relegado ao esquecimento nos velhos armários da memória, para nunca mais serem abertos senão com o propósito de zombar das grosseiras e idiotas superstições de nossos não científicos antepassados.

O NÚMERO SETE

Como uma dessas novidades, o antigo e prosaico jornal alemão *Die Gegenwart* traz um sério e erudito artigo sobre “o significado do número sete”, apresentado aos leitores como um “Ensaio histórico-cultural”. Após citar alguns trechos dele, talvez tenhamos algo a acrescentar.

Diz o autor:

O número sete era considerado sagrado não apenas por todas as nações cultas da antiguidade e do Oriente, mas era tido na mais alta reverência até mesmo pelas nações posteriores do Ocidente.

A origem astronômica desse número está estabelecida além de qualquer dúvida.

O homem, sentindo-se, desde tempos imemoriais, dependente dos poderes celestes, sempre e em toda parte submeteu a terra ao céu.

Os maiores e mais brilhantes dos luminares tornaram-se, assim, aos seus olhos, os mais importantes e elevados poderes; tais eram os planetas, que toda a antiguidade enumerava como sete.

Com o tempo, esses foram transformados em sete divindades.

Os egípcios tinham sete deuses originais e superiores; os fenícios, sete cabiros; os persas, sete cavalos sagrados de Mitra; os parses, sete anjos opostos por sete demônios, e sete moradas celestes contrapostas a sete regiões inferiores.

Para representar mais claramente essa ideia em sua forma concreta, os sete deuses eram frequentemente representados como uma única divindade de sete cabeças.

Todo o céu foi submetido aos sete planetas; daí, em quase todos os sistemas religiosos, encontrarmos sete céus.

A crença nos *sapta lokas* da religião bramânica permaneceu fiel à filosofia arcaica; e — quem sabe? — mas a própria ideia originou-se em Aryavarta, esse berço de todas as filosofias e mãe de todas as religiões subsequentes! Se o dogma egípcio da metempsicose, ou da transmigração da alma, ensinava que havia sete estados de purificação e aperfeiçoamento progressivo, também é verdade que os budistas tomaram dos arianos da Índia, não do Egito, sua ideia dos sete estágios de desenvolvimento progressivo da alma desencarnada, alegorizados pelos sete andares e guarda-sóis, que diminuem gradualmente em direção ao topo de suas pagodes.

No misterioso culto de Mitra, havia “sete portões”, sete altares, sete mistérios.

Os sacerdotes de muitas nações orientais eram subdivididos em sete graus; sete degraus conduziam aos altares, e nos templos queimavam velas em candelabros de sete braços.

Várias Lojas Maçônicas têm, até hoje, sete e quatorze degraus.


As sete esferas planetárias serviram de modelo para as divisões e organizações dos estados.

A China foi dividida em sete províncias; a antiga Pérsia, em sete satrapias.

Segundo a lenda árabe, sete anjos resfriam o sol com gelo e neve, para que ele não queime a terra até as cinzas; e sete mil anjos dão corda e põem o sol em movimento todas as manhãs.

Os dois rios mais antigos do Oriente — o Ganges e o Nilo — tinham cada um sete bocas.

O Oriente tinha, na antiguidade, sete rios principais (o Nilo, o Tigre, o Eufrates, o Oxo, o Jaxartes, o Arax e o Indo); sete tesouros famosos; sete cidades cheias de ouro; sete maravilhas do mundo, etc.

Igualmente, o número sete desempenhava um papel proeminente na arquitetura de templos e palácios.

A famosa pagode de Churingham é cercada por sete muralhas quadradas, pintadas em sete cores diferentes, e no meio de cada muralha há uma pirâmide de sete andares; assim como, nos dias antediluvianos, o templo de Borsipa, hoje o Birs-Nimrud, tinha sete estágios, simbólicos dos sete círculos concêntricos das sete esferas, cada um construído com tijolos e metais correspondentes à cor do planeta regente da esfera tipificada.

São todos "remanescentes do paganismo", nos dizem — vestígios "das superstições antigas, que, como as corujas e os morcegos em uma escura caverna subterrânea, voaram para não mais retornar diante da gloriosa luz do cristianismo" — uma afirmação fácil demais de refutar.

Se o autor do artigo em questão coletou centenas de exemplos para mostrar que não apenas os cristãos antigos, mas até os cristãos modernos preservaram o número sete, e tão sagradamente quanto antes, poderiam ser encontrados, na realidade, milhares.

Para começar, pelo cálculo astronômico e religioso dos antigos romanos pagãos, que dividiram a semana em sete dias e consideravam o sétimo dia como o mais sagrado, o Sol ou Dia do Sol de Júpiter, e ao qual todas as nações cristãs — especialmente os protestantes — prestam culto até hoje.

Se, por acaso, nos respondem que não é dos romanos pagãos, mas dos judeus monoteístas que o recebemos, então por que não se guarda o sábado, ou o verdadeiro "Sabbath", em vez do domingo, ou dia do Sol? O NÚMERO SETE

Se no Râmâyana são mencionados sete pátios nas residências dos reis indianos; e sete portões geralmente conduziam aos famosos templos e cidades da antiguidade, então por que os frísios, no século décimo da era cristã, aderiram estritamente ao número sete ao dividir suas províncias, e insistiram em pagar sete "pfennigs" de contribuição? O Sacro Império Romano e Cristão tinha sete Kurfürsts ou Eleitores.

Os húngaros emigraram sob a liderança de sete duques e fundaram sete cidades, agora chamadas Semigradye (atualmente Transilvânia). Se a Roma pagã foi construída sobre sete colinas, Constantinopla teve sete nomes — Bizâncio, Antônia, Nova Roma, a cidade de Constantino, o Separador das Partes do Mundo, o Tesouro do Islã, Stamboul — e também foi chamada de cidade sobre as sete Colinas, e cidade das sete Torres, como adjunto a outros.

Para os muçulmanos, "foi sitiada sete vezes e tomada após sete semanas pelo sétimo dos Sultões Otomanos." Nas ideias dos povos orientais, as sete esferas planetárias são representadas pelos sete anéis usados pelas mulheres em sete partes do corpo — a cabeça, o pescoço, as mãos, os pés, nas orelhas, no nariz, em volta da cintura — e esses sete anéis ou círculos são apresentados até hoje pelos pretendentes orientais às suas noivas; a beleza da mulher consistindo, nas canções persas, em sete encantos.

Os sete planetas permanecendo sempre a uma distância igual uns dos outros, e girando no mesmo caminho, daí a ideia sugerida por esse movimento, da harmonia eterna do universo.

Nessa conexão, o número sete tornou-se especialmente sagrado para eles, e sempre preservou sua importância com os astrólogos.

Os pitagóricos consideravam a figura sete como a imagem e modelo da ordem divina e da harmonia na natureza.

Era o número contendo duas vezes o sagrado número três, ou a "tríade", à qual o "um" ou a mônada divina era adicionado: 3 + 1 + 3. Assim como a harmonia da natureza soa no teclado do espaço, entre os sete planetas, assim a harmonia do som audível ocorre em um plano menor dentro da escala musical dos sete tons que sempre se repetem.

Daí, sete tubos na siringe do deus Pã (ou Natureza), sua proporção gradualmente decrescente

BLAVATSKY: ESCRITOS COLETADOS

de forma representando a distância entre os planetas e entre estes e a terra — e, a lira de sete cordas de Apolo.

Consistindo numa união entre o número três (o símbolo da tríade divina para todos os povos, cristãos bem como pagãos) e o quatro (o símbolo das forças ou elementos cósmicos), o número sete aponta simbolicamente para a união da Divindade com o universo; essa ideia pitagórica foi aplicada pelos cristãos especialmente durante a Idade Média — que usaram amplamente o número sete no simbolismo de sua arquitetura sagrada.

Assim, por exemplo, a famosa Catedral de Colônia e a Igreja Dominicana de Ratisbona exibem esse número nos mínimos detalhes arquitetônicos.

Não menos importância tem esse número místico no mundo do intelecto e da filosofia.

A Grécia teve sete sábios; a Idade Média cristã, sete artes liberais (gramática, retórica, dialética, aritmética, geometria, música, astronomia). O Xeque-ul-Islam (muçulmano) convoca para toda reunião importante sete "ulemas". Na Idade Média, um juramento devia ser feito diante de sete testemunhas, e aquele a quem era administrado era aspergido sete vezes com sangue.

As procissões ao redor dos templos davam sete voltas, e os devotos deviam ajoelhar-se sete vezes antes de proferir um voto.

Os peregrinos muçulmanos giram ao redor da Caaba sete vezes, à sua chegada.

Os vasos sagrados eram feitos de ouro e prata purificados sete vezes.

As localidades dos antigos tribunais germânicos eram designadas por sete árvores, sob as quais se colocavam sete "Schoffers" (juízes) que exigiam sete testemunhas.

O criminoso era ameaçado com uma punição septupla, e uma purificação septupla era exigida, assim como uma recompensa septupla era prometida ao virtuoso.

Todos conhecem a grande importância atribuída no Ocidente ao sétimo filho de um sétimo filho.

Todas as personagens míticas são geralmente dotadas de sete filhos.

Na Alemanha, o rei e agora o imperador não pode recusar-se a ser padrinho de um sétimo filho, ainda que este seja um mendigo.

No Oriente, ao resolver uma desavença ou assinar um tratado

O NÚMERO SETE

de paz, os governantes trocam sete ou quarenta e nove (7 x 7) presentes.

Tentar citar todas as coisas incluídas nesse número místico exigiria uma biblioteca.

Concluiremos citando apenas mais alguns exemplos da região do demoníaco.

Segundo as autoridades nesses assuntos — o clero cristão de outrora — um contrato com o diabo devia conter sete parágrafos, era celebrado por sete anos e assinado pelo contratante sete vezes; todas as poções mágicas preparadas com a ajuda do inimigo do homem consistiam em sete ervas; ganha o bilhete de loteria que é sorteado por uma criança de sete anos.

Guerras lendárias duravam sete anos, sete meses e sete dias; e os heróis combatentes somam sete, setenta, setecentos, sete mil e setenta mil.

As princesas dos contos de fadas permaneciam sete anos sob um encanto, e as botas do famoso gato — o Marquês de Carabas — eram de sete léguas.

Os antigos dividiam o corpo humano em sete partes: a cabeça, o peito, o estômago, duas mãos e dois pés; e a vida do homem era dividida em sete períodos.

Um bebê começa a dentição no sétimo mês; uma criança começa a sentar-se após catorze meses (2 x 7); começa a andar após vinte e um meses (3 x 7); a falar após vinte e oito meses (4 x 7); deixa de mamar após trinta e cinco (5 x 7); aos catorze anos (2 x 7) começa a formar-se definitivamente; aos vinte e um (3 x 7) cessa de crescer.

A estatura média do homem, antes de a humanidade degenerar, era de sete pés; daí as antigas leis ocidentais que ordenavam que os muros dos jardins tivessem sete pés de altura.

A educação dos meninos começava, entre os espartanos e os antigos persas, aos sete anos de idade.

E nas religiões cristãs — entre os católicos romanos e os gregos — a criança não é considerada responsável por nenhum crime até os sete anos, e essa é a idade apropriada para ir à confissão.

Se os hindus pensarem em seu Manu e recordarem o que contêm os antigos Shastras, sem dúvida encontrarão a origem de todo esse simbolismo.

Em nenhum lugar o número sete desempenhou um papel tão proeminente quanto entre os antigos arianos na Índia.

Basta pensarmos nos sete sábios — os Sapta-Rishis; os Sapta-Lokas — os sete mundos; os Sapta-Puras — as sete cidades sagradas; os Sapta-Dvipas — as sete ilhas sagradas; os Sapta-Samudras — os sete mares sagrados; os Sapta-Parvatas — as sete montanhas sagradas; os Sapta-Aranyas — os sete desertos; os Sapta-Vrikshas — as sete árvores sagradas; e assim por diante, para vermos a probabilidade da hipótese.


Os arianos nunca tomaram emprestado nada, nem os brâmanes, que eram orgulhosos e exclusivistas demais para isso.

Donde, então, o mistério e a sacralidade do número sete.

———— Escritos Reunidos VOLUME II                                   NOTAS DIVERSAS                            [The Theosophist, Vol.

I, No. 9, junho de 1880, pp. 217, 222]

A nota editorial sobre a proposta visita de nossa Delegação Teosófica à ilha do Ceilão, que é transferida para nossas colunas a partir das do Pioneer, será lida com prazer e interesse por todo confrade de nossa Sociedade, ocidental e oriental.

Seu tom é tão gentil, franco e honroso, que todos ficamos sob duradouras obrigações para com o Editor.

Será tomado como um fato dos mais encorajadores que, dentro de um único ano, os objetivos de nossa visita à Índia tenham se tornado tão evidentes, apesar dos esforços veementes que opositores interessados fizeram para nos colocar em uma posição falsa.

Há um ano, o Governo gastava grandes somas para rastrear nossos passos; agora a situação é um tanto diferente!                                            ————

Em Travels de J. G. Lemaistre, lemos que sobre o portão de uma igreja de La Chartreuse, perto de Milão, está a seguinte inscrição: "Marie Virgini, matri, filie, sponse Dei," que

O PRIMEIRO TOQUE DE TROMBETA DE GUERRA

em inglês é: "À Virgem Maria, a Mãe, a Filha, a Esposa de Deus." Isso acrescenta mais um aos "mistérios da piedade", pois, segundo isso, Jesus era seu próprio pai e o filho de sua própria filha.

————

[Do Scrapbook de H. P. B., Vol.

X, Parte II, p. 357]         [Em conexão com um recorte do The Ceylon Observer de 22 de maio de 1880, H.P.B. desenha a tinta e nanquim um grande e ousado título: A MISSÃO DO CEILÃO DE MAIO-JULHO DE 1880; refere-se ao Anúncio Preliminar do Pioneer três páginas atrás, e escreve:

O PRIMEIRO TOQUE DE TROMBETA DE GUERRA.

————

[Em conexão com um artigo no The Ceylon Observer de 23 de junho de 1880, que falava do Cel.

Olcott sendo "apanhado em falso" em duas ocasiões, ao responder perguntas, H. P. B. ficou particularmente indignada com as seguintes expressões: "Isso não agradou de modo algum a Madame Blavatsky, que falou o que pensava com bastante franqueza"; e: "A Sociedade Teosófica não é provável que faça tal progresso no Ceilão como seus 'presidentes-fundadores' desejam." H. P. B. escreve na página 374 do mesmo Scrapbook:]     Uma mentira e falsificação piedosa do começo ao fim.

Ver o artigo de H. P. Blavatsky na página seguinte.

[Isso se refere ao seu artigo "Os Teosofistas em Maligawa."]

———— ––––––––––      [Esta inscrição, preservada em sua ortografia original, que não usa ditongos, pode ser encontrada na Carta XII, Vol. I, página 241, de Travels after the Peace of Amiens, through Parts of France, Switzerland, Italy, and Germany, de J. G. Lemaistre, Londres, 1806, em 3 Vols. —Compilador.] ––––––––––                        Escritos Reunidos VOLUME II 416                            BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

OS TEOSOFISTAS EM MALIGAWA                                    [The Ceylon Times, 30 de junho de 1880.]

Senhor,—Posso esperar que me seja permitido o mesmo número de linhas nas colunas do vosso valioso jornal, para a refutação de uma declaração incorreta—induzido sem dúvida por um correspondente mentiroso—que dedicastes à afirmação da mesma? O parágrafo publicado em vossa edição de 22 de junho, sob o título “Os Teosofistas em Maligawa”, deve ter sido originalmente destinado às colunas do Observer, onde a experiência nos advertiu a não esperar nem decência nem imparcialidade, e não nos surpreendemos com nada, mas encontrar em um jornal respeitável como o Times uma reflexão odiosamente maliciosa sobre mim é assunto bem diferente.

Apelo a vós como cavalheiro para remover a impressão errada causada por isso na mente pública.

O Coronel Olcott não perdeu nada no Dalada Maligawa, nem “roseta” nem qualquer outra coisa.

Na multidão agitada, uma mão subitamente arrancou do peito do Sr. Padshah, um dos cavalheiros parsis que nos acompanhavam, o distintivo de prata e ouro da Sociedade Teosófica.

Foi tão rápido que ele não pôde distinguir a mão, e como o objeto valia não mais do que algumas rúpias, seu primeiro pensamento, compartilhado posteriormente por todos nós, foi que era um ato de pura malícia.

Essa suspeita era em certa medida justificada pelo comportamento vergonhoso do partido cristão nativo na noite anterior no Town Hall, onde o Coronel Olcott palestrou para uma plateia que acreditávamos ser composta apenas de cavalheiros.

(Parenteticamente, notarei agora uma das vinte e três mentiras do Observer.

––––––––––     [Transcrito do Scrapbook de H. P. B., Vol. IV, p. 100, por cortesia da Sociedade Teosófica, Adyar.—Compilador.] ––––––––––                                   TUKARAM TATYA                     Escritor e Editor Notável de Literatura Teosófica; Organizador do Fundo de Publicações da Sociedade Teosófica, Bombaim.

H. S. OLCOTT E SACERDOTES BUDISTAS NO TEMPLO DE MÂLIGÂKANDA, COLOMBO + o Sumo Sacerdote H. Sumangala.

(De The Theosophist, Vol. LIII, agosto de 1932)

OS TEOSOFISTAS EM MALIGAWA

Não apenas o orador naquela ocasião não foi perguntado por que "durante a última hora estivera a difamar o Cristianismo", mas — como a palestra impressa mostrará — ele nem sequer havia mencionado o Cristianismo ou os cristãos. No entanto, ao final dos procedimentos da noite, uma camarilha desses zelotes turbulentos fez tamanha algazarra e vaiou tanto, que a indignação até mesmo dos cavalheiros cristãos europeus presentes, incluindo um alto funcionário, foi provocada, e eles se adiantaram e nos pediram desculpas. Assim, quando ouvi o episódio do distintivo, certamente o considerei um insulto oferecido por algum convertido cristão nativo ou burgher, e assim o declarei. Mas não me dirigi ao Dewa Nilame nem estávamos perto da relíquia.

Eu segurava o braço do Sr. Wimbridge e deixava o templo pela entrada principal quando encontramos o Gerente europeu do Clube Europeu de Kandy e lhe contamos a história.

Havia alguns jovens ingleses por perto; mas dizer que eu sequer indiretamente os apontei como o culpado é simplesmente falso.

Caso leiam estas linhas, apelo ao seu senso de honra e justiça para que me corroborem. O fato é que, desde o momento em que pisamos na Ilha do Ceilão — há seis semanas — temos sido alvo de sermões dos missionários e atacados por seus órgãos, com o Observer à frente.

Eles não recuaram diante de calúnia, falsidade, difamação ou vil insinuação; nenhuma dessas publicações deu uma vez sequer um relato verdadeiro do que fizemos ou dissemos.

E assim, quanto à história de Maligawa, nas palavras finais do parágrafo do Times contra o qual tão enfaticamente protesto — "o motivo não é difícil de adivinhar." H. P. BLAVATSKY.

Galle, 25 de junho. Collected Writings VOLUME II 418 BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

A TEORIA DOS CICLOS [The Theosophist, Vol.

I, No. 10, julho de 1880, pp. 242-244] Já faz algum tempo que esta teoria, primeiramente proposta na mais antiga religião do mundo, o Vedaísmo, depois ensinada por vários filósofos gregos, e posteriormente defendida pelos Teosofistas da Idade Média, mas que veio a ser terminantemente negada pelos sábios do Ocidente, como tudo o mais, neste mundo de negação, tem gradualmente voltado a ganhar proeminência.

Desta vez, contrariando a regra, são os próprios homens de ciência que a retomam. Estatísticas de eventos das mais variadas naturezas estão sendo rapidamente coletadas e cotejadas com a seriedade exigida por importantes questões científicas.

Estatísticas de guerras e dos períodos (ou ciclos) de aparecimento de grandes homens — pelo menos daqueles que foram reconhecidos como tais por seus contemporâneos, independentemente de opiniões posteriores; estatísticas dos períodos de desenvolvimento e progresso em grandes centros comerciais; da ascensão e queda das artes e ciências; de cataclismos, como terremotos, epidemias; períodos de frio e calor extraordinários; ciclos de revoluções, e da ascensão e queda de impérios, etc.; tudo isso é submetido, por sua vez, à análise dos mais minuciosos cálculos matemáticos.

Finalmente, até mesmo o significado oculto dos números em nomes de pessoas e nomes de cidades, em eventos e assuntos afins, recebe atenção incomum.

Se, por um lado, uma grande parte do público instruído está caindo no ateísmo e no ceticismo, por outro lado, encontramos uma corrente evidente de misticismo forçando seu caminho para dentro da ciência.

É o sinal de uma necessidade irreprimível da humanidade de assegurar-se de que existe um Poder Supremo sobre a matéria; uma lei oculta e misteriosa que governa o mundo, e que nós

A TEORIA DOS CICLOS

deveríamos antes estudar e observar de perto, tentando nos adaptar a ela, do que negar cegamente, e quebrar nossas cabeças contra a rocha do destino.

Mais de uma mente pensativa, ao estudar as fortunas e reveses das nações e grandes impérios, tem sido profundamente impressionada por uma característica idêntica em sua história, a saber, a recorrência inevitável de eventos históricos semelhantes que alcançam, por sua vez, cada um deles, e após o mesmo lapso de tempo.

Essa analogia é encontrada entre os eventos, sendo eles substancialmente os mesmos em seu conjunto, embora possa haver mais ou menos diferença quanto à forma externa dos detalhes.

Assim, a crença dos antigos em seus astrólogos, adivinhos e profetas poderia ter sido justificada pela verificação de muitas de suas mais importantes predições, sem que essas prognósticos de eventos futuros implicassem necessariamente algo de muito milagroso em si mesmos.

Tendo os adivinhos e áugures ocupado, nos dias das antigas civilizações, exatamente a mesma posição que hoje ocupam nossos historiadores, astrônomos e meteorologistas, não havia nada de mais maravilhoso no fato de os primeiros predizerem a queda de um império ou a perda de uma batalha do que no fato de os últimos predizerem o retorno de um cometa, uma mudança de temperatura ou, talvez, a conquista final do Afeganistão.

À parte a necessidade de ambas as classes serem observadores perspicazes, havia o estudo de certas ciências a ser perseguido então, tanto quanto o é agora.

A ciência de hoje terá se tornado uma ciência "antiga" daqui a mil anos.

O estudo científico, livre e aberto, está agora disponível a todos, ao passo que então era confinado a poucos.

No entanto, sejam antigas ou modernas, ambas podem ser chamadas de ciências exatas; pois, se o astrônomo de hoje extrai suas observações de cálculos matemáticos, o astrólogo de outrora também baseava seus prognósticos em observações não menos aguçadas e matematicamente corretas dos ciclos que sempre se repetem.

E, porque o segredo dessa ciência está agora se perdendo, isso dá algum fundamento para dizer que ela nunca existiu, ou que, para crer nela, é preciso estar pronto a engolir "magia", "milagres" e coisas semelhantes? "Se, em vista da eminência a que a ciência moderna chegou, a pretensão de profetizar eventos futuros deve ser considerada ou como brincadeira de criança ou como um engano deliberado", diz um escritor no Novoye Vremya, o melhor jornal diário de literatura e política de São Petersburgo, "então podemos apontar para a ciência que, por sua vez, agora assumiu e registrou a questão, em sua relação com eventos passados, de saber se há ou não, na constante repetição de eventos, uma certa periodicidade; em outras palavras, se esses eventos se repetem após um período fixo e determinado de anos com cada nação; e se há uma periodicidade, se essa periodicidade se deve ao acaso cego ou depende das mesmas leis naturais, das quais dependem mais ou menos muitos dos fenômenos da vida humana." Sem dúvida, o último caso.


E o escritor tem a melhor prova matemática disso no oportuno aparecimento de obras como a do Dr. E. Zasse, ora em análise, e de algumas outras.

Várias obras eruditas, tratando deste assunto místico, apareceram ultimamente, e de algumas dessas obras e cálculos trataremos agora; tanto mais prontamente por serem, na maioria dos casos, provenientes de penas de homens de eminente saber.

Tendo já, no número de junho de *The Theosophist*, notado um artigo do Dr. Blochvitz, "Sobre o Significado do Número Sete", entre todas as nações e povos — um trabalho erudito que apareceu recentemente no jornal alemão *Die Gegenwart* — resumiremos agora as opiniões da imprensa em geral, sobre uma obra mais sugestiva de um conhecido cientista alemão, E. Zasse, com certas reflexões nossas.

Ela acaba de aparecer no *Jornal Prussiano de Estatística*, e corrobora poderosamente a antiga teoria dos Ciclos.

Esses períodos, que trazem consigo eventos sempre recorrentes, começam do infinitamente pequeno — digamos, rotações de dez anos — e alcançam ciclos que exigem 250, 500, 700 e 1000 anos para efetuar sua revolução em torno de si mesmos e uns dentro dos outros.

Todos estão contidos no Mahâ-Yuga, a "Grande Era" ou Ciclo do cálculo dos Manus, que por sua vez revolve entre duas eternidades — os "Pralayas" ou Noites de Brahmâ.

Assim como, no mundo objetivo da matéria, ou sistema dos efeitos, as constelações menores e os planetas gravitam, cada um e todos, em torno do sol, assim no mundo do subjetivo, ou sistema das causas, esses inúmeros ciclos todos gravitam

A TEORIA DOS CICLOS

entre aquilo que o intelecto finito do mortal comum considera como eternidade, e a intuição ainda finita, porém mais profunda, do sábio e filósofo vê como apenas uma eternidade dentro DA ETERNIDADE.

"Assim como acima, assim é abaixo", reza a velha máxima hermética.

Como um experimento nessa direção, o Dr. Zasse selecionou as investigações estatísticas de todas as guerras cuja ocorrência foi registrada na história, como um assunto que se presta mais facilmente à verificação científica do que qualquer outro.

Para ilustrar seu assunto da maneira mais simples e mais facilmente compreensível, o Dr. Zasse representa os períodos de guerra e os períodos de paz na forma de pequenas e grandes linhas de onda percorrendo a área do velho mundo.

A ideia não é nova, pois a imagem foi usada para ilustrações semelhantes por mais de um místico antigo e medieval, seja em palavras ou em imagens — por Henry Khunrath, por exemplo.

Mas ela serve bem ao seu propósito e nos dá os fatos que agora queremos.

Antes de tratar, no entanto, dos ciclos de guerras, o autor traz o registro da ascensão e queda dos grandes impérios do mundo e mostra o grau de atividade que eles desempenharam na História Universal.

Ele aponta o fato de que, se dividirmos o mapa do Velho Mundo em cinco partes — em Ásia Oriental, Central e Ocidental, Europa Oriental e Ocidental, e Egito — então perceberemos facilmente que, a cada 250 anos, uma onda enorme passa sobre essas áreas, trazendo a cada uma, por sua vez, os eventos que trouxe à que a precedeu imediatamente.

A essa onda podemos chamar de "a onda histórica" do ciclo de 250 anos.

O leitor por favor acompanhe esse número místico de anos.

A primeira dessas ondas começou na China, em 2.000 anos a.C. — a "era de ouro" desse Império, a era da filosofia; das descobertas e reformas.

Em 1750 a.C., os mongóis da Ásia Central estabeleceram um poderoso império.

Em 1500, o Egito ergue-se de sua degradação temporária e estende seu domínio sobre muitas partes da Europa e da Ásia; e por volta de 1250, a onda histórica alcança e atravessa para a Europa Oriental, preenchendo-a com o espírito da expedição dos Argonautas, e extingue-se em 1000 a.C. no cerco de Troia.


Uma segunda onda histórica aparece por volta dessa época na Ásia Central.

Os citas deixam suas estepes e inundam, por volta do ano 750 a.C., os países adjacentes, dirigindo-se para o Sul e o Oeste; por volta do ano 500, na Ásia Ocidental, começa uma época de esplendor para a antiga Pérsia; e a onda avança para o leste da Europa, onde por volta de 250 a.C. a Grécia atinge seu mais alto estado de cultura e civilização — e mais adiante para o Oeste, onde, no nascimento de Cristo, o Império Romano encontra-se em seu apogeu de poder e grandeza.

Novamente, nesse período, encontramos o surgimento de uma terceira onda histórica no Extremo Oriente.

Após revoluções prolongadas, por volta dessa época, a China forma mais uma vez um poderoso império, e suas artes, ciências e comércio florescem novamente.

Então, 250 anos depois, encontramos os Hunos surgindo das profundezas da Ásia Central; no ano 500 d.C., um novo e poderoso reino persa é formado; em 750 — na Europa Oriental — o Império Bizantino; e, no ano 1.000 — em seu lado ocidental, surge o segundo Poder Romano, o Império do Papado, que logo alcança um extraordinário desenvolvimento de riqueza e esplendor.

Ao mesmo tempo, a quarta onda aproxima-se do Oriente.

A China floresce novamente; em 1250, a onda mongol da Ásia Central transbordou e cobriu uma enorme extensão de terra, incluindo a Rússia.

Por volta de 1500, na Ásia Ocidental, o Império Otomano ergue-se em toda a sua pujança e conquista a península balcânica; mas, ao mesmo tempo, na Europa Oriental, a Rússia lança fora o jugo tártaro e, por volta de 1750, durante o reinado da Imperatriz Catarina, eleva-se a uma grandeza inesperada e cobre-se de glória.

A onda move-se incessantemente mais para o Oeste e, a partir de meados do século passado, a Europa vive uma época de revoluções e reformas e, segundo o autor, "se é permitido profetizar, então, por volta do ano 2.000, a Europa Ocidental terá vivido um daqueles períodos de cultura e progresso tão raros na história". A imprensa russa, tomando a deixa, acredita que "para aqueles dias, a Questão Oriental será finalmente resolvida, as dissensões nacionais dos povos europeus chegarão ao fim, e a aurora do novo milênio testemunhará

A TEORIA DOS CICLOS

a abolição dos exércitos e uma aliança entre todos os impérios europeus". Os sinais de regeneração também se multiplicam rapidamente no Japão e na China, como se apontassem para a aproximação de uma nova onda histórica no extremo Oriente.

Se do ciclo de duração de dois séculos e meio descermos àqueles que deixam sua marca a cada século e, agrupando os eventos da história antiga, marcarmos o desenvolvimento e a ascensão dos impérios, então nos certificaremos de que, a partir do ano 700 a.C., a onda centenária avança, trazendo à proeminência as seguintes nações — cada uma por sua vez — os assírios, os medos, os babilônios, os persas, os gregos, os macedônios, os cartagineses, os romanos e os germanos.

A notável periodicidade das guerras na Europa também é observada pelo Dr. E. Zasse.

A partir de 1700 d.C., cada dez anos foram assinalados por uma guerra ou uma revolução.

Os períodos de fortalecimento e enfraquecimento da excitação bélica das nações europeias representam uma onda surpreendentemente regular em sua periodicidade, fluindo incessantemente, como se impelida por alguma lei fixa invisível.

Essa mesma lei misteriosa parece, ao mesmo tempo, fazer esses eventos coincidirem com a onda ou ciclo astronômico, que, a cada nova revolução, é acompanhado pelo aparecimento muito marcado de manchas no sol.

Os períodos em que as potências europeias demonstraram a energia mais destrutiva são marcados por um ciclo de 50 anos de duração.

Seria demasiado longo e tedioso enumerá-los desde o início da História.

Podemos, portanto, limitar nosso estudo ao ciclo que começa com o ano de 1712, quando todas as nações europeias estavam lutando ao mesmo tempo — as Guerras do Norte, as Guerras Turcas e a guerra pelo trono da Espanha.

Por volta de 1761, a "Guerra dos Sete Anos"; em 1810, as guerras de Napoleão I. Perto de 1861, a onda se desviou um pouco de seu curso regular, mas, como que para compensar isso, ou impelida, talvez, com força incomum, os anos imediatamente anteriores, bem como os que se seguiram, deixaram na história os registros da guerra mais feroz e sangrenta — a Guerra da Crimeia — no período anterior, e a Rebelião Americana no período posterior.


A periodicidade nas guerras entre a Rússia e a Turquia parece particularmente notável e representa uma onda muito característica.

A princípio, os intervalos entre os ciclos, retornando sobre si mesmos, são de trinta anos de duração — 1710, 1740, 1770; então esses intervalos diminuem, e temos um ciclo de vinte anos — 1790, 1810, 1829-30; depois os intervalos se alargam novamente — 1853 e 1878. Mas, se observarmos toda a duração da maré crescente do ciclo bélico, teremos no seu centro — de 1768 a 1812 — três guerras de sete anos de duração cada, e, em ambas as extremidades, guerras de dois anos.

Finalmente, o autor chega à conclusão de que, diante dos fatos, torna-se completamente impossível negar a presença de uma periodicidade regular na excitação tanto das forças mentais quanto físicas das nações do mundo.

Ele prova que, na história de todos os povos e impérios do Velho Mundo, os ciclos que marcam os milênios, os centenários, bem como os menores, de 50 e 10 anos de duração, são os mais importantes, visto que nenhum deles jamais deixou de trazer em seu rastro algum evento mais ou menos marcante na história da nação varrida por essas ondas históricas.

A história da Índia é aquela que, de todas as histórias, é a mais vaga e a menos satisfatória.

Contudo, fossem seus grandes eventos consecutivos anotados e seus anais bem pesquisados, a lei dos ciclos teria se afirmado aqui tão claramente quanto em qualquer outro país, no que diz respeito às suas guerras, fomes, contingências políticas e outros assuntos.

Na França, um meteorologista de Paris deu-se ao trabalho de compilar as estatísticas das estações mais frias e descobriu, ao mesmo tempo, que aqueles anos que continham o algarismo 9 haviam sido marcados pelos invernos mais rigorosos.

Seus números são assim: em d.C., a parte norte do Mar Adriático congelou e ficou coberta de gelo por três meses.

Em 1179, nas zonas mais moderadas, a terra ficou coberta por vários pés de neve.

Em 1209, na França, a profundidade da neve e o frio amargo causaram tamanha escassez de forragem que a maior parte do gado pereceu naquele

A TEORIA DOS CICLOS

país.

Em 1249, o Mar Báltico, entre a Rússia, a Noruega e a Suécia, permaneceu congelado por muitos meses, e a comunicação era mantida por trenós.

Em 1339, houve um inverno tão terrível na Inglaterra que vasto número de pessoas morreu de fome e exposição.

Em 1409, o Rio Danúbio congelou de suas nascentes até sua foz no Mar Negro.

Em 1469, todos os vinhedos e pomares pereceram em consequência da geada.

Em 1609, na França, na Suíça e no Alto Itália, as pessoas tiveram de descongelar seu pão e provisões antes de poderem usá-los.

Em 1639, o porto de Marselha ficou coberto de gelo por uma grande distância.

Em 1659, todos os rios da Itália congelaram.

Em 1699, o inverno na França e na Itália revelou-se o mais rigoroso e o mais longo de todos.

Os preços dos alimentos subiram tanto que metade da população morreu de fome.

Em 1709, o inverno não foi menos terrível.

O solo congelou na França, na Itália e na Suíça, até a profundidade de vários pés, e o mar, tanto ao sul quanto ao norte, ficou coberto por uma crosta de gelo compacta e espessa, com muitos pés de profundidade, e por uma considerável extensão de milhas, no mar geralmente aberto.

Manadas de animais selvagens, expulsos pelo frio de seus covis na floresta, buscaram refúgio em vilas e até cidades; e as aves caíam mortas ao chão às centenas.

Em 1729, 1749 e 1769 (ciclos de 20 anos de duração), todos os rios e riachos ficaram cobertos de gelo em toda a França por muitas semanas, e todas as árvores frutíferas pereceram.

Em 1789, a França foi novamente visitada por um inverno muito severo.

Em Paris, o termômetro marcou 19 graus de geada.

Mas o mais severo de todos os invernos provou ser o de 1829. Por cinquenta e quatro dias consecutivos, todas as estradas da França ficaram cobertas de neve com vários pés de profundidade, e todos os rios congelaram.

A fome e a miséria atingiram seu clímax no país naquele ano.

Em 1839, houve novamente na França uma estação de frio mais terrível e penosa.

E agora o inverno de [ano] afirmou seus direitos estatísticos e provou ser fiel à influência fatal do número 9. Os meteorologistas de outros países são convidados a seguir o exemplo e fazer suas investigações da mesma forma, pois o assunto é certamente um dos mais fascinantes e instrutivos.

Basta, no entanto, o que foi mostrado para provar que nem as ideias de Pitágoras sobre a misteriosa influência dos números, nem as teorias das religiões e filosofias mundiais antigas são tão superficiais e sem sentido quanto alguns livres-pensadores demasiado precipitados gostariam que o mundo acreditasse.


————                      Escritos Reunidos VOLUME II                                   NOSSO SEGUNDO ANO                      [The Theosophist, Vol.

I, No. 11, Agosto, 1880, pp. 261-262]      Como todas as outras coisas agradáveis, as relações do nosso primeiro ano com os assinantes do The Theosophist estão prestes a terminar.

O presente é o décimo primeiro número, emitido sob o contrato, e o de setembro será o décimo segundo e último.

Assim, todos os compromissos assumidos pelos proprietários da revista foram honrosa e literalmente cumpridos.

Pareceria que eles têm direito ao reconhecimento disso até mesmo daqueles pessimistas que profetizaram o colapso total, provavelmente rápido, do empreendimento, tanto antes quanto depois do primeiro número aparecer.

O caso do The Theosophist pede uma palavra ou duas de comentário particular.

Mesmo em qualquer grande cidade da Europa ou da América, é muito raro um periódico deste tipo sobreviver à indiferença ou hostilidade natural do público por um ano inteiro.

De inúmeras tentativas feitas dentro de nossa própria lembrança, os sucessos são tão poucos que mal valem a pena mencionar.

Como regra, seu tempo de existência esteve em proporção exata com a quantia total que seus idealizadores estavam dispostos a gastar com eles.

Na Índia, a perspectiva era muito pior; pois o povo é pobre, dividido em inúmeras castas, não acostumado a assinar periódicos e certamente não a patrocinar aqueles publicados por estrangeiros.

Além disso, e especialmente, o costume sempre foi dar dois, três e até mais anos de crédito aos assinantes, e

NOSSO SEGUNDO ANO

toda publicação indiana anuncia seus respectivos termos de assinatura, à vista ou a prazo.

Tudo isso sabíamos, e tanto jornalistas anglo-indianos quanto nativos, com a maior experiência, nos alertaram para esperar o fracasso; em hipótese alguma, pensavam eles, seria possível fazermos prosperar entre um povo tão apático uma revista tão estranha, mesmo que concedêssemos crédito ilimitado.

Mas como nosso objetivo não era o lucro, e como a Sociedade precisava urgentemente de tal órgão, decidimos fazer a tentativa.

Uma quantia suficientemente grande para cobrir todo o custo da revista por um ano foi reservada, e o primeiro número apareceu prontamente no dia anunciado — 1º de outubro de 1879. Acreditando que o sistema de crédito era absolutamente pernicioso, e tendo visto a adoção universal na América do plano de pagamento antecipado em dinheiro e suas vantagens inegáveis, anunciamos que este último seria a regra deste escritório.

Os resultados já são conhecidos de nossos leitores: no quarto mês, a revista alcançou e, antes de o semestre terminar, ultrapassou aquele ponto delicado em que a receita e as despesas se equilibram, e seu sucesso foi um fato garantido.

Muitos assinantes estiveram tão ansiosos por nosso sucesso que nos enviaram seu dinheiro para pagar a revista com dois anos de antecedência, e outros nos disseram que podemos contar com seu patrocínio enquanto viverem.

Nem é preciso dizer que os idealizadores de O Teosofista ficaram inexprimivelmente encantados com a resposta afetuosa ao seu apelo ao povo asiático por apoio na tentativa de arrancar do pó do esquecimento os tesouros da sabedoria ariana.

Que coração que não fosse de pedra poderia permanecer intocado diante de tanta devoção quanto a que nos foi demonstrada, a nós e à nossa sagrada causa da fraternidade humana? E é nosso orgulho e alegria perceber que todos esses amigos se reuniram ao nosso redor, mesmo quando estávamos sob o pesado fardo das suspeitas do Governo Indiano, porque acreditaram em nossa sinceridade e verdade, como amigos e irmãos dos ardentes filhos da Ásia.

Se nosso primeiro ano começou em incerteza, ele se encerra todo brilhante e pleno de promessas.

Onde nossa revista tinha um único simpatizante então, agora tem vinte, e no início do terceiro ano terá cinquenta.


Tornou-se uma necessidade para centenas de jovens patriotas arianos, que amam saber o que seus ancestrais foram, para que possam ao menos sonhar em imitá-los.

Conquistou um lugar na estima até mesmo dos anglo-indianos, dos quais muitos em posições influentes a assinam. Seus méritos como revista oriental foram reconhecidos por vários dos primeiros orientalistas da Europa, que por meio dela foram apresentados pela primeira vez a alguns dos mais eruditos sacerdotes asiáticos, pandits e shastris.

Em outro lugar, neste número, encontrar-se-ão algumas das palavras gentis que foram ditas a nós e sobre nós, deste e do outro lado do mundo.

Quanto à nossa atual posição perante o Governo da Índia, a carta do ex-vice-rei, Lord Lytton, e o artigo principal do The Pioneer (impressos respectivamente nos números de fevereiro e junho), bem como o apelo do Diretor de Agricultura, N.-W.P., por ajuda, que apareceu em junho, tornam tudo claro.

Em suma, a Sociedade Teosófica e seu órgão, O Teosofista, estão agora tão firmemente estabelecidos que — inteiramente à parte dos esplêndidos resultados da missão ao Ceilão, tratada alhures em artigo separado — todo amante da verdade pode muito bem regozijar-se.

Se fôssemos inclinados a vangloriar-nos, poderíamos apresentar atrativos muito sedutores aos assinantes do segundo volume.

Preferimos deixar que nosso desempenho passado sirva de garantia do que faremos no futuro.

Temos recebido tantos artigos valiosos dos melhores escritores da Ásia, Europa e América que não hesitamos em prometer que *The Theosophist* de 1880-81 será ainda mais interessante e instrutivo do que foi para 1879-80. Naturalmente, a viagem ao Ceilão e a admissão na Sociedade Teosófica de todo sacerdote budista da Ilha com alguma reputação de habilidade ou erudição levarão a uma exposição tão completa do Budismo nestas colunas, pelos homens mais qualificados para falar, que deverá atrair a atenção universal.

Nenhuma revista oriental no mundo poderia jamais apontar para tal conjunto de colaboradores eruditos como *The Theosophist* já pode se orgulhar.

Não haverá mudança nos termos de assinatura, pois desejamos tornar possível que até o mais pobre funcionário possa

                    “ESPÍRITO” TRAVESSURAS INTRA CAUCASUS

receber a revista.

Nossos amigos não devem esquecer que o plano americano abrange duas características, a saber: o dinheiro da assinatura deve estar nas mãos do gerente antes que qualquer exemplar seja enviado; e o periódico é descontinuado ao expirar o prazo assinado.

Estas duas regras são invariáveis, e têm sido anunciadas na primeira página de cada edição, como pode ser visto ao consultar os avisos do Editor.

O número de setembro é, portanto, o último que será enviado aos nossos atuais assinantes, exceto àqueles que pagaram por um prazo adicional.

E como leva tempo tanto para remeter o dinheiro quanto para abrir um novo conjunto de livros, aconselhamos todos os que desejarem receber o número de novembro no horário habitual a encaminharem suas assinaturas imediatamente.

Devemos novamente solicitar que todos os cheques, hundis, ordens de pagamento, cartas registradas e outras remessas em conta da revista sejam feitos à ordem de "os Proprietários de *The Theosophist*", e a mais ninguém.

————                           Escritos Compilados VOLUME II                         “ESPÍRITO” TRAVESSURAS INTRA CAUCASUS                               [The Theosophist, Vol.

I, No 11, Agosto, 1880, p. 271]

[O seguinte é uma nota introdutória de H. P. B. a uma carta que trata de manifestações espiritualistas:]

Verdadeiramente... A verdade é muitas vezes mais estranha que a ficção! Há cerca de três meses, o editor ianque-irlandês de um insignificante jornal anglo-indiano de terceira classe, num acesso, aparentemente, de delirium tremens, com abusos e baixas calúnias, chamou-nos de "Espiritualista". O epíteto foi-nos atirado aos dentes sob a evidente impressão de que, aos olhos do público cético, ao menos, nos esmagaria. O alvo foi errado dessa vez.

Se acreditar na realidade de inúmeros fenômenos, produzidos por longos anos sob nossos próprios olhos, em quase todos os países, e sob as mais satisfatórias condições de teste, excluindo toda possibilidade de truque, constitui alguém como "Espiritualista", então, em companhia de uma hoste dos mais eminentes homens de saber, declaramo-nos culpados.


Mas se, por outro lado, tomarmos a definição de Webster de que um Espiritualista é "aquele que acredita no contato direto com espíritos de falecidos, através do intermédio de pessoas chamadas médiuns", então foi um erro estúpido o que o editor cometeu.

Certa ou erradamente, não atribuímos os fenômenos em que acreditamos ao intermédio de "espíritos" que sejam as almas dos falecidos.

Esta não é a ocasião para expor nossa teoria pessoal.

Pois, para começar, há poucos Espiritualistas que não a conheçam; e nosso objetivo presente sendo chamar a atenção de toda pessoa sensata para exatamente tais fenômenos como os Espiritualistas ortodoxos atribuem aos espíritos, pouco importa a que causa nós pessoalmente os atribuamos.

Buscadores sinceros e indomáveis da verdade, e querendo apenas a VERDADE, nenhum de nós, Teosofistas, reivindica infalibilidade ou se propõe a dogmatizar.

Não somos sectários, e a maioria de nós, se não todos, está honestamente aberta à convicção.

Que alguém nos prove que um suposto fato é realmente um fato, e estamos dispostos a aceitá-lo como dogma a qualquer dia.

Tendo dito isso, podemos acrescentar, com a permissão da pessoa que garante os estranhos fenômenos aqui descritos, que a escritora é nossa própria irmã, Madame V. P. de Zhelihovsky, de Tíflis (Cáucaso Russo), uma das mulheres mais verazes que já conhecemos, e uma grande cética em tais assuntos por longos anos.

Mas a experiência estranha sendo dela própria, e todos os fatos, exceto um, tendo acontecido sob seus próprios olhos, ela não hesitou em declará-los.

Ela é uma Espiritualista.

Se nos tivessem sido apresentados por qualquer outra pessoa, nós, no mínimo, os teríamos aceito com a maior hesitação, e nove em cada dez vezes teríamos "matado" a carta.

Como está, nós a publicamos na íntegra.

Escritos Reunidos VOLUME II                                            "UMA TERRA DE MISTÉRIO"

NOTAS SOBRE "UMA TERRA DE MISTÉRIO"                           [The Theosophist, Vol.

I, No. 11, Agosto de 1880, pp. 278-279]     Ao Editor do The Theosophist:—Li com grande prazer o vosso excelente artigo sobre "Uma Terra de Mistério". Nele mostrais um espírito de investigação e amor à verdade que são verdadeiramente louváveis em vós e não podem deixar de obter a aprovação e o elogio de todos os leitores imparciais.

Mas há certos pontos nele, nos quais não posso deixar de discordar de vós.

Para explicar as semelhanças mais notáveis que existiam nos costumes, hábitos sociais e tradições dos povos primitivos dos dois mundos, recorreis à antiga teoria platônica de uma conexão terrestre entre eles.

Mas as pesquisas recentes na Novemyra explodiram de uma vez por todas essa teoria.

Elas provam que, com exceção da separação da Austrália da Ásia, nunca houve uma submersão de terra em escala tão gigantesca a ponto de produzir um oceano Atlântico ou Pacífico, e que, desde a sua formação, os mares nunca mudaram suas antigas bacias em escala muito grande.

O Professor Geikie, em sua geografia física, sustenta que os continentes sempre ocuparam as posições que ocupam agora, exceto que, por algumas milhas, suas costas às vezes avançaram para o mar e dele recuaram.

Não teríeis caído em erro algum.

se tivésseis aceitado a teoria de migrações por mar de M. de Quatrefages.

As planícies da Ásia Central são aceitas por todos os monogenistas como o centro de aparecimento da raça humana.

Desse lugar, ondas sucessivas de emigrantes irradiaram até o extremo limite do mundo.

Não é de admirar que os antigos chineses, hindus, egípcios, peruanos e mexicanos—homens que outrora habitaram o mesmo lugar—devam mostrar as fortes semelhanças em certos pontos de sua vida.

A proximidade dos dois continentes no Estreito de Behring permitiu que imigrantes passassem da Ásia para a América.

Um pouco ao sul está a corrente de Tassen, o Kouro-sivo ou corrente negra dos japoneses, que abre uma grande rota para os asiáticos —————       [Não é certo qual periódico ou jornal específico se refere aqui.]

O nome mais próximo dessa grafia seria Novy Mir (Mundo Novo), mas nenhuma revista com esse nome existia na época.

A outra possibilidade é que se refira ao diário de São Petersburgo Novoye Vremya.—Compilador.] ————— navegadores.


Os chineses têm sido uma nação marítima desde a mais remota antiguidade, e não é impossível que suas embarcações tenham sido como as do navegador português P. A. Cabral, que, em tempos modernos, foram levadas por acidente à costa da América.

Mas, deixando de lado todas as questões de possibilidades e acidentes, sabemos que os chineses já haviam descoberto a agulha magnética já em 2.000 a.C. Com seu auxílio e o da corrente de Tassen, não tiveram dificuldade considerável para cruzar até a América.

Eles estabeleceram, como nos informa M. F. Paz Soldan em sua Geografía del Perú, uma pequena colônia ali; e missionários budistas, "por volta do final do quinto século, enviaram missões religiosas para levar a Fou-Sang (América) as doutrinas de Buda". Isso, sem dúvida, será desagradável para muitos leitores europeus.

Eles relutam em acreditar em uma afirmação que lhes tira a honra da descoberta da América e a atribui ao que eles, em sua graciosa complacência, chamam de "uma nação asiática semibárbara". No entanto, é uma verdade inquestionável.

O Capítulo XVIII de A Espécie Humana, de A. de Quatrefages, será uma leitura interessante para qualquer pessoa que esteja ansiosa por saber algo sobre a descoberta chinesa da América, mas, sendo o espaço à sua disposição pequeno, ele dá um relato muito escasso disso em seu livro.

Espero sinceramente que você complete seu interessante artigo referindo-se a isso e dando todos os pormenores possíveis sobre tudo o que se sabe a respeito. Lançar luz sobre um ponto que até agora esteve envolto em trevas misteriosas não será indigno da pena de alguém cujo fim e propósito de vida é a busca da verdade e,

quando encontrada,

a ela aderir, seja a que custo for.                                                                                          AMRITA LAL BISVAS      Calcutá, 11 de julho.

O pouco lazer deste mês nos impede de dar uma resposta detalhada às objeções à hipótese atlante, inteligentemente apresentadas por nosso assinante.

Mas vejamos se — mesmo baseadas em "pesquisas recentes" que "de uma vez por todas destruíram essa teoria" — elas são tão formidáveis quanto podem parecer à primeira vista.

Sem entrar muito a fundo no assunto, podemos nos limitar a uma única observação breve.

Mais de uma questão científica, que em certa época pareceu ter sido resolvida para sempre, explodiu posteriormente sobre as cabeças dos teóricos que esqueceram o perigo de tentar elevar uma simples teoria à condição de dogma infalível.

Não questionamos a afirmação de que "nunca houve uma submersão de terra em escala tão gigantesca que produzisse um Atlântico ou um Pacífico", pois nunca pretendemos sugerir novas teorias para a formação dos oceanos.


Estes podem ter estado onde agora estão desde o tempo de seu primeiro aparecimento, e ainda assim continentes inteiros foram fragmentados e parcialmente engolidos, deixando inúmeras ilhas, como parece ser o caso da Atlântida submersa.

O que queríamos dizer era que, em alguma época pré-histórica e muito depois de o globo estar repleto de nações civilizadas, a Ásia, a América e talvez a Europa faziam parte de uma vasta formação continental, unidas por estreitas faixas de terra como evidentemente existiram onde agora está o Estreito de Behring (que conecta o Pacífico Norte e o Oceano Ártico e tem profundidade de pouco mais de vinte a vinte e cinco braças), ou por extensões maiores de terra.

Tampouco lutaremos contra os monogenistas que reivindicam a Ásia Central como o único berço da humanidade — mas deixamos essa tarefa aos poligenistas, que são capazes de realizá-la com muito mais sucesso do que nós.

Mas, em qualquer caso, antes de aceitarmos a teoria da monogênese, seus defensores devem nos oferecer uma hipótese irrespondível para explicar as diferenças observadas nos tipos humanos, melhor do que a de "divergência causada pela diferença de clima, hábitos e cultura religiosa". O Sr. de Quatrefages pode permanecer, como sempre, indiscutivelmente um naturalista dos mais distintos — médico, químico e zoólogo —, mas não conseguimos entender por que deveríamos aceitar suas teorias em preferência a todas as outras.

O Sr. Amrita Lal Bisvas evidentemente se refere a uma narrativa de algumas viagens científicas ao longo das costas do Atlântico e do Mediterrâneo, feita por esse eminente francês, intitulada *Souvenirs d’un Naturaliste*.

Ele parece considerar o Sr. de Quatrefages como um Papa infalível em todas as questões científicas; nós não o consideramos, embora ele fosse membro da Academia Francesa e professor de etnologia.

Sua teoria sobre as migrações por mar pode ser contrabalançada por cerca de uma centena de outras que diretamente se opõem a ela. É justamente porque dedicamos toda a nossa vida à pesquisa da verdade — pela qual admissão elogiosa agradecemos ao nosso crítico — que jamais aceitamos pela fé qualquer autoridade sobre questão alguma; nem, perseguindo, como fazemos, a VERDADE e o progresso através de uma investigação plena e destemida, sem entraves por qualquer consideração, aconselharíamos qualquer um de nossos amigos a agir de outra forma.


Tendo dito isso, podemos agora apresentar algumas de nossas razões para acreditar na suposta "fábula" da Atlântida submersa — embora tenhamos nos explicado longamente sobre o assunto em Ísis sem Véu (Vol. I, pp. 590 e seguintes).     1. Temos como evidência as mais antigas tradições de povos diversos e amplamente separados — lendas na Índia, na Grécia antiga, Madagascar, Sumatra, Java, e todas as principais ilhas da Polinésia, bem como as de ambas as Américas.

Entre os selvagens, como nas tradições da mais rica literatura do mundo — a literatura sânscrita da Índia — há um acordo em dizer que, há eras, existia no Oceano Pacífico um grande continente que, por um cataclismo geológico, foi engolido pelo mar.

E é nossa firme convicção — mantida, é claro, sujeita a correção — que a maioria, se não todas, das ilhas do Arquipélago Malaio à Polinésia são fragmentos daquele continente outrora imenso e submerso.

Tanto Malaca quanto a Polinésia, que se situam nas duas extremidades do Oceano e que, desde a memória do homem, nunca tiveram nem poderiam ter qualquer intercâmbio entre si, ou mesmo conhecimento uma da outra, possuem, contudo, uma tradição comum a todas as ilhas e ilhotas, de que seus respectivos países se estendiam muito, muito além, mar adentro; de que havia no mundo apenas dois continentes imensos, um habitado por homens amarelos, o outro por homens morenos; e de que o oceano, por ordem dos deuses e para puni-los por suas incessantes disputas, os engoliu. 2. Não obstante o fato geográfico de que a Nova Zelândia, as Ilhas Sandwich e a Ilha de Páscoa distam entre si de 800 a 1.000 léguas; e de que, segundo todos os testemunhos, nem estas nem outras ilhas intermediárias, por exemplo, as Marquesas, as da Sociedade, as Fiji, as do Taiti, as de Samoa e outras, puderam, desde que se tornaram ilhas, ignorantes que eram seus povos do uso da bússola, ter-se comunicado entre si antes da chegada dos europeus; contudo, todas elas, sem exceção, sustentam que seus respectivos países se estendiam longamente para o Oeste, no lado asiático.

Além disso, com diferenças muito pequenas,                                    O ESPELHO ENFEITIÇADO

falam todas dialetos evidentemente da mesma língua e se compreendem umas às outras com pouca dificuldade; têm as mesmas crenças religiosas e superstições; e praticamente os mesmos costumes.

E como poucas das ilhas polinésias foram descobertas há mais de um século, e o próprio Oceano Pacífico permaneceu desconhecido da Europa até os dias de Colombo, e esses ilhéus nunca cessaram de repetir as mesmas velhas tradições desde que os europeus pisaram pela primeira vez em suas costas, parece-nos uma inferência lógica que nossa teoria está mais próxima da verdade do que qualquer outra.

O Acaso teria de mudar de nome e significado, se tudo isso se devesse apenas ao acaso.

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I, No. 11, Agosto, 1880, p. 284]

[No The Theosophist de junho de 1880, p. 230, apareceu um relato de um experimento feito por       A. Tzeretelef.

Ele ouvira que "ficar sozinho à meia-noite diante de um espelho, com duas       velas acesas nas mãos, e repetir três vezes em voz alta e pausadamente o próprio nome" era uma experiência       extremamente aterrorizante.

Ele procedeu a fazer exatamente como lhe fora dito.

Depois de chamar seu nome duas vezes, enquanto fitava firmemente seu reflexo no espelho, ele foi subitamente tomado de terror ao perceber que seu reflexo havia desaparecido, enquanto todos os outros objetos eram fielmente refletidos.

Ele tentou desesperadamente pronunciar seu nome pela terceira vez, mas não conseguiu.

Depois disso, não soube mais de si até a manhã seguinte, quando recobrou a consciência e viu que estava em sua própria cama, com um criado de pé ao seu lado.

A mesma experiência foi tentada por Babu Asu Tosh Mittra, que procedeu exatamente segundo o mesmo método, mas sem resultados.

Ele repetiu a experiência em três noites subsequentes, mas em vão.

Ele expressa o desejo de saber se alguém mais já tentou isso e pensa que "pode ser que os efeitos descritos ocorram apenas com certas pessoas". A isso, H. P. B. comenta:]

O plano experimental, seguido neste caso pelo Babu, é o único pelo qual se pode descobrir quanta verdade há nas lendas consagradas pelo tempo, nas tradições e nas observâncias supersticiosas das nações modernas.


Se os testes dele e de seu amigo não provam nada mais, certamente mostram que nem todo aquele que se invoca a si mesmo num espelho à meia-noite, à luz de duas velas, será necessariamente aterrado por aparições fantasmagóricas.

Mas seu próprio senso comum provavelmente sugeriu o que sem dúvida é o fato do caso, a saber, que os fenômenos descritos pelo Príncipe Tzeretelef, em nosso número de junho, são observáveis apenas por pessoas de temperamento peculiar.

Esta é certamente a regra em todos os outros departamentos dos fenômenos psíquicos.

Quanto ao conto do "Espelho Enfeitiçado", nós o imprimimos como uma ilustração de uma das mais antigas crenças eslavas, deixando ao leitor pô-lo à prova ou não, conforme melhor lhe aprouver.

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I, No. 11, agosto de 1880, p. 284]

Há algumas semanas, um certo George Nairns, marinheiro britânico, assassinou brutalmente em Calcutá um pobre sipai da polícia que estava tranquilamente em seu posto, e com quem nunca havia falado ou mesmo trocado uma palavra antes.

O malfeitor derrubou sua vítima e depois lhe cortou a garganta com uma faca que trouxera do navio de propósito para matar alguém.

Ele foi julgado e condenado, mas recomendado à clemência pelo júri.

Mas o Tribunal, repreendendo os jurados por uma recomendação tão absolutamente descabida sob as circunstâncias, proferiu a sentença; e o Governo da Índia, ao ser apelado, muito sensata e justamente confirmou a decisão do Tribunal.

Pois bem, este assassino em flagrante foi enforcado, outro dia, e seu corpo sepultado no Cemitério Escocês, em Calcutá.

O *Indian Daily News* diz: Estavam presentes no cemitério, algum tempo antes de chegar o cortejo fúnebre, cerca de cinquenta senhoras e senhores.

Na chegada do

SOLOS, TORRÕES E RAMALHETES

coche fúnebre, o caixão, que trazia a inscrição "George Nairns, executado em 23 de julho de 1880, com idade de anos", estava coberto por um Union Jack, e foi carregado aos ombros por seis companheiros de navio de Nairns, e levado até a beira da sepultura.

O Rev.

Sr. Gillan oficiou, e em primeiro lugar leu em voz alta aquelas passagens das Escrituras que Nairns mais gostava de ouvir lerem para ele após sua condenação.

Em seguida, referiu-se em termos gerais ao teor da declaração feita por Nairns no cadafalso, e dirigindo-se mais particularmente aos marinheiros presentes, advertiu-os a que tirassem exemplo do destino que se abatera sobre Nairns, e aconselhou-os seriamente a evitar os bares de bebida nativa de baixa categoria.

As orações habituais foram então oferecidas. Ao ser o caixão baixado à sepultura, muitos torrões de terra foram lançados com piedade, e muitas mãos femininas e misericordiosas atiraram um punhado de flores, e muitas cabeças se desviaram para enxugar uma lágrima pelo fim vergonhoso de um jovem cuja carreira prometera coisas muito melhores.

Ao final, o Rev.

Sr. Godwin, auxiliado por várias senhoras presentes, cantou o hino *Seguro nos Braços de Jesus*.

Quem não gostaria de ser um assassino de sipaios, depois disso! Cinquenta senhoras e senhores efusivos; o Union Jack para envolver o próprio caixão; textos consoladores lidos da Bíblia, seus favoritos após a condenação (bebida nativa barata era sua especialidade antes); torrões de terra lançados "com piedade" — para dar sorte, sem dúvida, como se atiram chinelos em casamentos; doces ramalhetes; e lágrimas peroladas a cair sobre faces formosas — o que mais poderia qualquer assassino respeitável desejar? O que mais, senão saber que, como a bebida do pobre Rip Van Winkle, este assassinato não lhe seria cobrado? E mesmo esse consolo não foi negado pela Igreja; pois, para coroar tudo, o encantador Reverendo Godwin e suas belas babadoras desferiram *Seguro nos Braços de Jesus*.

Feliz George! É de lamentar, no entanto, que nosso contemporâneo de Calcutá tenha omitido um fato importante, sem o qual o leitor não pode apreciar plenamente as belezas da Expiação Cristã.

Em cujos braços, perguntemos, está o sipai assassinado "a salvo"?                           Collected Writings VOLUME II 438                             BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

NOTA INTRODUTÓRIA A "RAHATSHIP"                              [The Theosophist, Vol.

I, No. 11, Agosto, 1880, p. 289]

[Uma série de extratos sobre Rahatship, colhidos de várias Escrituras Budistas, é introduzida por       H. P. B. com as seguintes observações:]

Muito gratificou nossos Delegados ao Ceilão descobrir que não apenas todo sacerdote e leigo instruído, mas também o povo não instruído daquela Ilha conhecia a possibilidade de o homem adquirir os exaltados poderes psíquicos do adeptado, e o fato de que eles haviam sido frequentemente adquiridos.

Em Bentota, fomos levados a um templo onde uma comunidade de 500 desses Rahats, ou adeptos, residira anteriormente.

Mais ainda, encontramos até mesmo aqueles que haviam recentemente se deparado com tais homens santos; e um certo sacerdote eminente, que se juntou à nossa Sociedade, pouco depois foi permitido ver e trocar alguns de nossos sinais de reconhecimento com um deles.

É verdade que, como na Índia e no Egito, há uma ideia prevalecente de que o termo para a manifestação dos mais altos graus de rahatship (Rahat ou Arahat é o equivalente páli do sânscrito Rishi—aquele que desenvolveu seus poderes psíquicos ao máximo) expirou, mas isso provém de uma noção equivocada de que o próprio Buda limitou o período de tal desenvolvimento a um milênio após sua morte.

Para resolver esta questão, apresentamos aqui uma tradução do Sr. Frederic Dias, Pandit da Sociedade Teosófica de Galle, de passagens que podem ser consideradas absolutamente autoritativas.

Elas foram gentilmente coletadas para nós pelo sacerdote assistente principal do Vihara Paramananda, em Galle.

Collected Writings VOLUME II                                       OS TEOSOFISTAS NO CEILÃO

COMENTÁRIO SOBRE                            "OS TEOSOFISTAS NO CEILÃO"                                [The Theosophist, Vol.

I, No. 11, Agosto, 1880, p. 292]           [Ao relato de um correspondente no Allahabad Pioneer, de 31 de julho de 1880, sobre a visita de H. P. B. e do       Cel. Olcott ao Ceilão, H. P. B. acrescenta a seguinte nota:]

O correspondente do Pioneer parece ter negligenciado completamente um dos mais importantes eventos de nossas visitas ao Ceilão.

Em 4 de julho, a Convenção de sacerdotes budistas, anteriormente mencionada por nós, reuniu-se em Galle e ouviu um discurso do Coronel Olcott sobre a necessidade de reviver a literatura Pali e o dever especial que recaía sobre eles como seus únicos guardiões.

Em seguida, adotaram unanimemente uma resolução para se organizarem permanentemente como um Conselho Eclesiástico sob os auspícios da Sociedade Teosófica, e todo sacerdote presente, que não fosse anteriormente iniciado, solicitou e foi devidamente recebido em nossa Sociedade Mãe.

Esta Convenção era inteiramente composta por homens selecionados—por aqueles reconhecidos como líderes em suas respectivas seitas; portanto, por esta única reunião, a Sociedade aumentou enormemente sua força e prestígio em todos os países budistas.

A profunda agitação causada na sociedade do Ceilão pela visita de nossos Delegados pode ser avaliada por um único fato:—Enquanto estávamos lá, três cristãos de Galle enlouqueceram por refletirem sobre nossos argumentos contra a suficiência da base de sua religião.

Pobres criaturas! Sua crença estava evidentemente fundada na fé, e não na lógica.

Em 10 de julho, fomos por convite a Welitara, uma vila entre Galle e Colombo, para organizar nosso sétimo e último ramo budista.

Como ilustração da bondade atenciosa que nos foi demonstrada em toda parte, podemos mencionar que, embora devêssemos passar apenas algumas horas de luz do dia em Welitara, encontramos pronto um grande bangalô completamente mobiliado, cujos móveis haviam sido especialmente enviados de Colombo pelo milionário Mudalayar, Sr. Sampson Rajapaksa.


Nesta vila, estão os templos de dois eminentes sacerdotes, os Revs.

Wimelasara e Dhammalankara, da seita Amarapura.

Além de fundar a Sociedade Teosófica de Welitara—com o Sr. Baltasar M. Weerasinghe, Intérprete Mudelyar, como Presidente—admitimos trinta sacerdotes dos dois viharas acima mencionados.

Assim, foi reunida na Sociedade Mãe a última das facções, ou escolas entre os sacerdotes budistas, e removido o último obstáculo a uma exposição prática do Budismo diante do mundo.

A organização permanente do Ramo de Galle, na noite de 11 de julho, foi o último assunto importante tratado.

Na manhã do dia 13—o quinquagésimo sétimo dia desde que pisamos em solo ceilandês—embarcamos no vapor Chanda da B.I.Co. com destino a Bombaim, que alcançamos no dia 24, após um agitado embate de onze dias com a monção do sudoeste.

Novamente o Número Sete afirmou-se, sendo o 24 de julho o septuagésimo sétimo dia desde que partimos de Bombaim para o Ceilão! De fato, o papel que o Número Sete desempenhou em cada detalhe essencial desta visita ao Ceilão é tão marcante e misterioso que reservamos os fatos para um artigo separado.

Escritos Reunidos VOLUME II                                           NOTAS DIVERSAS

NOTAS DIVERSAS                             [The Theosophist, Vol.

I, No. 11, agosto de 1880, p. 279]

"UM CHICOTE MISSIONÁRIO."—O Sr. Andrew Chermside, um viajante recente na África Central, colocou nas mãos do Dr. Cameron, M.P., um chicote, com o qual afirma que os missionários, em uma estação missionária estabelecida perto do Lago Nyassa, têm o hábito de açoitar seus convertidos rebeldes.

O chicote consiste em várias tiras muito grossas e é uma arma de punição mais formidável do que o gato da marinha que foi exibido na Câmara dos Comuns no ano passado.

O assunto, segundo ouvimos, provavelmente será submetido a investigação oficial.—Daily News.

Que pagão poderia resistir a argumentos tão persuasivos?

————

[Ibid., p. 283]     A viagem de Bombaim a Point de Galle durante os meses secos, por um dos excelentes vapores da British India S. N. Co., tocando em todos os portos da costa, é encantadora.

Com um capitão agradável, boa companhia e imunidade razoável ao enjoo do mar, é tão parecida com uma excursão de iate que a gente lamenta quando a jornada termina.

Tal foi, de qualquer forma, o nosso caso.

Voltar na monção de sudoeste, como fizemos, é outra questão completamente diferente.

Escritos Reunidos VOLUME II 442                              BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

NOTA FINAL AO "DISCURSO DO PRESIDENTE DO            RAMO TEOSÓFICO JÔNICO EM CORFU"                             [The Theosophist, Vol.

I, No. 12, setembro de 1880, p. 298]            [O Presidente do Ramo Teosófico Jônico, Signor Pasquale Menelao, D.L., tendo       proferido um discurso inaugural, ao apresentar a Carta Constitutiva aos Membros.

H. P. B.       fez os seguintes comentários:]

Os discursos inaugurais dos respectivos presidentes das Filiais Jônica e de Bombaim da Sociedade Teosófica, que aparecem lado a lado no presente número, ilustram tão bem sua política de tolerância mútua e confraternidade que recomendamos a leitura atenta de ambos. Aqui vemos o pensador italiano movido pelas mesmas elevadas aspirações de perfeição individual e pela felicidade e iluminação da humanidade, assim como o pensador Parsi de Bombaim.

E embora um conceba a Causa Primeira, ou Divindade, de modo bastante diferente do outro, cujos ancestrais desde tempos imemoriais adoraram o Sol como tipo visível de Ormazd, contudo um sentimento religioso comum move o coração de cada um, e um instinto comum o faz ver o caminho ascendente em direção à verdade mais brilhante e mais claro pela luz da Teosofia.

A nossa não é uma sociedade ateísta, embora contenha ateus; tampouco é cristã, mesmo que nosso irmão Dr. Wyld, Presidente da Sociedade Teosófica Britânica, queira que aceitemos Jesus como a personagem mais divina que já apareceu entre os homens.

Nossos Membros têm as mais variadas opiniões, e cada um tem o direito de reivindicar respeito por suas ideias, assim como tem o dever de respeitar as de seus irmãos.

Temos presidentes que são respectivamente

NOTA DE RODAPÉ A "NANGA BÂBÂ DE GWALIOR"

cristão, deísta, budista, hindu e ateu; nenhum dogmatiza, nenhum pretende ser mais sábio ou mais infalível que o outro, contudo cada um toma o outro pela mão, chama-o de irmão, e o ajuda e é ajudado na divina busca pelo conhecimento.

Nem todos, ou mesmo uma grande minoria, são estudantes das ciências ocultas, pois raramente nasce o verdadeiro místico.

Poucos, ai de nós! alguma vez foram aqueles que ansiaram tanto pela descoberta dos segredos da Natureza a ponto de se disporem a seguir esse árduo e altruísta curso de estudo: e nosso próprio século pode mostrar menos do que qualquer um de seus predecessores.

Quanto aos segredos da Sociedade Teosófica, quando mencionamos os sinais maçônicos de reconhecimento e a privacidade assegurada para o punhado que realiza seus experimentos em ciência psicológica.

tudo foi dito.

A Sociedade Mãe é, em uma palavra, uma República de Consciência, uma fraternidade de homens em busca da Verdade Absoluta.

Como foi suficientemente explicado em nosso número inaugural de outubro, cada um de nós professa estar pronto a ajudar o outro, seja qual for o ramo da ciência ou da religião para o qual suas predileções pessoais possam conduzi-lo.

Escritos Reunidos VOLUME II

NOTA DE RODAPÉ A "NANGA BÂBÂ DE GWALIOR"

[O Teosofista, Vol. I, No. 12, Setembro de 1880, p. 304]

[Nesta valiosa narrativa, o autor, "M. B. V.", dá um exemplo da aparição do Mayâvi-Rûpa, mas, não podendo entender a lógica do fenômeno, pergunta ao final: "Qual foi a pessoa ou forma que apareceu... Por que nome podemos chamar este fenômeno maravilhoso?" A isto H.P.B. responde:]

Pelo nome de Kama-Rupa ou Mayâvi-Rupa.

Um ariano não deveria precisar perguntar isso.

Conhecemos um caso na Europa, relatado a nós pelo próprio cavalheiro, em que um homem esteve em estado de transe ou semi-transe por trinta e seis horas — um dia e duas noites.

Durante esse intervalo, ele apareceu — ou pareceu aparecer — na faculdade como de costume e continuou uma palestra que havia começado no dia anterior; retomando o fio exatamente onde havia sido interrompido.


O cavalheiro não queria acreditar nas garantias de seus alunos sobre esse fato até que eles lhe mostraram os cadernos de anotações nos quais, como de costume, haviam preservado memorandos das palestras da faculdade às quais ouviam.

Quem pode dizer se o professor, que palestrou enquanto o cavalheiro estava inconsciente, era seu corpo físico, animado por outra inteligência, ou seu Mayâvi-Rupa, ou "duplo", agindo independentemente da consciência de seu cérebro físico? E este mesmo cavalheiro, para quem este número será enviado, ficará, prometemos, extremamente interessado na história da troca da guarda de Sobha Singh.

Escritos Reunidos VOLUME II

SUPERSTIÇÕES RUSSAS

[O Teosofista. Vol. I, No. 12, Setembro de 1880, pp. 308-309]

No artigo intitulado "Guerra no Olimpo" (O Teosofista de Novembro de 1879), foi feita uma alusão a uma grande contenda então em curso na Rússia, entre os defensores e adversários dos fenômenos mediúnicos modernos.

Um dos mais raivosos atacantes dos espiritistas tem sido há muito tempo o Sr. Eugene Markoff, um conhecido contemporâneo russo —————

[Yevgueniy Lvovich Markoff (1835-1903 ou 1904) era um escritor bem conhecido na Rússia. Ele pertencia a uma antiga família de proprietários de terras no uyezd de Shchigrovskiy, na Província de Kursk. Sua mãe, Elizabeth Alexeyevna, nascida von Hahn, uma mulher muito talentosa, era filha do Tenente-General Alexey Gustavovich von Hahn, do Exército de Suvorov — o próprio avô paterno de H.P.B.]

Y. L. Markoff, juntamente com suas irmãs e irmãos — um dos quais, Vladislav, era romancista — eram, portanto, primos em primeiro grau de H.P.B. Os escritos de Y. L. Markoff incluem: Barchuki: kartini proshlago (Barchuki: quadros do passado), São Petersburgo, 1875, que são memórias autobiográficas da infância; e Uchebniye godi barchuka (Anos escolares de Barchuk), no periódico Nov', Vol. II, 1885, pp. 228-39. Suas Obras Reunidas foram publicadas em dois volumes em 1877, em São Petersburgo. — Compilador.] —————

SUPERSTIÇÕES RUSSAS

crítico.

Ninguém jamais foi mais mordazmente sarcástico ou combativo contra o que ele chamava de "superstição moderna". A imprensa russa agora se diverte às suas custas.

Em um momento de descuido, ele se deixou trair por uma admissão de alguns fenômenos maravilhosos que haviam chegado ao seu conhecimento pessoal há alguns anos.

Tratando, no Golos, das várias superstições do campesinato russo, ele diz que para eles o "espírito da casa" (domovoi) ou "guardião da casa" (hozyain) — como esse espírito familiar também é chamado — "tem uma realidade objetiva tão perfeita quanto as pessoas vivas ao seu redor.

Nele o camponês deposita sua confiança e o leva em consideração em todos os assuntos domésticos." — Então vem esta confissão: —

Lembro-me bem de que, em minha juventude, havia um velho erudito, Stepan Andreyevich, celebrado em toda a nossa vizinhança, e até muito além de suas fronteiras.

Diante das proezas mágicas e dos poderes ocultos desse filho do diácono da aldeia, diante de seu estranho conhecimento e profecias, nosso povo literalmente se prostrava.

Ele não era considerado um praticante da arte negra, mas um mago benevolente; simplesmente lhe atribuíam a realização dos mais surpreendentes milagres.

Ele via e descrevia a outros eventos que ocorriam a muitas milhas de distância: profetizava o dia de sua própria morte e a de vários proprietários de terras bem conhecidos em nossa vizinhança; a uma única palavra sua, uma matilha inteira de cães selvagens, que perseguia uma carruagem, caía morta no local: em Orel, ele evocou, a pedido dela, a sombra do falecido marido de uma viúva e descobriu onde ele havia escondido alguns documentos familiares importantes.

Quanto a todos os tipos de doenças, era como se as afastasse com um aceno de mão.

Foi afirmado positivamente que uma senhora lhe pagara 17.000 rublos pela cura de um caso de loucura; e alegava-se com igual positividade que ele fora levado mais de uma vez a Moscou e outras cidades para curar inválidos abastados.

As doenças histéricas cediam a um simples toque ou mesmo a um olhar seu.

Em nossa própria casa, ele aliviou uma mulher obcecada simplesmente fazendo-a beber doze garrafas de uma infusão de ervas.

A criatura obcecada sentia de antemão a aproximação de Stepan Andreyevich; ela era tomada por convulsões terríveis e gritava alto o suficiente para ser ouvida na aldeia — "ele vem,

ele vem! . . ."

Como se o acima não fosse suficientemente notável, o Sr. Markoff cita um exemplo que recentemente veio sob sua própria observação, e no qual deposita uma fé deveras refrescante de se ver em tão intransigente oponente de tudo o que cheira a "superstição". Isto é o que ele nos conta:—


Em meu curral, há um magnífico touro jovem, comprado por mim de um criador muito abastado.

Este touro não tinha prole, por estranho que pareça, e eu, acreditando ser culpa do tratador, repreendi-o severamente por isso. O inteligente mujique apenas tirava o chapéu e, sem responder,

balançava a cabeça com um ar de total discordância de minha opinião.

"Eh! Patrão, patrão!" exclamou ele uma vez, com uma expressão de profunda convicção, "Não comprastes o animal de um camponês rico? Como então podeis esperar que ele procrie?"

O fato é que uma superstição popular na Rússia assegura que nenhum criador rico que negocie gado fino venderá um animal a menos que este tenha sido previamente tornado estéril pelos meios mágicos da "palavra" (um encantamento, ou mantram). E o Sr. Markoff, o grande oponente do espiritismo, evidentemente compartilha da superstição, pois acrescenta a seguinte reflexão profunda:—

Há razões suficientemente fortes para acreditar que tais exorcismos e encantamentos não se limitam meramente a uma "palavra", mas, evidentemente, em muitos casos, tornam-se um "ato".

————                           Coletânea de Escritos VOLUME II             A DECADÊNCIA DO CRISTIANISMO PROTESTANTE                            [The Theosophist, Vol.

I, No. 12, Setembro, 1880, p. 309]

Dúvidas foram expressas por amigos asiáticos quanto à verdade de nossa afirmação de que o Protestantismo se aproximava rapidamente da crise de seu destino.

Contudo, basta visitar qualquer país protestante para se convencer desse fato.

Encontramos copiado com aprovação em um dos órgãos mais raivosos da Igreja Romana — o *Catholic Mirror* — um artigo editorial do *New York Times*, um importante jornal americano

**A DECADÊNCIA DO CRISTIANISMO PROTESTANTE**

peculiarmente dedicado aos interesses de um público protestante ortodoxo, contendo o seguinte aviso significativo:

O clero protestante não parece estar ciente da guerra formidável que agora se trava contra a religião revelada.

As defesas

que foram eficazes contra a artilharia ruidosa de Paine são inúteis contra a mineração e o sapamento incessantes e silenciosos com que o Racionalismo as ataca.

O Protestantismo ortodoxo fecha os olhos ao fato de que a ciência e a literatura estão nas mãos de seus inimigos.

Recusa-se a perceber que o chão em que pisa está escorregando sob seus pés; que a Alemanha, que, ao chamado de Lutero, aceitou o Livro infalível em lugar da Igreja autodenominada infalível, agora rejeitou o Livro, e que a nova reforma, que reforma o Cristianismo para fora da existência, está se espalhando por todo o mundo protestante.

O resultado será, segundo o *Times*, em benefício da Igreja Romana.

Ele prevê,

de fato, que esta última possa se tornar "muito mais forte do que tem sido em qualquer momento desde a Reforma". Certamente o súbito surto de fervor fanático pelos supostos "milagres" na França e, mais recentemente,

Irlanda, e as crescentes perversões de sacerdotes e leigos anglicanos mostram uma deriva decidida na direção indicada. Os homens em massa não pensam, mas sentem; são emocionais em vez de racionais e vão em rebanhos e enxames para aquela religião que mais apela às emoções e à imaginação e menos à razão.

Que toda a área da Protestantidade esteja agora pronta para abraçar alguma nova fé que pareça mais consoladora do que o Protestantismo e mais razoável do que o Romanismo, é tão palpável e inegável que nenhum observador bem-informado e desinteressado contestará a afirmação.

Essa convicção induziu os fundadores de nossa Sociedade a se organizarem para a busca da verdade primitiva.

E faz alguns de nós acreditarem que a hora auspiciosa chegou para os budistas começarem a se preparar para uma nova propaganda do Budismo.

Escritos Reunidos VOLUME II 448                        BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

LANÇAMENTO DE PEDRAS POR "ESPÍRITOS"                      [The Theosophist, Vol.

I, No. 12, Setembro, 1880, p. 310]

Na edição de julho, reimprimimos do Daily Chronicle um relato sobre recentes lançamentos de pedras em Plumstead, Inglaterra, por alguma agência misteriosa.

Entre outros casos relatados nos jornais ingleses, há um em Cookstown, perto de Belfast, Irlanda, atestado pelo Daily Telegraph e pelo Belfast News Letter.

Os projéteis, nesse caso, caíram sob os próprios olhos da polícia, sem que esta obtivesse a menor pista.

O Spiritualist cita outro incidente semelhante ocorrido em Peckham, em plena luz do dia, apesar de todas as precauções da polícia para apanhar qualquer trapaceiro.

O editor diz que o Sr. William Howitt certa vez colecionou um livro inteiro de casos.

A coisa é bem conhecida na Índia, e para que nossos amigos na Europa possam ter os dados para fazer comparações, ficaremos gratos se nossos leitores nos relatarem casos que possam ser autenticados por testemunhas respeitáveis.

———                      Obras Reunidas, Volume II                  O NÚMERO SETE E NOSSA SOCIEDADE                [The Theosophist, Vol.

I, No. 12, setembro de 1880, pp. 311-312]     O leitor atento deve ter refletido profundamente sobre o significado misterioso que o número Sete parece ter tido sempre entre os antigos, como resumido sucintamente em nossa edição de junho, bem como sobre a teoria dos ciclos, discutida na edição de julho.

Foi ali declarado que os cientistas alemães estão agora dando atenção a essa manifestação da harmonia numérica e da periodicidade das operações da

O NÚMERO SETE E NOSSA SOCIEDADE

Natureza.

Uma série de observações estatísticas, abrangendo alguns séculos de eventos históricos, tende a mostrar que os antigos deviam estar perfeitamente cientes dessa lei ao construírem seus sistemas de filosofia.

De fato, quando a ciência estatística tiver sido plenamente aperfeiçoada, como parece provável, haverá provas cada vez mais numerosas de que a evolução de heróis, poetas, chefes militares, filósofos, teólogos, grandes mercadores e todas as outras personagens notáveis é tão passível de estimativa matemática com base na potencialidade dos números quanto o retorno de um cometa pelas regras dos cálculos astronômicos.

O sistema comparativamente moderno de seguro de vida baseia-se na expectativa calculada de vida, em média, em certas idades; e, embora nada seja tão incerto quanto a provável longevidade de qualquer indivíduo isolado numa comunidade, nada é mais certo do que a provável chance de vida de qualquer pessoa, na massa da população, poder ser conhecida com base na média geral da vida humana.

De fato, como M. de Cazeneuve, no Journal du Magnétisme, justamente observa, a lei das proporções numéricas é verificada em todos os departamentos das ciências físicas.

Vemo-la na química como a lei das proporções definidas e das proporções múltiplas; na física, como a lei da óptica, da acústica, da eletricidade, etc.; na mineralogia, nos fenômenos maravilhosos da cristalização; na astronomia, na mecânica celeste.

Bem pode o escritor acima citado observar: “As leis físicas e morais têm pontos de contato tão infinitamente numerosos que, se ainda não chegamos ao ponto em que possamos demonstrar sua identidade, não é menos certo que existe entre elas uma analogia muito grande.”

Tentamos mostrar como, por uma espécie de instinto comum, uma solenidade peculiar e um significado místico foram atribuídos ao Número Sete entre todos os povos, em todos os tempos.

Resta-nos agora citar, da experiência da Sociedade Teosófica, alguns fatos que indicam como seu poder se manifestou entre nós. Continuamente nossas experiências estiveram associadas ao Sete ou a alguma combinação ou múltiplo dele. E deve-se lembrar que, em nenhum caso isolado, houve qualquer intenção de que o número desempenhasse um papel em nossos assuntos; mas, ao contrário, o que aconteceu foi, em muitos casos, exatamente o oposto do que desejávamos.


Foi apenas outro dia que começamos a tomar nota da notável cadeia de circunstâncias, e algumas só foram lembradas agora no momento de escrever.

Os dois principais fundadores de nossa Sociedade foram o Presidente, Coronel Olcott, e o Diretor desta Revista.

Quando travaram conhecimento mútuo (em 1874), o número do escritório do primeiro era sete, o número da casa do segundo, dezessete.

O Discurso Inaugural do Presidente perante a Sociedade foi proferido em 17 de novembro de 1875; a Sede foi estabelecida na rua 47 (as ruas da parte alta de Nova York são todas designadas por números), e o escritório do Coronel Olcott foi transferido para a Broadway.

Em 17 de dezembro de 1878, nossos delegados para a Índia velejaram para Londres; a viagem, devido a tempestades e nevoeiros, durou dezessete dias; em 17 de janeiro de 1879, deixamos Londres para Liverpool a fim de tomar o vapor para Bombaim, embarcamos no dia seguinte, mas permanecemos a noite toda no Mersey, e no dia 19 — o décimo sétimo dia desde nosso desembarque na Inglaterra — fomos para o mar.

Em 2 de março — dezessete dias após chegarmos a Bombaim — mudamo-nos para os bangalôs onde temos vivido desde então. Em 23 de março, trinta e cinco (7 x 5) dias após o desembarque, o Coronel Olcott proferiu sua primeira oração pública sobre Teosofia, no Instituto Framji Cowasji, em Bombaim.

Em 7 de julho, foi escrito o primeiro Prospecto, anunciando a intenção de fundar O Teosofista; em 27 de setembro, a primeira "forma" foi composta na tipografia, e em 1º de outubro — nosso 227º dia na Índia — a revista apareceu.

Mas antecipamos os acontecimentos.

No início de abril do ano passado, o Coronel Olcott e a Condutora desta Revista foram às Províncias do Noroeste para encontrar Swami Dayânand, e ficaram ausentes da Sede por trinta e sete dias, visitando sete cidades diferentes durante a viagem.

Em dezembro ––––––––––    [Col.

Olcott diz que isso ocorreu em 7 de março. Ver Old Diary Leaves, II, 21.—Compilador.]    [Col.

Os Diários de Olcott dizem que esta foi a última "forma".—Compilador.] ———————

O NÚMERO SETE E NOSSA SOCIEDADE

daquele ano, dirigimo-nos novamente para o norte, e no dia 21 (7x3) daquele mês, uma reunião especial da Sociedade dos Pânditas de Benares foi realizada para saudar o Coronel Olcott e elegê-lo Membro Honorário, em sinal da amizade dos pânditas hindus ortodoxos para com nossa Sociedade — um evento da mais alta importância.

Descendo à viagem ao Ceilão, constatamos, consultando o diário, que nosso grupo velejou de Bombaim em 7 de maio, o vapor acionando seus motores às 7:7 da manhã. Alcançamos Point de Galle no dia 17. Na primeira reunião no Ceilão dos candidatos à iniciação, um grupo de sete pessoas se apresentou.

Em Panadure, sete também foram iniciados primeiro, sendo a noite tão agitada e tempestuosa que os demais não puderam sair de suas casas.

Em Colombo, catorze (7 x 2) foram iniciados na primeira noite, enquanto, na reunião preliminar para organizar temporariamente o ramo local, havia vinte e sete.

Em Kandy, dezessete compunham o primeiro corpo de candidatos.

Retornando a Colombo, organizamos a "Lanka Theosophical Society", um ramo científico, no dia 17 do mês, e na noite em que o ramo de Panadure foi formado, trinta e cinco (7 x 5) nomes foram registrados como membros.

Sete sacerdotes foram iniciados aqui durante esta segunda visita, e em Bentota, onde permanecemos para organizar um ramo, novamente sete sacerdotes foram admitidos.

Trinta e cinco (7 x 5) membros organizaram o ramo de Matara; e aqui, mais uma vez, os sacerdotes admitidos à comunhão somaram sete.

Da mesma forma, em Galle, vinte e sete pessoas estavam presentes na noite da organização — o restante estando inevitavelmente ausente; e em Welitara o número foi vinte e um, ou três vezes sete.

Ao contabilizar o número total de leigos budistas incluídos em nossos sete ramos do Ceilão, que são dedicados aos interesses dessa fé, encontramos nosso místico número sete ocupando o lugar das unidades, e o que acrescenta à singularidade do fato é que o mesmo ocorre com o total de sacerdotes que se juntaram à nossa Sociedade-Mãe.

Nossa fatalidade septenária nos seguiu por toda a viagem de retorno a Bombaim.

Da Delegação, dois membros, tendo negócios urgentes, tomaram um vapor mais cedo de Colombo, reduzindo assim nosso número a sete.

Mais dois, completamente pretendiam voltar de Galle pelo navio de 7 de julho, mas, como se viu, ele não aportou lá e assim, por força, nosso grupo de sete se reuniu no dia 12 — o quinquagésimo sétimo dia após nosso desembarque.


A viagem marítima do Ceilão a Bombaim pode-se dizer que começa ao deixar Colombo, pois o percurso de Galle até aquele porto está em águas cingalesas.

De amigos — cinco leigos e dois sacerdotes — novamente sete — que vieram a bordo em Colombo para nos despedir, soubemos que o Theosophist de julho havia chegado lá, e, estando naturalmente ansiosos por ver um exemplar, solicitamos urgentemente que um nos fosse enviado para examinar, se possível, antes das 5 horas da tarde, a hora em que se pensava que deixaríamos o porto.

Isso nos foi prometido, e, após nossos amigos partirem, observamos cada embarcação que vinha da costa.

Cinco horas chegaram, depois seis e seis e meia, mas nenhum mensageiro ou revista para nós. Finalmente, precisamente às sete, uma pequena canoa foi vista balançando no mar agitado que corria; ela se aproximou, ficou ao lado; na proa, pintado em um fundo branco, estava o Número Sete; um homem subiu pela amurada do navio, e em sua mão estava o papel que esperávamos! Quando a âncora foi levantada e o sino do prático tocou para dar partida nos motores, dois de nosso grupo correram para olhar o relógio do navio: marcava sete minutos passados das 7 P.M. Em Tuticorin, o Sr. Padshah, um de nosso grupo, desembarcou, pois seu desejo era retornar de trem para Bombaim, para ver o sul da Índia; notamos que o pequeno barco em que ele desembarcou, depois de se afastar da multidão de embarcações ao lado, trazia o número quarenta e sete.

Descendo a costa em nossa viagem de ida, nosso vapor tocou em catorze (7 x 2) portos; na volta, nossa embarcação, devido ao clima de monção e ao forte mar agitado ao longo da Costa do Malabar, visitou apenas sete.

E, finalmente, como que para nos mostrar que nosso destino setenário não podia ser evitado, eram exatamente sete horas — como mostra o diário de bordo do S.S. Chanda — quando avistamos o prático no porto de Bombaim; às 7, o sino tocou para reduzir a velocidade dos motores; às 7h47, o prático subiu à "ponte" e assumiu o comando do navio; e, às 9h37, nossa âncora foi lançada ao largo do Apollo Bunder, e

UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA

nossa viagem terminou assim em 24 de julho, o septuagésimo sétimo dia após aquele em que partimos para o Ceilão.

Atribuir à mera coincidência essa estranha, se não totalmente sem precedentes, concatenação de eventos, na qual o Número Sete estava, como os astrólogos poderiam chamar, "no ascendente", seria um absurdo.

O exame mais superficial da doutrina do acaso será suficiente para mostrar isso.

E, se, de fato, devemos admitir que alguma misteriosa lei de potencialidades numéricas está se afirmando na formação dos destinos da Sociedade Teosófica, para onde nos voltaremos em busca de explicação senão para aquelas antigas filosofias asiáticas que foram construídas sobre a base sólida da Ciência Oculta?

———— Escritos Reunidos VOLUME II COMENTÁRIOS SOBRE UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA [The Theosophist, Vol. I, No. 12, setembro de 1880, pp. 312-315]

Quando, na América e na Europa, afirmamos, com base no testemunho de testemunhas oculares, a resistência física quase miraculosa de certos ascetas na Índia, nossas declarações eram invariavelmente recebidas pelo público em geral com incredulidade; e, às vezes, por médicos e homens de ciência, com sorrisos de desprezo.

Alguns dos artigos mais humorísticos já impressos nos jornais de Nova York foram escritos às nossas custas sobre esse tema.

Quando mencionamos que conhecíamos pessoalmente, não apenas faquires e sannyasis profissionais, mas também jainistas particulares que, sob a inspiração do fanatismo, se abstinham de respirar por mais de vinte e dois minutos, até caírem em um transe profundo, ––––––––––      [Pelo Dr. N. C. Paul, G.B.M.C., Cirurgião Assistente.

A edição original de 1850 é muito rara; uma 2ª ed. foi publicada pela Indian Echo Press, Calcutá, 1883, 8vo., pp. ii, 52, e está disponível no Museu Britânico.

Uma 3ª ed. foi publicada pelo Bombay Theos.

Publ.

Fund de Tukaram Tatya, em 1888, 56 pp.—Compilador.] –––––––––– enquanto outros jejuavam por mais de quarenta dias e ainda assim sobreviviam, nossa evidência era considerada pouco melhor que a de um lunático incurável.


Naturalmente, portanto, tal experiência nos tornou muito cautelosos, e por fim passamos a falar com grande hesitação sobre o assunto, exceto com bons e confiáveis amigos.

Sabendo dos gigantescos avanços que a ciência biológica estava fazendo, pensamos que não poderia demorar muito para que algum experimento científico surgisse, o qual provasse a possibilidade de tais fenômenos e arrancasse da ciência cética a confissão de sua ignorância anterior.

Agora parece que não fomos decepcionados.

Um telegrama da Reuters de Nova York, datado de 7 de agosto, informou ao mundo o seguinte evento estupendo:

O Dr. Tanner, que anunciou sua descrença em relação às teorias médicas sobre a inanição, declarando que poderia viver quarenta dias sem comida, e que começou aqui sua tarefa autoimposta em 28 de junho, completou-a hoje, mas está emaciado e exausto.

Imediatamente nos ocorreu a ideia de que finalmente chegara o momento de tornar o mundo ciente de certos fatos que, antes da corajosa experiência do Dr. Tanner, teriam sido certamente classificados pelos ignorantes como ficções, juntamente com outros fatos que até agora apareceram em nosso jornal, mas que, embora apoiados por evidências confiáveis, foram classificados pelos céticos como incríveis.

Estes fatos são discutidos em um pequeno panfleto, publicado em Benares há trinta anos por um médico anglo-indiano, que, por ser seu assunto tão desagradável aos incrédulos, não conseguiu atrair a atenção dos homens de ciência naquela época.

É pela gentil bondade do venerável Pandit Lakshmi Narain Vyasa, de Allahabad, que nos é possível reproduzir, para instrução e gratificação de nossos leitores, a partir da cópia em sua posse, esta excelente monografia do Dr. Paul sobre a Filosofia do Yoga.

Embora escrita há tanto tempo e, naturalmente, sem conter nenhuma das especulações mais recentes da ciência, esta obra tem um valor distinto como uma tentativa honesta de explicar, do ponto de vista de um médico, a razão para isto ou aquilo nos estágios de disciplina do Yogue; os quais, como temos mostrado, foram repudiados como "cientificamente"

UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA

impossíveis.

Mas, como não podemos afirmar que em todos os casos o autor tenha conseguido fazer-se ou fazer seus fatos claramente compreendidos, ousamos acompanhar o texto com comentários.

E isto com o duplo objetivo de silenciar de uma vez a acusação maliciosa de que nossa Sociedade não passa de uma escola de "magia", sendo a palavra usada para significar superstição ridícula e crença no sobrenatural, e de impedir que nossos leitores recebam impressões errôneas em geral.

Temos o prazer de dizer que os dezoito meses passados por nós neste país, e os doze meses de existência de nosso jornal, não foram infrutíferos em experiência.

Pois, durante este período, aprendemos ao menos uma característica importantíssima referente ao estado atual da sociedade hindu.

Descobrimos que esta compreende duas partes distintas: uma, a dos livres-pensadores, que tudo negam, céticos e totalmente materialistas, seja da facção de Bradlaugh, seja da "escola moderna de pensamento"; a outra, ortodoxa, fanática, cheia das superstições irracionais das escolas bramânicas, e que acredita em qualquer coisa, contanto que se ajuste a um ou outro dos Puranas.

Ambas o ne plus ultra do exagero e, como se costuma dizer, "cada uma mais católica que o Papa", quer o último seja representado por Bradlaugh ou pela Casta Todo-Poderosa, o mais inflexível dos deuses.

As poucas exceções honrosas apenas servem para confirmar a regra geral.

A Sociedade Teosófica — qualquer que seja a opinião de jornais hostis — sabia por que era necessária na Índia, e chegou bem a tempo de se colocar entre as partes acima mencionadas.

Nosso jornal, seu órgão, tem desde o início seguido a política distinta de dar ouvidos amigáveis a ambas as partes, e aguardar o momento oportuno para se manifestar plenamente.

Ao fazer isso, confundiu muitos, ofendeu alguns — embora sem malícia ou culpa nossa — mas proporcionou instrução, esperamos, àqueles que tiveram a perspicácia de compreender sua política.

E agora que o fim do ano é alcançado, pretendemos começar nossa série pretendida de explicações reimprimindo o tratado do Dr. Paul, mês a mês, com um comentário sobre o texto como dito anteriormente.

Ao mesmo tempo, as críticas de todas as pessoas versadas no Yoga, seja sobre as opiniões do Dr. Paul ou as nossas, são convidadas.


Este Tratado refere-se principalmente às práticas do Hatha, não do Raja, Yoga — embora o autor tenha dedicado a cada um um capítulo distinto.

Notaremos a grande diferença entre os dois, mais adiante.

[Na parte introdutória desta série de artigos, o autor, Dr. N. C. Paul, explica que pela prática de certas posturas, e a sujeição do corpo a certos processos, o êxtase hindu adquire o poder de abster-se de comer e respirar por longos períodos de tempo; o objetivo final sendo um estado de transe autoinduzido durante o qual o êxtase experimenta visões clarividentes e um estado de bem-aventurança.

A prática bem-sucedida desta forma de Yoga depende da expiração e retenção de ácido carbônico dentro do corpo.

Assim, pela observância de todos os meios de regular a saída de ácido carbônico, o êxtase realiza seu propósito.

Essa saída pode ser regulada em toda função normal do organismo humano e em todo ambiente, de acordo com o Dr. Paul.

Ele diz, entre outras coisas: "O uso de bebida alcoólica causa uma considerável diminuição na quantidade de ácido carbônico exalado.

Os Aghoras, uma seita de faquires hindus, consomem uma grande quantidade de bebida alcoólica no decorrer das 24 horas."]

Os Aghoras, ou Aghora Panthas, dificilmente podem ser comparados de forma justa ou mesmo considerados seguidores de qualquer sistema de Yoga, nem mesmo o Hatha Yoga.

São notórios por seus hábitos sórdidos; comem carniça de vários tipos e, em tempos antigos, foram até acusados de devorar carne humana! Essas pessoas certamente faziam de bebidas espirituosas seu hábito constante e, ao contrário dos verdadeiros Yogis, extorquiam esmolas e usavam seu sistema como mero pretexto para ganhar dinheiro.

Reduzidos a alguns miseráveis e repugnantes infelizes, foram finalmente suprimidos e agora desapareceram.

[Um dos meios mais proveitosos de reduzir a emissão de ácido carbônico é a abstinência de alimento, na medida máxima compatível com a manutenção da vida.

A abstinência de alimento diminui o número de respirações, diminuindo assim o desperdício de carbono.

Somos informados de que: "A supressão da expiração . . . é a prática diária dos mendicantes brâmanes que aspiram à hibernação humana ou ao Yoga."]

A hibernação humana pertence ao sistema de Yoga e pode

UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA ser denominada um de seus muitos resultados, mas não pode ser chamada de "Yoga".

[A prolongação do intervalo entre a expiração e a inspiração é outro meio importante de regular a emissão de ácido carbônico.

"A quantidade absoluta de ácido carbônico exalado dos pulmões em um dado tempo é menor na expiração retardada do que na expiração normal."]

Assim, encontramos, nesta parte do Tratado, uma plena justificativa dos hábitos dos ascetas hindus — e até mesmo dos santos cristãos de todos os períodos, do primeiro século até nossos dias, como provaremos.

E, portanto, o riso do ignorante, do cético e do materialista, diante do que lhes parece a mais absurda das práticas, volta-se contra os zombadores.

Pois agora vemos que — se um asceta prefere uma caverna subterrânea ao ar livre e fresco, assume (aparentemente) o voto de silêncio e meditação, recusa-se a tocar em dinheiro ou em qualquer objeto metálico e, por fim, passa seus dias naquela que parece a mais ridícula de todas as ocupações — a de concentrar todos os seus pensamentos na ponta do nariz —, ele não faz isso nem para representar uma comédia sem propósito, nem por mera superstição irracional, mas como uma disciplina física, baseada em princípios estritamente científicos.

A maioria dos milhares de fakirs, gosâîns, bairâgîs e outros da ordem mendicante, que enchem as vilas e feiras religiosas da Índia em nossa era atual, pode ser — e sem dúvida é — composta de vagabundos inúteis e ociosos, palhaços modernos que imitam os grandes estudiosos das eras filosóficas do passado.

E há pouca dúvida de que, embora imitem as posturas e copiem servilmente os costumes tradicionais de seus irmãos mais nobres, não compreendem mais o porquê de o fazerem do que o cético que deles zomba.

Mas, se olharmos mais de perto a origem de sua escola e estudarmos o Yoga-Vidya de Patañjali—poderemos compreender melhor e, portanto, apreciar suas práticas aparentemente ridículas.

Se os antigos não eram tão versados nos detalhes da fisiologia quanto nossos médicos da moderna escola carpenteriana—questão ainda *sub judice*—poderá talvez ser provado, ––––––––––        [Nome descritivo dos Sûtras de Patañjali.—Compilador.] –––––––––– por outro lado, que eles sondaram essa ciência em outra direção, por outros métodos, muito mais profundamente do que nós; em suma, que se familiarizaram melhor com suas leis ocultas e excepcionais do que nós.


Que os antigos de todos os países fossem intimamente familiarizados com o que em nossos dias se chama "hipnotismo" ou auto-mesmerização, a produção, em uma palavra, de transe voluntário—não se pode negar.

Uma das muitas provas encontra-se no fato de que o mesmo método, aqui descrito, é conhecido como tradição e praticado pelos monges cristãos no Monte Atos até os dias de hoje.

Estes, para induzir "visões divinas", concentram seus pensamentos e fixam os olhos no umbigo por horas a fio.

Vários viajantes russos testemunham tal ocupação nos conventos gregos, e escritores de outras nacionalidades, que visitaram este célebre eremitério, confirmarão nossa afirmação . . .     Tendo esclarecido este primeiro ponto e reivindicado o Yogi hindu em nome e com a autoridade da ciência moderna, deixaremos agora a consideração posterior do assunto para nosso próximo número.

————                           [The Theosophist, Vol.

II, No. 1, Outubro, 1880, pp. 4-6]       [Pela abstinência de alimento, água e ar, exceto em quantidades bem definidas e restritas, o Yogi adquire o poder de hibernação.]

O Dr. Tanner, de Nova York, que se propôs a provar "que é possível viver sem qualquer alimento—sustentando o corpo apenas com água e ar por quarenta dias e quarenta noites", segundo os jornais americanos, teria sido sugerido por uma referência à duração da tentação de Cristo no deserto.

Mas este número especial de "quarenta dias" é mais antigo que o cristianismo, e foi praticado por mais de um asceta pré-cristão, com base na antiga patologia que conhecia o limite da resistência humana e havia calculado bem os poderes dos órgãos vitais.

Além disso—nenhum homem, a menos que esteja em completo estado de hibernação, pode ir. Assim, é o limite extremo prescrito para o jejum jainista

UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA

como "quarenta dias"; e esperamos fornecer uma prova inquestionável em algum número futuro de que há aqui, em Bombaim, homens que praticam e realizam com sucesso este jejum de quarenta dias.

Conhecemos pessoalmente dois tais fanáticos.

Um mês antes, nossa declaração teria sido não apenas questionada, mas positivamente negada, "pois o oposto da teoria do Dr. Tanner tem sido firmemente sustentado pelos médicos ortodoxos americanos."

[O número normal de movimentos respiratórios difere nos vários animais e no homem, e de acordo com a escala de diferenças, assim é a longevidade dos animais.

Quanto maior o número de movimentos respiratórios por minuto, mais curto é o período de vida.

A tartaruga tem a menor respiração, sendo sua taxa normal de 3 respirações por minuto.

"Ela vive até uma grande idade; um caso é registrado de uma tartaruga que viveu 110 anos."]

Acreditamos que este período é subestimado.

Em Colombo, Ceilão, nos mostraram em um jardim uma tartaruga terrestre gigante, com cerca de cinco pés de comprimento e três e meio de largura, que—se devemos acreditar nos habitantes—viveu naquele lugar e conheceu os holandeses em seus dias de glória.

Mas isso ainda não nos foi provado cientificamente.

[A tartaruga é notória por sua longa abstinência.

Ela pode abster-se de comer e respirar por grande parte do ano, sendo seu período usual de hibernação de 5 meses, durante o qual ela nem respira nem come, e é insensível a ferimentos graves.]

Quando o Dr. Tanner jejuou por mais de doze dias, alguns experimentos interessantes foram feitos pelos médicos para determinar se sua sensibilidade estava ou não diminuída.

Diz o New York Tribune de 8 de julho:

O estesiômetro foi empregado, um instrumento consistindo em dois pontos afiados que são dispostos em ângulos retos em uma escala graduada sobre a qual podem ser movidos para frente e para trás.

Isso foi aplicado aos pés, pernas, mãos e braços do Dr. Tanner.

Ele era quase invariavelmente capaz de dizer se um ponto ou dois haviam sido aplicados, mesmo quando estavam muito próximos um do outro.

Ele distinguia distâncias tão pequenas quanto três oitavos de polegada, e a opinião dos médicos era a de que sua sensibilidade não havia diminuído.

Tivessem os médicos prosseguido com essas experiências, eles provavelmente teriam verificado que ele gradualmente se tornava bastante insensível à dor física.


[A abstinência de alimento induz à perda do calor animal, o que por sua vez produz sono e favorece a hibernação.

"O jejum é uma prática comum entre os hindus . . . mais especialmente em Benares, o foco da superstição hindu."]

A simples justiça nos obriga a lembrar ao leitor que os jejuns rígidos não pertencem meramente à "superstição hindu". Os católicos romanos têm tantos, e mais do que uma comunidade de monges — especialmente no Oriente — que, em seu incessante esforço para "subjugar a carne", acrescentam a tais jejuns a autotortura por meio do cilício e da flagelação constante.

Na Índia, cristãos nativos e convertidos católicos romanos são levados, como penitência após a confissão, a açoitarem-se na presença de seus padres até que "o sangue escorra em torrentes", segundo a expressão de uma testemunha ocular que viu a cena há pouco tempo.

[O Iogue, quando está prestes a assumir a condição de transe, busca uma caverna ou retiro subterrâneo onde não haja ventilação nem intrusão de luz ou som, e onde haja a maior possibilidade de repouso e de retenção do calor animal.

Ele prepara seu leito de capim kusha, algodão e lã de ovelha.]

A conhecida peculiaridade da serpente de viver por meses a fio sem alimento, e de lançar fora sua pele, ou de rejuvenescer; e sua extrema longevidade, tendo sugerido aos antigos naturalistas e filósofos a ideia de que os hábitos secretos e instintivos dos ofídios poderiam ser experimentados no sistema humano, eles se puseram a observar e descobriram que, invariavelmente, antes de se retirar para seu buraco na estação fria, a serpente se enrolava no suco de certa planta, o que fazia esmagando as folhas.

Essa planta — cujo nome é um segredo entre os Râja-Yogis — induz, sem qualquer elaborada preparação ou treinamento para a ocasião, como no caso dos Hatha-Yogis, a um coma profundo, durante o qual todas as funções vitais são paralisadas e os processos da vida suspensos.

Os Yogis aprenderam a regular a duração desse transe.

Assim, enquanto esse estado dura, nenhum desgaste dos órgãos pode ocorrer, e portanto eles não podem "se gastar" como lentamente fazem mesmo durante o sono natural do corpo, cada hora de tal estado, geralmente produzido ao cair da noite e para substituir as horas de descanso, é uma hora ganha para a duração da própria vida humana.

Assim, os Râja-Yogis têm sido às vezes conhecidos por viver o dobro e o triplo da duração de uma vida humana média e, ocasionalmente, por preservar uma aparência jovem por um período incomum de tempo, mesmo quando eram conhecidos por serem velhos — em anos.

Tal é, pelo menos, a sua explicação do fenômeno aparente.

Para alguém que tenha visto tais casos e se assegurado de que a afirmação era um fato inquestionável e que, ao mesmo tempo, desacredita totalmente na possibilidade de magia, seja divina ou infernal, a menos que a existência de seus fenômenos maravilhosos possa ser explicada pelos princípios da ciência exata e demonstrada como devida a forças naturais, não pode recusar-se a ouvir tal explicação.

Ela pode ser pouco plausível, e as probabilidades contra a teoria avançada parecem grandes.

Contudo — não é algo totalmente impossível; e isso, até que tenhamos uma razão melhor para rejeitá-la do que a nossa simples ignorância da existência de tal planta — deve ser considerado suficiente.

Quantas vezes a ciência exata é desviada pelo seu dogmatismo é mais uma vez provado na seguinte derrota dos médicos ortodoxos "regulares", conforme noticiado pelo New York Tribune e no mesmo caso do Dr. Tanner.

Outro relato, emitido em 7 de julho, declara:

O Dr. Tanner afirma que a crise passou.

Nenhum desejo intenso por comida foi sentido esta manhã.

Caso nenhum se manifeste, o teste doravante recairá inteiramente sobre a capacidade dos órgãos vitais de manterem suas funções sem alimento.

Um médico expressa a opinião de que o Dr. Tanner ficará subitamente delirante após o décimo segundo ou décimo terceiro dia.

Após esse evento, ele pode morrer a qualquer momento devido a tétano ou convulsões musculares.

Ele poderia ser reanimado se sua condição fosse descoberta a tempo, mas as chances seriam contra isso devido à sua condição excessivamente debilitada.

A principal mudança hoje em sua condição é um declínio na temperatura, sendo 98,25 às 18h. Se ela cair mais cinco graus, o resultado será fatal.

O médico ainda está resoluto e esperançoso.

E, no entanto, o telegrama de Nova York publicado em nosso último número, anunciando que o Dr. Tanner passou quarenta dias sem qualquer alimento e sobreviveu — está lá!


[Ibid.

Nº 2, Novembro de 1880, pp. 29-32]

[A hibernação humana é um sono prolongado, o repouso dos órgãos dos sentidos e do movimento.

Há casos registrados de indivíduos que dormiram durante meses, até mesmo anos.]

Nós mesmos conhecemos uma senhora russa — Madame Kashereninoff — cuja irmã, então uma senhora solteira, com cerca de 27 anos, dormia regularmente por seis semanas seguidas.

Após esse período, ela despertava, fraca, mas não muito exausta, e pedia um pouco de leite — seu alimento habitual.

Ao final de uma quinzena, às vezes três semanas, ela começava a apresentar sinais inequívocos de sonolência e, ao final de um mês, caía novamente em seu transe.

Assim durou por sete anos, sendo ela considerada pela população uma grande santa.

Foi em 1841. O que aconteceu com ela depois disso, não podemos dizer.

["Por Yoga entendo o ato de suspender a circulação e a respiração.

O Yoga é dividido principalmente em Râja-Yoga e Hatha-Yoga."]

Aqui o autor comete um erro inequívoco.

Ele confunde os Râja com os Hatha-Yogins, enquanto os primeiros nada têm a ver com o treinamento físico do Hatha ou com qualquer uma das inúmeras seitas que agora adotaram o nome e os emblemas dos Yogins.

Wilson, em seus Ensaios... sobre a Religião dos Hindus, cai na mesma confusão e sabe muito pouco, se é que sabe algo, sobre os verdadeiros Râja-Yogins, que não têm mais relação com Śiva do que com Vishnu ou qualquer outra divindade.

Somente os mais eruditos entre os Dandis de Śankara do Norte da Índia, especialmente aqueles estabelecidos em Rajputana, que poderiam, se quisessem, fornecer algumas noções corretas sobre os Râja-Yogins; pois esses homens, que adotaram os princípios filosóficos do Vedanta de Śankara, são, além disso, profundamente versados nas doutrinas dos Tantras — denominadas diabólicas por aqueles que ou não as compreendem ou rejeitam seus preceitos com algum objetivo preconcebido.

Se, ao falar dos Dandis, usamos acima a frase que começa com a conjunção "se", é porque sabemos quão cuidadosamente os segredos dos verdadeiros Yogins —

UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA

— e até mesmo sua própria existência — são negados dentro desta fraternidade.

É comparativamente recente que a desculpa usual adotada por eles, em apoio à qual trazem suas mais fortes autoridades, que afirmam que o estado de Yogi é inatingível na era presente ou Kali — foi posta a circular por eles.

“Devido à instabilidade dos sentidos, à prevalência do pecado no Kali e à brevidade da vida, como pode a exaltação pelo Yoga ser obtida?” indaga o Kaśikhanda.

Mas esta declaração pode ser refutada em duas palavras e com suas próprias armas.

A duração do presente Kali-Yuga é de 432.000 anos, dos quais 4.979 já expiraram.

É bem no início do Kali-Yuga que Krishna e Arjuna nasceram.

É desde a oitava encarnação de Vishnu que o país teve todos os seus Yogins históricos, pois quanto aos pré-históricos, ou reivindicados como tais, não nos sentimos autorizados a impô-los à atenção pública.

Devemos então entender que nenhum desses numerosos santos, filósofos e ascetas, de Krishna até o falecido Vishnu Brahmachari Bawa de Bombaim, jamais alcançou a “exaltação pelo Yoga”? Repetir esta afirmação é simplesmente suicida em seus próprios interesses.

Não é que entre os Hatha-Yogins — homens que às vezes alcançaram, através de um sistema físico e bem organizado de treinamento, os mais altos poderes como “fazedores de maravilhas” — nunca tenha havido um homem digno de ser considerado um verdadeiro Yogin.

O que dizemos é simplesmente isto: o Raja-Yogin treina apenas seus poderes mentais e intelectuais, deixando o físico de lado, e dando pouca importância ao exercício de fenômenos de caráter meramente físico.

Portanto, é a coisa mais rara do mundo encontrar um verdadeiro Yogi que se vanglorie de sê-lo, ou que esteja disposto a exibir tais poderes — embora ele os adquira também, assim como aquele que pratica Hatha Yoga, mas através de outro sistema, muito mais intelectual.

Geralmente, eles negam esses poderes categoricamente, por razões demasiado bem fundamentadas.

Estes últimos não precisam sequer pertencer a qualquer ordem aparente de ascetas, e são mais frequentemente conhecidos como indivíduos particulares do que como membros de uma fraternidade religiosa, nem precisam necessariamente ser hindus.

Kabir, que era um deles, fulmina contra a maioria das seitas posteriores de mendicantes que ocasionalmente se tornam guerreiros quando não são simplesmente bandidos, e os esboça com mão magistral:

Nunca vi tal Yogi, ó irmão! que, esquecendo sua doutrina, vagueia em negligência.

Ele segue professadamente a fé de MAHADEVA e se autodenomina um eminente mestre; o cenário de sua abstração é a feira ou o mercado.

MAYA é a senhora do falso santo.

Quando DATTATREYA demoliu uma moradia? Quando SUKHADEVA reuniu uma hoste armada? Quando NARADA montou um mosquete? Quando VYASADEVA tocou uma trombeta? etc.

Portanto, sempre que o autor—Dr. Paul—fala de Raja-Yoga, deve-se entender simplesmente o Hatha.

[Quando um Yogi, pela prática, pode manter-se em certas posturas e viver com quantidades restritas de alimento, ele se dirige à solidão, invocando o estado de hibernação por meio da suspensão dos movimentos respiratórios e da pronúncia de mantras.]

Tudo o que foi dito acima são, como dissemos antes, práticas de Hatha Yoga, e conduzem apenas à produção de fenômenos físicos—proporcionando muito raramente lampejos de verdadeira clarividência, a menos que seja uma espécie de estado febril de êxtase artificial.

Se os publicamos, é meramente pelo grande valor que atribuímos a esta informação, como capaz de proporcionar um vislumbre da verdade aos céticos, mostrando-lhes que, mesmo no caso dos Hatha Yogins, a causa da produção dos fenômenos, bem como os resultados obtidos, podem ser todos explicados cientificamente: e que, portanto, não há necessidade de rejeitar os fenômenos a priori e sem investigação, nem de atribuí-los a outros poderes senão naturais, embora ocultos,

mais ou menos latentes em cada homem e mulher.

————                                    [Ibid., janeiro de 1881, pp. 72-75]          [O Yogi, por meios artificiais, confina o ar inspirado dentro de seu sistema, e por esta prática supostamente é capaz de superar a morte.

“Ele se torna uma alma pura e pode penetrar os segredos do passado, do presente e do futuro.

Sem isso, ele nunca pode ser absorvido em Deus.”]

Como a ciência e o estudo da Filosofia do Yoga pertencem ao Budismo, ao Lamaísmo e a outras religiões supostamente ateístas, isto é, que rejeitam a crença em uma divindade pessoal, e como um Vedantin de modo algum usaria tal expressão, nós

H. P. BLAVATSKY EM 1880 EM GALLE, CEILÃO

GENERAL-DE-EXÉRCITO                              DMITRIY KARLOVICH VON HAHN                       (1831-1907)      Fundador e Comandante do Corpo de Guardas de Fronteira do Império Russo; primo em primeiro grau do pai de H.P.B.

Escritos Coletados VOLUME II                                UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA

deve-se entender o termo “absorção em Deus” no sentido de união com a Alma Universal, ou Parama-Purusha — o Espírito Primal ou Uno.

[Mulabandha é um processo pela prática do qual um velho se torna jovem.

Alcança-se pela postura.]

Essa postura dificilmente terá o efeito desejado, a menos que sua filosofia seja bem compreendida e seja praticada desde a juventude.

O aparecimento da velhice, quando a pele enrugou e os tecidos relaxaram, pode ser restaurado apenas temporariamente e com a ajuda de Maya.

O Mulabandha é simplesmente um processo para se lançar ao sono (ganhando assim as horas regulares de sono).

[Pela prática de certas posturas, juntamente com modos particulares de respiração, o Yogi é capaz de superar coriza, cefaleia, vermes nos seios frontais e outras doenças.]

E se alguém se sentir inclinado a zombar do remédio inovador empregado pelos Yogis para curar “coriza”, “vermes” e outras doenças — que é apenas um certo modo de inalação — sua atenção é convidada para o fato de que esses ascetas iletrados e supersticiosos parecem ter apenas antecipado as descobertas da ciência moderna.

Uma das mais recentes é relatada no último número do New York Medical Record (setembro de 1880), sob o título de “Um Novo e Curioso Plano para Adormecer a Dor”. Os experimentos foram feitos pelo Dr. Bonwill, um conhecido médico da Filadélfia, em 1872, e desde então foram aplicados com sucesso como anestésico.

Nós o citamos do Dubuque Daily Telegraph.

[O método é o de fazer o paciente respirar rapidamente — 100 respirações por minuto — por dois a cinco minutos, ao final dos quais resulta uma “ausência total ou parcial de dor por meio minuto ou mais”. Várias pequenas operações foram feitas por este método, e afirma-se que ele pode substituir os anestésicos comuns.] E se estiver bem provado que cerca de 100 respirações por minuto, terminando em expirações rápidas e ofegantes, podem adormecer a dor com sucesso, então por que um modo variado de inalar oxigênio não poderia ser produtivo de outros resultados ainda mais extraordinários, ainda desconhecidos da ciência, mas aguardando suas futuras descobertas?

BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS [“Como o faquir punjabi, suspendendo a respiração, viveu 40 dias sem comida e bebida, é uma questão que tem intrigado muitos homens eruditos da Europa.”]

Mas o bem-sucedido experimento do Dr. Tanner, de jejuar 40 dias, recentemente concluído, confirma o fenômeno punjabi que, de outra forma, seria totalmente desacreditado pelos cientistas.

[“. . . . Tratei dos vários ramos do Raja-Yoga, pelos quais um Yogi analisa os diversos princípios corpóreos, intelectuais, morais, sensuais e religiosos de que o homem é composto.

. . . Darei agora um relato sucinto do Hatha Yoga.”]

Esse sistema, desenvolvido por longas eras de prática até produzir os resultados acima descritos, não era praticado apenas na Índia nos dias da antiguidade.

Os maiores filósofos de todos os países buscavam adquirir esses poderes; e, certamente, por trás das ridículas posturas externas dos Yogis de hoje, oculta-se a profunda sabedoria das eras arcaicas; uma que incluía, entre outras coisas, um perfeito conhecimento do que hoje se denomina fisiologia e psicologia.

Amônio Sacas, Porfírio, Proclo e outros o praticaram no Egito; e a Grécia e Roma não hesitaram, mesmo em sua época de glória filosófica, em seguir o exemplo.

Pitágoras fala da música celestial das esferas que se ouve em horas de êxtase; Zenão encontra um sábio que, tendo conquistado todas as paixões, sente felicidade e emoção, mas em meio à tortura; Platão advoga o homem de meditação e compara seus poderes aos da divindade; e vemos os próprios ascetas cristãos, por meio de uma mera vida de contemplação e autotortura, adquirirem poderes de levitação ou etrobacia, que, embora atribuídos à intervenção miraculosa de um Deus pessoal, são, no entanto, reais e resultado de mudanças fisiológicas no corpo humano.

“O Yogi,” diz Patañjali, “ouvirá sons celestiais, os cantos e conversas dos coros celestiais.

Ele terá a percepção de seu toque em sua passagem pelo ar,” — o que, traduzido para uma linguagem mais sóbria, significa que o asceta é habilitado a ver com o olho espiritual na Luz Astral, ouvir com o ouvido espiritual sons subjetivos inaudíveis para outros, e viver

UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA

e sentir, por assim dizer, no Universo Invisível.

“O Yogi é capaz de entrar em um corpo morto ou vivo pelo caminho dos sentidos, e nesse corpo agir como se fosse seu.” O “caminho dos sentidos” — nossos sentidos físicos, supostamente originados no corpo astral, o contraparte etérea do homem, ou o jiv-atma, que morre com o corpo — os sentidos são aqui entendidos em seu sentido espiritual — a volição do princípio superior no homem.

O verdadeiro Raja-Yogi é um estoico; e Kapila, que lida apenas com este último — rejeitando totalmente a pretensão dos Hatha-Yogis de conversar durante o Samadhi com o Eu Infinito — descreve seu estado nas seguintes palavras:

Para um Yogi, em cuja mente todas as coisas são identificadas como espírito, o que é a ilusão? O que é o pesar? Ele vê todas as coisas como uma só; é destituído de afetos; não se alegra com o bem, nem se ofende com o mal.

Um homem sábio vê tantas coisas falsas naquelas que são chamadas verdadeiras, tanta miséria no que é chamado felicidade, que se afasta com desgosto . . . Aquele que no corpo obteve a liberação (da tirania dos sentidos) é de nenhuma casta, de nenhuma seita, de nenhuma ordem, não atende a deveres, não adere a shastras, a fórmulas, a obras meritórias; está além do alcance da fala; permanece distante de todas as preocupações seculares; renunciou ao amor e ao conhecimento dos objetos sensíveis; não lisonjeia ninguém, não honra ninguém, não é adorado, não adora ninguém; quer pratique e siga os costumes de seus semelhantes ou não, este é o seu caráter.

E um caráter egoísta e repugnantemente misantrópico este seria, se fosse aquele pelo qual o VERDADEIRO ADEPTO estaria se esforçando.

Mas não deve ser entendido literalmente, e teremos algo mais a dizer sobre o assunto no artigo seguinte, que concluirá o Ensaio do Dr. Paul sobre a Filosofia do Yoga.

————                            [Ibid., No. 3, Abril, 1881, pp. 144-147]           [“O Hatha-Yogi, como o Râja-Yogi . . . vive em uma gumpha ou cela subterrânea, e evita a sociedade dos homens.” Ele pratica seis processos.

Um deles é o de “engolir uma faixa de linho umedecida com água, medindo 3 polegadas de largura e 15 côvados de comprimento.

Este é um processo bastante difícil.”]

E é uma coisa feliz que o processo seja tão difícil, pois não conhecemos nada tão repugnante.

Nenhum verdadeiro Raja-Yogi jamais se dignará a praticá-lo. Além disso, como qualquer médico pode facilmente dizer, o processo, se repetido,

torna-se muito perigoso para o experimentador.

Os seguintes "processos" são ainda mais hediondos e igualmente inúteis para fins psicológicos.

[Um Hatha Yogi também pratica os mudras ou posturas imóveis.]

É desnecessário lembrar aos leitores constantes desta revista nossos comentários sobre a diferença vital entre os Raja e Hatha-Yogis.

Mas pode ser de alguma utilidade para o leitor geral, ignorante do que foi escrito, consultar a página 31 deste volume (novembro de 1880) e ver por si mesmo. Muitos são aqueles que em nossos dias adotaram o nome de Yogis, com tão pouca ideia do verdadeiro "Yogismo" quanto um pobre chinês tem das cerimônias e etiqueta da Sala de Recepção da Rainha.

[Um caso autêntico de hibernação humana é o do fakir punjabi que, ao chegar a Lahore, comprometeu-se a se enterrar por qualquer período de tempo, sem comida ou bebida.

Ele foi sepultado e a mais estrita vigilância foi mantida por 40 dias e 40 noites.

Foi então desenterrado pelo Mahârâja.

O corpo estava quente e a restauração foi rapidamente realizada.]

Enquanto estávamos em Lahore, ouvimos essa mesma história de uma testemunha ocular, um cavalheiro nativo, que era escrivão de Sir Claude Wade na época do ocorrido.

Sua narrativa interessante será encontrada na página 94 deste volume (fevereiro de 1881). [Um fakir Hatha-Yoga é famoso pela cessação do crescimento do cabelo durante a hibernação.]

Em referência à interrupção do crescimento do cabelo, alguns adeptos da ciência secreta, que é geralmente conhecida na Índia sob o nome de Yoga, afirmam saber algo mais do que isso.

Eles provam sua capacidade de suspender completamente as funções da vida a cada noite durante as horas destinadas ao sono.

A vida então é, por assim dizer, mantida em total suspensão.

O desgaste do organismo interno, bem como do externo –––––––––– [Vide a edição de novembro de 1880 desta série de ensaios.—Compilador.] [The Theosophist, Vol. II, fev. 1881, pp. 94-95, um relato intitulado "O Enterro Vivo do Sadhoo em Lahore: Importante Novo Testemunho."—Compilador.] ––––––––––

UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA

sendo assim artificialmente interrompido, e não havendo possibilidade de desgaste, esses homens acumulam tanta energia vital para uso em seu estado de vigília quanto teriam perdido no sono, durante o qual estado, se natural, o processo de energia e expansão de força ainda continua mecanicamente no corpo humano.

No estado induzido descrito, como no de um desmaio profundo, o cérebro não sonha mais do que se estivesse morto.

Um século, se passasse, pareceria não mais longo do que um segundo, pois toda percepção do tempo se perde para aquele que a ele é submetido. Tampouco crescem os cabelos ou as unhas sob tais circunstâncias, embora cresçam por certo tempo em um corpo realmente morto, o que prova, se é que algo pode provar, que os átomos e tecidos do corpo físico são mantidos sob condições bastante diferentes daquelas do estado que chamamos de morte.

Pois, para usar um paradoxo fisiológico, a vida em um organismo animal morto é ainda mais intensamente ativa do que jamais é em um vivo, o que, como vemos, não se aplica ao caso em questão.

Embora o cético comum possa considerar essa afirmação como puro absurdo, aqueles que experimentaram isso em si mesmos sabem que é um fato indubitável.

Dois certos faquires do Nepal concordaram uma vez em tentar o experimento.

Um deles, antes de tentar a hibernação, passou por todas as cerimônias de preparação como acima descritas pelo Dr. Paul e tomou todas as precauções necessárias; o outro simplesmente se lançou, por um processo conhecido por ele e por outros, naquele estado temporário de paralisia completa, que não impõe limites de tempo, pode durar meses tanto quanto horas, e que é conhecido em certas lhamasarias do Tibete como . . . O resultado foi que, enquanto o cabelo, a barba e as unhas do primeiro haviam crescido ao final de seis semanas, embora fracamente, ainda que perceptivelmente, as células do último haviam permanecido tão fechadas e inativas como se ele tivesse sido transformado por esse lapso de tempo em uma estátua de mármore.

Não tendo visto pessoalmente nenhum dos dois homens, nem o experimento, podemos atestar apenas de modo geral a possibilidade do fenômeno, não os detalhes deste caso peculiar, embora duvidaríamos tão prontamente de nossa existência quanto da veracidade daqueles de quem obtivemos a história.

Apenas esperamos que entre os céticos e materialistas que possam zombar, 470 BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

não encontremos pessoas que, no entanto, aceitam com firme e piedosa convicção a história da ressurreição do Lázaro meio decomposto e outros milagres semelhantes, ou ainda aqueles que, prontos a esmagar um teósofo por suas crenças, jamais ousariam zombar das de um cristão.

[Diz-se que o iogue que pratica o Unumani Mudra é capaz de recordar a alma, despertá-la e desfrutar da felicidade celestial.]

Isto é mais parecido com o verdadeiro Raja-Yoga, e é o verdadeiramente científico.

["Um Yogue adquire um aumento de gravidade específica (garima) engolindo grandes goladas de ar, e comprimindo o mesmo dentro de seu sistema."]

Isto é o que, há três anos, ao descrever o fenômeno em Ísis sem Véu, chamamos de "interpolarização". (Ver Vol. I, pp. xxiii e xxiv; parágrafos sobre AETROBACIA.)

["Um Yogue, em estado de auto-transe, adquire o poder de predizer eventos futuros, de compreender línguas desconhecidas (a), de curar diversas doenças (b), de adivinhar os pensamentos não expressos de outros (c), de ouvir sons distantes, de ver objetos distantes, de sentir odores místicos e fragantes . . . e de compreender a linguagem dos animais e das aves (d)."]

a. Assim como uma pessoa surda e muda aprende a compreender o significado exato do que é dito simplesmente pelo movimento dos lábios e do rosto do falante, e sem compreender foneticamente nenhuma língua, outros e extras sentidos podem ser desenvolvidos na alma, bem como na mente física de um mudo; um sexto sentido, e tão fenomenal, é desenvolvido como resultado da prática, que supre para ele a falta dos outros dois.

b. A aura ou "fluido" magnético e mesmérico pode ser gerada e intensificada em todo homem a um ponto quase milagroso, a menos que ele seja por natureza totalmente passivo.

–––––––––– Na eternidade não há nem Passado nem Futuro; portanto—para a Alma desimpedida (ou Ego Interno) os três tempos se fundem em um, o PRESENTE.

[H. P. B.] ––––––––––

UM TRATADO SOBRE A FILOSOFIA DO YOGA

c. Conhecemos tal faculdade existir em indivíduos que estavam longe de ser adeptos ou Yogues, e que nunca tinham ouvido falar destes.

Ela pode ser facilmente desenvolvida por intensa vontade, perseverança e prática, especialmente em pessoas que nascem com poderes analíticos naturais, percepções intuitivas, e uma certa aptidão para observação e penetração.

Estes podem, se apenas preservarem perfeita a faculdade de adivinhar os pensamentos das pessoas, chegar a um grau que parece quase sobrenatural.

Alguns detetives muito perspicazes, mas bastante incultos, em Londres e Paris, desenvolvem-na em si mesmos a uma perfeição quase impecável.

Ela pode também ser auxiliada pelo estudo e prática matemáticos.

Se assim se verifica no caso de simples indivíduos, por que não em homens que a ela se dedicaram por toda uma vida, auxiliados pelo estudo da experiência acumulada de muitas gerações de místicos e sob a tutela de verdadeiros adeptos?     d. A alma bipartida não é fantasia e poderá um dia ser explicada em linguagem científica, quando as faculdades psicofisiológicas do homem forem melhor estudadas, quando a possibilidade de muitos fenômenos hoje duvidados for descoberta, e quando a verdade não for mais sacrificada à presunção, à vaidade e à rotina.

Nossos sentidos físicos nada têm a ver com as faculdades espirituais ou psicológicas.

Estas começam sua ação onde aqueles cessam, devido àquela muralha chinesa em torno do Império da Alma, chamada—MATÉRIA.

[“Por Prakâmya entende-se o poder de descartar a pele velha e manter uma aparência juvenil por um período incomum de tempo.

Por alguns escritores é definida como a propriedade de entrar no sistema de outro (e).”]

e. Talvez os Hobilgans e os Shaberons do Tibete tivessem algo a nos dizer, se quisessem.

O grande segredo que envolve o mistério das reencarnações de seus grandes Dalai-Lamas, seus Supremos Hobilgans, e outros que, assim como os primeiros, supõe-se que, poucos dias após suas Almas Iluminadas terem deixado de lado suas vestes mortais, reencarnam-se em corpos jovens e sempre previamente muito fracos de crianças, jamais foi revelado.

Essas crianças, que estão invariavelmente à beira da morte quando designadas a terem seus corpos tornados tabernáculos das Almas de Budas falecidos, recuperam-se imediatamente após a cerimônia e, salvo acidente, vivem longos anos, exibindo traço por traço as mesmas peculiaridades de temperamento, características e predileções do homem morto. Mas disso, nada mais por ora.


[“Pitágoras, que visitou a Índia, diz-se ter domado, pela influência de sua vontade ou palavra, um urso furioso, impedido bois de comerem feijões, e detido uma águia em pleno voo (f) . . .”]

f. Essas são proezas mesméricas, e é somente por cientistas (in)exatos que o mesmerismo é negado em nossos dias.

É amplamente tratado em Ísis; e o poder de Pitágoras é explicado no Vol.

I, pp. 283 e seguintes.

[“Quando as paixões são refreadas de seus desejos, a mente se torna tranquila e a alma é despertada.

O Iogue torna-se pleno de Brahma (a Alma Suprema) (g) . . . Um Iogue que adquire esse poder pode restaurar a vida aos mortos (h).”]

g. Nesse caso, significa que a Alma, sendo libertada do jugo do corpo através de certas práticas, disciplina e pureza de vida, durante a vida deste último, adquire poderes idênticos aos do seu elemento primitivo, a Alma universal.

Ela subjugou seu guardião material; os apetites grosseiros e as paixões terrestres deste, de serem seus mestres despóticos, tornaram-se seus escravos; portanto, a Alma tornou-se livre, doravante, para exercer seus poderes transcendentais sem ser embaraçada por quaisquer grilhões.

h. A vida, uma vez extinta, jamais pode ser reavocada.

Mas outra vida e outra Alma podem, às vezes, reanimar o corpo abandonado, se pudermos acreditar em homens eruditos que nunca se soube terem proferido uma inverdade.

Onde quer que a palavra “Alma” tenha ocorrido no decorrer dos comentários acima, o leitor deve ter em mente que não a usamos no sentido de um princípio imortal no homem, mas no de um grupo de qualidades pessoais que são apenas um conglomerado de partículas materiais cujo prazo de sobrevivência é limitado, sendo essa sobrevivência da personalidade física, ou material, por um período mais longo ou mais curto, proporcionalmente à grosseria ou ao refinamento do indivíduo.

Vários correspondentes perguntaram se os Siddhis

NOTAS DIVERSAS

do Yoga só podem ser adquiridos pelo treinamento rude do Hatha-Yoga; e o Journal of Science (Londres), presumindo que não podem, lançou-se em expressões violentas que foram recentemente citadas nestas páginas.

Mas o fato é que existe outro processo, inobjetável e racional, cujos detalhes não podem ser dados ao investigador ocioso, e que não deve sequer ser mencionado no final de um comentário como o presente.

O assunto pode ser retomado em um momento mais favorável.

————                          Escritos Reunidos, VOLUME II                                   NOTAS DIVERSAS                        [The Theosophist, Vol.

I, No. 12, setembro de 1880, pp. 303, 310]

Observando o triste fato da iminente dissolução da “Sanskrit Text Society”, fundada em Londres em 1865, através dos esforços do falecido Professor Goldstücker, o Professor Albrecht Weber, o erudito professor de Sânscrito da Universidade de Berlim, pergunta melancolicamente ao Editor do Times:

Será possível que, entre as centenas e milhares de cavalheiros ingleses que passaram grande parte de suas vidas na Índia, no que tantas vezes se ouve chamar de "o mais esplêndido serviço do mundo", não se possa induzir um número suficiente a apoiar uma sociedade, fundada com o propósito de disponibilizar aos eruditos europeus os documentos autênticos para a pesquisa literária indiana...?

Um momento de reflexão teria poupado ao Professor Weber o trabalho de fazer tal pergunta.

Que proporção dos cavalheiros ingleses, que seguem uma carreira indiana, se importa um centavo com a história indiana ou com documentos autênticos? Quantos verdadeiros eruditos se desenvolveram nos ramos indianos do serviço desde que o primeiro navio da John Company chegou? Grandes nomes, sem dúvida, há

E se os “esclarecidos príncipes e cavalheiros indianos” que ele menciona na mesma carta ao Times pudessem ver que seu patrocínio a tais corpos eruditos lhes asseguraria tanta consideração junto à raça dominante quanto suas subscrições a monumentos e a realização de entretenimentos, sem dúvida sua ajuda seria generosamente concedida.

————

Um irmão teosofista sugere uma das definições mais concisas e satisfatórias da palavra milagre que já vimos.

“Não valeria a pena,” pergunta ele, “explicar que ‘miraculoso’ significa apenas nossa ignorância das causas, e

A SOCIEDADE TEOSÓFICA EM BOMBAIM

que ao negar milagres pretendemos apenas negar fenômenos incapazes de qualquer explicação racional; não fenômenos que transcendem em muito a explicação segundo leis e agentes da natureza comumente conhecidos e admitidos?” Por falta de compreensão da ampla distinção que traçamos entre o Impossível e o Não Familiar na física, fomos frequentemente criticados amargamente por opositores.

Estes chegaram até a nos acusar de inconsistência por negarmos a possibilidade de milagres, enquanto ao mesmo tempo afirmamos a realidade de fenômenos ocultos de caráter idêntico.

Nossa disputa é com a suposição de que qualquer fenômeno estranho e não familiar deva, ipso facto, ser atribuído a agência sobrenatural e, portanto, ser miraculoso.

O mundo é velho demais agora para ser conduzido ou persuadido a acreditar que qualquer coisa possa acontecer ou já tenha acontecido fora da lei natural.

————                         Escritos Reunidos VOLUME II              MADAME BLAVATSKY SOBRE A SOCIEDADE                       TEOSÓFICA EM BOMBAIM                              [The Indian Mirror, Calcutá, 18 de setembro de 1880] Ao Editor do Indu-Prakash.

SENHOR,—     Em sua edição de 30 de agosto, vejo que você comenta certos “relatos estranhos” sobre a Sociedade Teosófica, e considera os fatos que levaram à ruptura e ao afastamento do Sr. Wimbridge e da Srta. Bates como “de caráter muito importante”.     Permita-me corrigir essa impressão, que para alguém que tenha qualquer ideia verdadeira de nossa Sociedade é realmente por demais ludicamente errônea.

Se os “relatos estranhos” chegaram aos seus ouvidos através dos “Membros Nativos” eles mesmos, e assim foram feitos ––––––––––     [Ver Vol.

I, p. 533, da presente Série para dados biográficos sobre Edward Wimbridge.—Compilador.] –––––––––– parecer-lhe "vir de fontes das mais confiáveis", tanto pior para esses Membros; pois, tendo feito, ao ingressar na Sociedade, um solene compromisso sob sua honra de manter sagrados e invioláveis em seus próprios corações "os assuntos privados deste corpo, sejam bons, maus ou indiferentes, desde que não sejam ilícitos", o fato de revelarem qualquer coisa—os marcaria como homens desonrosos.


Tal é a opinião de todo Membro inglês e nativo aqui e de todo cavalheiro que tenha uma justa apreciação da sacralidade de uma promessa feita sob a própria honra.

Mas, ainda que esses "Membros Nativos" revelassem tudo o que sabem, isso não afetaria em nada a Sociedade como corpo.

A "profissão filantrópica" de nossa Sociedade seria tão ardente quanto sempre foi; e certamente nunca poderá ser afetada por qualquer desavença entre duas mulheres como esta.

Se você está realmente ansioso por saber a substância da história, então é bem-vindo a um esboço.

Enquanto o Coronel Olcott, o Sr. Wimbridge e eu estávamos no Ceilão, a Srta. Bates brigou com a Sra. Coulomb e seu marido, ambos tão membros de nossa Sociedade quanto ela própria.

Além disso, a Sra. Coulomb era uma velha amiga minha, a quem eu conhecera dez anos antes no Cairo, e que foi convidada por mim para morar em minha casa e cuidar dela durante minha ausência.

O desentendimento—uma tragicomédia desde o início—degenerou em uma tempestade; e quando voltamos a Bombaim, encontramos a sede, como a antiga Troia, em plena chama de guerra.

A Srta. Bates conseguira conquistar para seu lado vários dos membros, e a Sra. Coulomb não tinha apoiadores.

A primeira queria que a Sociedade de Bombaim (que não é a Sociedade Teosófica, mas simplesmente uma de suas filiais) expulsasse o Sr. e a Sra. Coulomb da qualidade de Membros, e que o Coronel Olcott e eu os expulsássemos da casa; e nós protestamos.

Nossa humilde opinião era que, se a Sra. Coulomb era censurável, a Srta. Bates não era inocente.

O Sr. Wimbridge ficou ao lado de sua velha amiga, a Srta. Bates; eu fiquei ao lado de minha velha amiga, a Sra. Coulomb; então veio a cisão.

O que se seguiu pode mais facilmente ser imaginado do que descrito—uma divergência puramente pessoal e doméstica, sem qualquer relação com a questão da

SOCIEDADE TEOSÓFICA EM BOMBAIM

Teosofia e sem importância para o público.

Mas se o Sr. Wimbridge e a Srta. Bates assim o desejam, e especialmente os amigos desses "dois Membros Ingleses" continuarem a lançar a culpa sobre os "Fundadores" da Sociedade, então tornarei esses assuntos públicos do primeiro ao último detalhe—nós, ao menos, estamos prontos com todas as provas em mãos para nos inocentar. Nossa única falta foi em recusar-nos a cometer aquilo que, certa ou erradamente, considerávamos um ato de injustiça.

Que os "Membros Nativos" lembrem-se, se quiserem, de que dos Fundadores da Sociedade há apenas dois na Índia—o Coronel Olcott e eu.

O Sr. Wimbridge alistou-se como simples membro, três anos após a fundação da Sociedade Teosófica, e pouco antes de partirmos para Bombaim, e trouxe a Srta. Bates consigo.

Qualquer que tenha sido minha estima pessoal por este cavalheiro, sou obrigada a declarar que ele nunca fez nada de material para a Sociedade, seja quanto ao seu progresso ou administração, além de servir por um tempo em seu conselho.

Quanto à Srta. Bates, ela foi desde o início uma membro meramente "ornamental", nunca ativa. Você diz que "ouve que quase todos os Membros Nativos da Sociedade renunciaram à sua ligação com ela." Então nossa Sociedade dificilmente mereceria o nome de tal, pois, até onde sei, e até o presente momento, conheço apenas quatro que o fizeram—excluindo os dois "Membros Ingleses". Mas, se há mais membros nela que não compreendem mais do que esses "quatro", que em uma Sociedade como a nossa os indivíduos são nada, e que ao nela ingressarem comprometem-se a servir a uma ideia universal e grandiosa de Fraternidade e justiça, e não meramente a seguir um de seus membros ingleses, ou mesmo seus Fundadores em particular, e assim infelizmente se tornam partidários, então quanto mais cedo romperem sua ligação com ela, melhor para a Sociedade.

Tenho pouco a acrescentar.

Espalhar boatos, na maioria das vezes baseados em nada melhor do que fofocas de criados, e envolver-se em brigas de cozinha não é papel de um homem de honra nem de um teosofista.

Mas a natureza humana é a mesma em toda parte, e não se deve esperar que todos os membros de nossa grande Fraternidade Universal sejam anjos, assim como não se deve esperar que seus Fundadores sejam infalíveis.

––––––––––– [Um relato mais completo dessa confusão pode ser encontrado em Old Diary Leaves do Cel. Olcott, Vol. II, pp. 206 e seguintes.—Compilador.] ––––––––––– 478 BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

Mas a quebra de uma palavra de honra e a violação de um compromisso sempre foram consideradas, seja dentro ou fora de uma Sociedade, como altamente desonrosas.

Um choque certamente foi dado à Filial de Bombaim da Sociedade Teosófica por essa confusão, mas é muito mais insignificante do que se noticiou, e mesmo isso é apenas temporário.

Quanto à utilidade de nossa própria Sociedade, ou mesmo à de seus humildes e devotados "Fundadores", ser prejudicada pela ação precipitada de um punhado de descontentes em uma cidade — a ideia é absurda demais! Tão bem seria profetizar a queda do Cristianismo como resultado de uma confusão em alguma Capela Metodista.

As grandes doutrinas que a Sociedade Teosófica representa — a da Fraternidade humana — e seu esforço para ressuscitar as antigas glórias literárias de Aryavarta, há muito sepultadas, tocaram o coração público, e a resposta está vindo dos quatro cantos do globo.

O Coronel Olcott e eu estamos comprometidos com esta causa, e apenas pedimos que aqueles que estão tão prontos a nos atribuir motivos e ações malignas nos superem em esforços visíveis para promovê-la. Quanto a este pequeno escândalo atual, já dissemos tudo o que pretendemos sobre o assunto.


Escritos Reunidos VOLUME II                                 H. P. BLAVATSKY E EDWARD WIMBRIDGE

[H. P. BLAVATSKY E EDWARD WIMBRIDGE]                                [Do Álbum de Recortes de H. P. B., Vol.

X, Parte II, p. 453.]

[O artigo acima provocou uma resposta de Edward Wimbridge, publicada no mesmo jornal em 20 de setembro de 1880. Várias anotações a tinta, escritas à mão por H. P. B., aparecem na margem do recorte colado em seu Álbum de Recortes.

As frases entre colchetes publicadas abaixo são excertos do artigo de Wimbridge, aos quais se aplicam os comentários de H. P. B.—Compilador.]          [Sinto-me compelido a pedir um pouco de espaço em seu valioso jornal para responder à carta da Madame Blavatsky impressa em sua última edição.]

Sr. Edward Wimbridge — sob uma Nova Luz — a de uma testemunha falsa!!     [Certamente não é necessário que Madame Blavatsky assegure a seus leitores que ela será tão ardente quanto sempre em suas "Profissões Filantrópicas", pois todos que conhecem Madame Blavatsky e o Cel.

Olcott devem estar perfeitamente cientes de que profissões filantrópicas não lhes custam nada.

Teria sido muito melhor se ela tivesse apontado para uma pequena ação realizada por caridade ou pelo bem real da Índia.]

Blavatsky não tem o hábito de se vangloriar de suas caridades — sendo a maior, e certamente a que mais pesou em seu bolso, a de hospedar, alojar, lavar e, em muitos casos, VESTIR o Sr. Wimbridge e a Srta. Bates por mais de 18 meses, na Índia.

[. . . Fraternidade e justiça são meras ideias na Sociedade Teosófica . . .]       “Ideias” no cérebro do Sr. Wimbridge, mas realidades e fatos para nós.


[A ameaça de Madame Blavatsky de revelar o que ela se digna a chamar de "todos os fatos do caso" é até mesmo ridícula.

Eu deveria ter imaginado que o efeito produzido sobre os Membros do Ramo de Bombaim da Sociedade Teosófica pela tentativa de fazê-los engolir uma declaração unilateral como uma verdadeira exposição dos fatos dificilmente pode ter se apagado da memória de Madame Blavatsky.]

O efeito da evidência documental lida na última reunião foi tal que a Srta. Bates foi expulsa, o Sr. W. renunciou e foi seguido por quatro membros, sendo o Sr. Seervai o único de alguma importância.

É porque a "declaração unilateral" continha verdade e nada além da VERDADE que eles tentaram deturpá-la e que nós devemos sempre publicá-la com os fatos contidos.

[É enganoso chamar o desentendimento de briga de mulheres, visto que o marido de uma senhora e os amigos da outra participaram dela desde o início, e se, como Madame Blavatsky se esforça por apontar, "Madame Coulomb não tinha apoiadores", foi provavelmente porque os observadores concluíram que ela não merecia apoio.]

Ou isso, ou que a justiça e a imparcialidade nem sempre estão do lado certo.

[Até agora, a Sociedade Teosófica compreendia cerca de 8 divisões; agora, com os Ramos do Ceilão, pode contar 19 ou 17, mas o Ramo de Bombaim é de longe o mais numeroso e importante dessas divisões.

Até se sussurra que alguns dos ramos contam apenas com 5 ou 6 membros.]

Os sussurros preenchem o espaço.

Também se sussurra que o Sr. W., embora Conselheiro, nunca soube nada do verdadeiro estado da Sociedade Teosófica.

Há cinco vezes mais ramos do que o Sr. W. mostra, e nenhum de 5 ou 6, pois qualquer ramo precisa ter 21 membros antes de poder ser estatutário.

[Quanto à declaração de que apenas quatro Membros Nativos renunciaram à Sociedade, não a colocarei sob nenhum título, pois não desejo ser nem impreciso nem descortês.]

Mais de 4 pessoas se retiraram e outras, sem dúvida, o teriam feito não tivessem sido impedidas pela apressada fuga para Simla.]

Três mentiras em seis linhas.—Apenas quatro membros nativos se retiraram e dois ingleses, o Sr. W. e Bates (expulso). Nossa "apressada fuga para Simla" é a maior mentira.

Mas não fosse por essa

EDWIN ARNOLD                                             (1832-1904)                                      Autor de A Luz da Ásia.

DÂMODAR K. MÂVALANKAR                                             (1857- ?)                           Busto inaugurado no Salão da Sede em Adyar,                                       24 de dezembro de 1956.

CARTA AO "BOMBAY REVIEW"

confusão, teríamos ido a Simla poucos dias após nosso retorno do Ceilão.

O Sr. Sinnett pode testemunhar que me convidou para ir três semanas antes de nossa chegada.

E assim tivemos que adiar dia após dia.

————                     Obras Completas VOLUME II         UMA CARTA AO EDITOR DO BOMBAY REVIEW                           [The Pioneer, Allahabad, 20 de setembro de 1880.]

Ao Editor,     SENHOR,—     Poderíeis me conceder uma publicidade mais ampla do que de outra forma receberia à seguinte resposta que enderecei a um dos jornais de Bombaim, em referência a certas deturpações que têm sido divulgadas sobre a Sociedade Teosófica na imprensa local.


Ao Editor do Bombay Review.

SENHOR,—     Desde minha chegada aqui para visitar amigos, recebi um extrato do Bombay Review concernente à Sociedade Teosófica em geral e a mim em particular.

Dizeis que muitos de seus membros mais influentes se retiraram recentemente da Sociedade.

Na realidade, apenas seis membros se retiraram—sendo eles entre os menos influentes—do que, afinal, é apenas um dos muitos ramos de uma sociedade, cuja importância é bastante independente de nossos esforços em Bombaim.

A retirada desses membros não tem nada a ver com questões de opinião, nem com os objetivos e finalidades da Sociedade, e surgiu meramente de desentendimentos privados, ocorridos durante nossa ausência no Ceilão, entre uma dama convidada minha e outra dama, que, embora certamente tenha vindo com o Coronel Olcott e eu da América em primeira instância, não tomou parte alguma, como as coisas se revelaram, nem em promover nosso empreendimento nem em compartilhar quaisquer de suas despesas.


O incidente é bastante insignificante em si, mas equívocos prejudiciais à nossa Causa podem surgir dos comentários da imprensa sobre a transação.

A *Review* diz que nossa associação prospera financeiramente; que as taxas de iniciação de nossos membros devem render uma soma considerável; e que *The Theosophist* deve ser "um ramo lucrativo da teosofia". Permita-me explicar que as taxas de iniciação dos novos membros na Índia — apenas cerca de 50 membros pagaram — totalizam Rs. 500 no decorrer dos últimos 18 meses.

Isso, segundo sua hipótese, que é infundada em si mesma, posso acrescentar, teria nos rendido uma receita de cerca de Rs. 28 por mês, com a qual sustentar a Sociedade, a nós mesmos e nossos falecidos amigos, o Sr. Wimbridge e a Srta. Bates.

Quanto a *The Theosophist*, os 900 assinantes pagantes exigem 900 cópias da publicação, e como pagam apenas 8 annas por mês cada, a margem de lucro dificilmente tentaria proprietários comuns de jornais.

Se *The Theosophist* conseguir sempre pagar suas despesas, fico plenamente satisfeito.

Posso acrescentar que o Coronel Olcott e eu gastamos de nossas próprias fontes privadas, para o sustento da Sociedade e de seus representantes, desde que deixamos a América rumo a Bombaim, cerca de Rs. 20.000, sem contar as somas consideráveis gastas pelo Coronel Olcott durante os três anos anteriores à nossa partida e desde a fundação da Sociedade.

Outro ponto: minha atenção foi chamada para o fato de que o nome do Coronel Olcott aparece vinculado à designação de uma firma hindu envolvida em algum empreendimento comercial.

A resposta fácil é que o Coronel Olcott nunca obteve uma única rúpia de benefício com isso. Como Comissário do Departamento de Estado Americano, encarregado da promoção do comércio entre a Índia e os Estados Unidos, ele apenas esperava avançar, permitindo o uso de seu nome, o sucesso na América, onde seu nome poderia ser uma recomendação, de um negócio de tráfego internacional aqui conduzido por um membro da Sociedade Teosófica pelo qual ele se interessava.

Como o arranjo foi

O PRALAYA DA CIÊNCIA MODERNA

entendido, o Coronel Olcott, ao retornar a Bombaim, retificará o assunto.


[Em 27 de setembro de 1880, uma Carta ao Editor apareceu no *Indu-Prakash* assinada por "Um Membro Nativo". Tratava dos compromissos e do sigilo exigidos dos membros da S. T. Em seu Scrapbook, Vol. X, Parte II, pp. 481-82, H. P. B. escreveu à margem deste recorte: "Uma infame calúnia escrita pela Srta. Bates."]

————                       Escritos Reunidos                       VOLUME II                     A PRALAYA DA CIÊNCIA MODERNA                        [The Theosophist, Vol.

II, No. 1, Outubro de 1880, pp. 11-12]

Se a Ciência está certa, então o futuro do nosso Sistema Solar — portanto, daquilo que chamamos de Universo — oferece pouca esperança ou consolação para os nossos descendentes.

Dois de seus devotos, os Srs.

Thomson e Clausius, chegaram simultaneamente à conclusão definitiva de que o Universo está condenado, em algum período futuro e não tão distante, à destruição total.

Tal é também a teoria de vários outros astrônomos, todos descrevendo o gradual resfriamento e a dissolução final do nosso planeta em termos quase idênticos aos usados pelos maiores sábios hindus, e até mesmo por alguns dos sábios gregos.

Quase se poderia pensar que se está relendo Manu, Kanâda, Kapila e outros.

Os seguintes são algumas das mais novas teorias dos nossos pandits ocidentais.

"Todas as massas ponderáveis que devem ter se separado na evolução ou primeira aparição sobre a Terra da massa primordial de matéria, reunir-se-ão novamente em um único corpo celeste gigantesco e ilimitado, todo movimento visível nessa massa será interrompido, e somente o movimento molecular permanecerá, o qual igualmente ––––––––––    [Muito provavelmente James Thomson (1822-92) e Rudolf Julius Emmanuel Clausius (1822-88). —Compilador.] –––––––––– se espalhará por todo esse corpo ponderável sob a forma de calor . . .," dizem os nossos cientistas.


Kanâda, o atomista, o antigo sábio hindu, disse o mesmo . . . "Na criação," observa ele, "dois átomos começam a ser agitados, até que por fim se separam de sua união anterior, e então se unem, pelo que uma nova substância é formada, que possui as qualidades das coisas das quais surgiu."     Lohschmidt, o professor austríaco de matemática e astronomia, e o astrônomo inglês, Proctor, tratando do mesmo assunto, ambos chegaram a uma visão diferente e outra da causa da qual virá a futura dissolução do mundo.

Eles a atribuem ao gradual e lento resfriamento do sol, que deve resultar na extinção final deste planeta algum dia.

Todos os planetas então, seguindo a lei da gravitação, cairão sobre o lúmen inanimado e frio, e coalescerão com ele em um único corpo enorme.

Se esta coisa acontecesse, diz o sábio alemão, e tal período começasse, então é impossível que dure para sempre, pois tal estado não seria de equilíbrio absoluto.

Durante um período maravilhoso de tempo, o sol, gradualmente endurecendo, continuará a absorver o calor radiante do espaço universal, e a concentrá-lo ao redor de si mesmo.

Mas ouçamos o Professor Tay sobre esta questão.

Segundo sua opinião, o resfriamento total do nosso planeta trará consigo a morte inevitável.

A vida animal e vegetal, que terá, antes desse evento, mudado seus aposentos das regiões setentrionais e já congeladas para o equador, desaparecerá então, final e para sempre, da superfície do globo, sem deixar qualquer vestígio de sua existência.

A terra será envolta em denso frio e escuridão; o agora incessante movimento atmosférico terá se transformado em completo repouso e silêncio; as últimas nuvens terão derramado sobre a terra sua última chuva; o curso dos riachos e rios, privados de seu vivificador e motor—o sol—será interrompido; e os mares congelados em uma massa.

Nosso globo não terá outra luz senão o ocasional brilho das estrelas cadentes, que ainda não terão cessado de penetrar e se inflamar em nossa atmosfera.

Talvez, também, o sol, sob a influência do cataclismo

O PRALAYA DA CIÊNCIA MODERNA

da massa solar, ainda exiba por um tempo alguns sinais de vitalidade; e assim o calor e a luz reentrarão nele por um curto espaço de tempo, mas a reação não deixará de se reafirmar; o sol, impotente e moribundo, tornar-se-á novamente extinto e desta vez para sempre.

Tal mudança foi observada e realmente ocorreu nas agora extintas constelações do Cisne, da Coroa e do Ofiúco no primeiro período de seu resfriamento.

E o mesmo destino alcançará todos os outros planetas, que, entretanto, obedecendo à lei da inércia, continuarão a girar ao redor do sol extinto... Mais adiante, o erudito astrônomo descreve o último ano do globo que expira nas próprias palavras de um filósofo hindu descrevendo o Pralaya:—“Frio e morte sopram do polo norte, e se espalham por toda a face da terra, nove décimos da qual já expiraram.

A vida, dificilmente perceptível, está toda concentrada em seu coração—o equador, nas poucas regiões restantes que ainda são habitadas, e onde reina uma completa confusão de línguas e nacionalidades."

Os sobreviventes representantes da raça humana são logo acompanhados pelos maiores espécimes de animais, que também são ali impelidos pelo frio intenso.

Um só objetivo, uma só aspiração aglomera toda essa massa variada de seres — a luta pela vida.

Grupos de animais, sem distinção de espécie, amontoam-se em um único rebanho, na esperança de encontrar algum calor nos corpos que rapidamente congelam; as serpentes já não ameaçam com seus dentes venenosos, nem os leões e tigres com suas garras afiadas; tudo o que cada um deles suplica é — vida, nada além de vida, vida até o último minuto! Por fim chega aquele último dia, e os pálidos e moribundos raios do sol iluminam a seguinte cena lúgubre; os corpos congelados dos últimos da família humana, mortos pelo frio e pela falta de ar, nas margens de um mar igualmente em rápido congelamento, imóvel”! . . . As palavras podem não ser precisamente as do erudito professor, pois são extraídas de anotações feitas em língua estrangeira; mas as ideias são literalmente dele.

O quadro é deveras lúgubre.

Mas as ideias, baseadas em deduções científicas, –––––––––– [Esta passagem citada não foi localizada e, portanto, não foi verificada.—Compilador.] –––––––––– matemáticas, não são novas, e lemos em um autor hindu da era pré-cristã uma descrição da mesma catástrofe, conforme dada por Manu, em uma linguagem muito superior a esta.


Convida-se o leitor comum a comparar, e o leitor hindu a ver nisto mais uma corroboração da grande sabedoria e conhecimento de seus antepassados, que anteciparam as pesquisas modernas em quase tudo.

“Ruídos estranhos são ouvidos, procedentes de todos os pontos . . . Estes são os precursores da Noite de Brahmâ.

O crepúsculo surge no horizonte e o sol se afasta . . . Gradualmente a luz empalidece, o calor diminui, lugares inabitáveis se multiplicam na terra, o ar torna-se cada vez mais rarefeito; as nascentes de água secam, os grandes rios veem suas ondas exauridas, o oceano mostra seu leito arenoso, e as plantas morrem . . . A vida e o movimento perdem sua força, os planetas mal conseguem gravitar no espaço; eles se extinguem um a um . . . Sûrya (o Sol) vacila e se apaga; a matéria cai em dissolução; e Brahmâ (a força criativa) funde-se de volta em Dyaus, o não revelado, e sua tarefa estando cumprida, ele adormece . . . A Noite para o Universo chegou! . . .” (Por Vamadeva). –––––––––– [Em Ísis sem Véu, Vol.

II, pp. 273-74, e também em A Doutrina Secreta, Vol.

I, pp. 376-77, esta passagem é consideravelmente mais longa e mais completa. É atribuída a Vâmadeva-Modelyar, e a referência é dada a *Les Fils de Dieu*, de L. Jacolliot, pp. 229-30.—Compilador.] –––––––––– Escritos Reunidos VOLUME II SOBRE O RAHATSHIP

[SOBRE O RAHATSHIP] [The Theosophist, Vol. II, No. 1, Outubro, 1880, p. 19] Uma frase no artigo sobre “Rahatship” no número de agosto foi captada pelos adversários de nossa causa e muito ridicularizada. Desejamos-lhes alegria em sua quimera.

A expressão era esta: “Encontramos mesmo [no Ceilão] aqueles que, bem recentemente, haviam se deparado com tais homens santos [isto é, homens que haviam adquirido ‘os exaltados poderes psíquicos do adeptado’]; e um certo eminente sacerdote que se juntou à nossa Sociedade, pouco depois, foi permitido ver e trocar alguns de nossos sinais de reconhecimento com um deles.” Explicamos expressamente no artigo em questão que, pelo termo Rahat, queríamos dizer um adepto, ou alguém que “desenvolveu seus poderes psíquicos em sua extensão máxima”. Tal pessoa é conhecida na Índia como um Rishi ou um Yogi, e há muitos estágios e graus de desenvolvimento antes que o pináculo da perfectibilidade espiritual seja alcançado.

Assim, um Rahat pode ser de um grau de desenvolvimento inferior ou superior. Os quatro graus ou estágios são Sukkha-vipassaka (o mais baixo), Tevijja (terceiro), Shad Abhiñña (segundo) e Siwupilidimbiapat (primeiro), o mais alto.

Afirmamos e repetimos que nem na Índia, nem no Egito, nem no Ceilão, essa sabedoria antiga morreu, e se acreditamos que ainda sobrevivem seus adeptos e iniciados, é porque falamos de conhecimento pessoal e não por ouvir dizer.

Um jornal cristão do Ceilão nos acusa de credulidade infantil por acreditar no assim chamado eminente sacerdote e dar publicidade a uma imposição e a um mito.” Quanto menos nosso adversário falar sobre imposições e mitos, melhor: sua casa é de vidro, e seria melhor não atirar pedras em nosso jardim.

Se o sacerdote o fez ou não

não ver e trocar sinais com um estranho versado nas ciências ocultas e, portanto, o que os budistas chamam de *rahat* de algum dos graus, é imaterial: acreditamos que ele o fez, na medida em que dois de nosso grupo de Delegados também tiveram experiência semelhante em dois lugares diferentes da Ilha — para não mencionar a experiência do Editor desta revista, ou a de certa outra pessoa, não de nossa Sociedade, que tanto viu quanto conversou com tal indivíduo.

Se o sacerdote o viu, viu um homem vivo, não um fantasma, ou um deus, ou um espírito.

Poucas semanas após desembarcar na Índia, e quando apenas meia dúzia de cavalheiros de Bombaim conhecia os sinais de nossa Sociedade, o Coronel Olcott, estando nas Cavernas de Karli, no Mofussil, foi abordado por um *sannyâsi* hindu, que primeiro lhe deu o mais importante de nossos sinais e depois todos os demais.

Quando perguntado onde os havia aprendido, respondeu que seu *guru* (mestre) o enviara de ——— para Karli, ordenando-lhe chegar ali precisamente àquela hora e encontrar um homem branco a quem deveria dar esses sinais e uma mensagem, que então transmitiu.

O ponto que tanto inimigos quanto amigos devem compreender é que Buda declara que o estado de *Rahat*, ou adepto, pode sempre ser alcançado por aqueles que seguirem seus preceitos.

Escritos Reunidos VOLUME II                                       FENÔMENOS OCULTOS

FENÔMENOS OCULTOS                             [Bombay Gazette, Bombaim, 29 de outubro de 1880]

Senhor,       Na edição do dia 19 do corrente mês de vosso digno contemporâneo, encontro mais de duas colunas dedicadas à duvidosa glorificação, mas principalmente ao abuso, de minha humilde individualidade.

Há uma longa carta confidencial do Coronel Olcott a um oficial de nossa Sociedade, obtida sorrateiramente por alguém, e marcada como "privada" — uma palavra que por si só mostra que o documento nunca foi destinado ao olhar público — e um editorial, preenchido principalmente com abusos baratos e sugestões venenosas, embora banais. Este último era de se esperar, mas gostaria de informações sobre os seguintes pontos: (1) Como o editor obteve posse de um documento roubado da escrivaninha do Presidente do Ramo de Bombaim da Sociedade Teosófica? e (2) uma vez de posse dele, que direito tinha de publicá-lo, sem antes obter o consentimento do escritor ou do destinatário — um consentimento que ele jamais poderia ter obtido? e (3) como tal ação deve ser caracterizada? Se a lei não oferece reparação para um erro como este, contento-me, ao menos, em aceitar o veredito de todo homem ou mulher bem-educado que ler a carta e os comentários sobre ela.

Esta carta privada –––––––––– [Faz-se referência aqui a certos extratos de uma carta privada do Cel.

Olcott endereçada a Dâmodar K. Mâvalankar, então Secretário Correspondente Adjunto, datada de Simla, 4 de outubro de 1880, que foram publicados no The Times of India de 19 de outubro, sob o título de "Um Dia com Madame Blavatsky". O texto desta pode ser encontrado em K. F. Vania, Madame H. P. Blavatsky, etc., pp. 65-67, e em Sven Eek, Dâmodar e os Pioneiros do Movimento Teosófico, pp. 156-59. –––––––––– carta tendo sido escrita sobre, mas não por mim, abandono esta questão específica para ser resolvida entre o ofendido e o ofensor, e toco apenas naquela que me diz respeito diretamente.


Vivi tempo suficiente neste mundo de luta incessante, em que a "sobrevivência do mais apto" parece significar o triunfo do mais sem princípios, para ter aprendido que, uma vez que permiti que meu nome aparecesse à luz de um gênio benevolente, para a produção de "xícaras", "pires" e "broches", devo arcar com a penalidade; especialmente quando as pessoas são tolas a ponto de tomar a palavra "Magia" seja em seu sentido supersticioso popular — o da obra do diabo — seja no de prestidigitação.

Portanto, e precisamente por eu ser uma "senhora idosa da Rússia via América", que este último país de liberdade ilimitada, especialmente no abuso pessoal dos jornais, me endureceu a ponto de me tornar indiferente ao escárnio e à zombaria dos jornais sobre questões que eles não compreendem absolutamente; desde que sejam espirituosos e permaneçam nos limites da decência e não causem dano senão a mim mesma.

Não sendo nem médium profissional nem profissional de coisa alguma, e fazendo minhas experiências em "fenômenos ocultos" apenas na presença de alguns amigos — raramente diante de quem não seja membro de nossa Sociedade — tenho o direito de reivindicar do público um pouco mais de justiça e polidez do que geralmente é concedido a prestidigitadores pagos e até mesmo a supostos taumaturgos.

E se meus amigos insistirem em publicar sobre "fenômenos ocultos" que ocorrem em sua presença, deveriam ao menos prefaciar suas narrativas com o seguinte aviso: A Pukka Teosofia não acredita em milagre algum, seja divino ou diabólico; não reconhece nada como sobrenatural; acredita apenas em fatos e na Ciência; estuda as leis da Natureza, tanto ocultas quanto patentes; e dá atenção particularmente às primeiras, justamente porque a Ciência exata não quer nada com elas.

Tais leis são aquelas do Magnetismo em todos os seus ramos.

Mesmerismo, Psicologia, etc.

Mais de uma vez na história de seu passado, a Ciência foi feita vítima de suas próprias ilusões quanto à sua professada infalibilidade; e o tempo deve chegar em que a perfeição da Psicologia Asiática e seu conhecimento das

FORÇAS OCULTAS

do mundo invisível serão reconhecidos, como foram a circulação do sangue, a eletricidade, e assim por diante, depois que os primeiros escárnios e libelos desapareceram.

As "tentativas tolas de enganar indivíduos" serão então vistas como tentativas honestas de provar a esta geração de espiritualistas e crentes em antigos "traficantes de milagres" que não há nada de milagroso neste mundo de Matéria e Espírito, de resultados visíveis e causas invisíveis; nada — senão a grande maldade de um mundo de Cristãos e Pagãos, igualmente ridiculamente supersticiosos em uma direção, a de suas respectivas religiões, e maliciosos sempre que um esforço puramente desinteressado e filantrópico é feito para abrir seus olhos à verdade.

Peço licença para acrescentar ainda que, pessoalmente, jamais me vangloriei de qualquer coisa que possa ter feito, nem ofereço qualquer explicação sobre os fenômenos, exceto para repudiar por completo a posse de quaisquer poderes miraculosos ou sobrenaturais, ou a realização de qualquer coisa por meio de prestidigitação — isto é, com a ajuda habitual de comparsas e artifícios.

É só isso.

E, certamente, se ainda existe algo como senso de justiça na sociedade, não estou sujeito nem às leis estatutárias nem às sociais por satisfazer o interesse dos membros de nossa Sociedade e os desejos de meus amigos pessoais, ao lhes exibir em privado vários fenômenos, nos quais acredito muito mais firmemente do que qualquer um deles, uma vez que conheço as leis pelas quais são produzidos, e estou pronto a suportar qualquer quantidade de abusos pessoais na imprensa sempre que esses resultados forem contados ao público.

Os "círculos oficiais em Simla" foi uma frase incorreta e tola de se usar.

Nunca produzi nada nos "círculos oficiais"; mas certamente espero ter impressionado algumas pessoas pertencentes a tais "círculos oficiais" com a sensação de que não era nem um impostor nem "um enganador de personagens oficiais", pelos quais, aliás, enquanto eu viver de acordo com a lei do país e a respeitar (especialmente considerando meus sentimentos democráticos naturais, fortalecidos pela minha naturalização americana), não sou obrigado a ter mais respeito do que cada um deles merece pessoalmente em sua capacidade individual.

Devo acrescentar, para a gratificação pessoal do Editor do seu contemporâneo, e na esperança de que isso acalme seus sentimentos irados, que das cinco testemunhas oculares da produção da "taça", três (duas delas do "círculo oficial") não acreditam de forma alguma na autenticidade do fenômeno, embora eu ficaria satisfeito em saber como, com todo o seu ceticismo, seriam capazes de explicá-lo. Não imito a indiscrição do Editor e menciono nomes, mas deixo o público tirar as conclusões que bem entender.


Sou um indivíduo particular, e ninguém tem o direito de me convocar para me levantar e explicar.

Portanto, ao fazer com que a carta roubada do Coronel Olcott fosse seguida por um parágrafo intitulado "Como tratam os 'fenômenos ocultos' na Inglaterra", narrando a prisão da Srta. Houghton, uma médium que obtivera dinheiro sob falsos pretextos, o Editor, pela insinuação implícita que equipara meu caso ao dela, tornou-se culpado de mais um insulto não provocado e pouco cavalheiresco contra mim, que não obtenho nem dinheiro nem favores de qualquer espécie pelos meus "fenômenos", e se expõe a represálias muito severas.

O único benefício que jamais derivei de meus experimentos, quando tornados públicos, é o abuso dos jornais e comentários mais ou menos desfavoráveis sobre minha infeliz pessoa em todo o país.

Isso, a menos que minhas convicções fossem de fato fortes, equivaleria a obter insultos e martírio sob falsos pretextos, e a mendigar uma reputação de insanidade.

O jogo dificilmente valeria a pena, creio eu.


AMRITSAR.

25 de outubro de 1880.            [O artigo acima tem a ver com os fenômenos ocultos produzidos por H. P. B. enquanto esteve em Simla, em outubro de 1880. Consultar: Vania, op. cit., Cap. VIII; Olcott, Old Diary Leaves, II, 232-41; e os diversos relatos publicados em The Theosophist, Vol. II, novembro e dezembro de 1880; também Sinnett, The Occult World, pp. 66-85.—Compilador.]                      Escritos Reunidos VOLUME II                           QU'EST-CE QUE LA THÉOSOPHIE?

QU'EST-CE QUE LA THÉOSOPHIE?                         [La Revue Spirite, Paris, novembro de 1880]

BOMBAY, 5 de agosto de 1880.

AO SENHOR CHARLES FAUVETY, PRESIDENTE DA SOCIEDADE DE ESTUDOS PSICOLÓGICOS, EM PARIS,      Muito honrado Senhor e Presidente,      Vossa estimada carta de 25 de junho é tão séria e importante que, após madura deliberação, o conselho supremo da Sociedade Teosófica me encarregou de responder-vos com igual seriedade, e sobre todos os pontos.

Dizeis-nos que o que vos forçou a declinar a honra de vos unirdes a nós—com várias outras pessoas de vossa sábia sociedade—é "o esoterismo erigido em princípio" em nossos estatutos?      Permiti-me observar que estais em erro.

É verdade que existe em nossa sociedade uma seção inteiramente esotérica.

Mas esta é apenas uma seção, porção muito mínima da sociedade que seria talvez melhor definida se eu a nomeasse de imediato—não somente o tronco da árvore teosófica, ou sua semente—pois é a esta seção que toda a nossa sociedade deve sua origem,—mas a seiva vivificante que a faz viver e florescer.

Sem esta seção, composta unicamente dos adeptos do Oriente, a Sociedade Teosófica, cujas ramificações começam a cobrir as cinco partes do globo, não seria senão um corpo morto e improdutivo, um corpo sem alma.

E, no entanto, os teósofos que nela se fizeram admitir até aqui poderiam ser contados nos dedos da mão.

Não é admitido quem quer.

Quanto ao resto dos teósofos, à exceção das senhas e das palavras de ordem que se mudam a cada expulsão de um mau e falso irmão—eles não têm nenhum segredo a guardar,—nada a esconder.


Eis o que os estatutos dizem a esse respeito.

«XI.—A Sociedade conta três seções.

A primeira é composta exclusivamente dos iniciados nas ciências ocultas ou filosofia esotérica.

Tomando um interesse profundo nos assuntos da administração de nossa sociedade, eles estão constantemente em relação com o presidente-fundador, mas—permanecem sempre desconhecidos para a massa dos membros.

Somente aqueles que eles próprios escolhem é que recebem o direito de conhecê-los e de comunicar-se com eles.

«(g) Mas nenhum desses membros (assim favorecidos) terá o direito de divulgar os segredos em ciências ocultas que lhe possam ser comunicados.

E antes que seja posto em relações diretas ou indiretas com os adeptos da primeira seção, deverá prestar o juramento mais solene de nunca revelar o que tiver sabido ou visto; ou usar de seus conhecimentos para motivos pessoais e egoístas, ou mesmo fazer alusão a eles, a menos que receba permissão para esse efeito, de seu mestre ele mesmo».     Todo o resto é feito às claras.

Certamente, é verdade que nossos membros têm privilégios outros que aqueles que não pertencem à nossa sociedade.

Cada ramo da sociedade (e há cinquenta e três) tem sua biblioteca contendo livros mais ou menos raros, manuscritos inéditos, aos quais o público não tem acesso.

Eles têm reuniões cada semana e não publicam seus assuntos proclamando-os sobre os telhados.

Mas nisso eles não agem com mais exclusão ou mistério do que qualquer outra sociedade científica — onde se realizam debates científicos, onde ––––––––––       Até hoje, apenas cinco membros ou Fellows da terceira seção os viram, conversaram com alguns deles; e apenas dois que receberam avisos e algumas instruções em ciências ocultas; e somos 45.000! Você pode julgar como nossos "Irmãos" da primeira seção são fáceis de conhecer ou abordar! ––––––––––

O QUE É A TEOSOFIA?

experiências são feitas.

Se não admitimos visitantes em nossas assembleias semanais, não é porque tenhamos algo a esconder, mas simplesmente para não sermos perturbados em nossos trabalhos, e também para evitar os tolos comentários e as observações prematuras dos céticos.

Sempre que, após experimentar, fazemos uma descoberta nas forças ocultas, e obtemos sucesso, o fato é publicado e mais de uma vez você poderá ler, no Theosophist, o relato de tal ou tal fenômeno que podemos reproduzir à vontade, seja nas ciências físicas, fisiológicas ou psicológicas.

À parte esse ramo todo especial de estudos esotéricos, nossa sociedade, como o nome indica, nada mais é do que a "Fraternidade Universal; the Brotherhood of Humanity".

Nossa Sociedade realiza o que as sociedades dos Franco-Maçons prometem, mas nunca cumprem.

Todos os Irmãos, sem distinção de posição social, raça ou cor, dão-se as mãos.

Um lorde arrogante, rico e de grande nascimento e que, se não fosse teósofo, muitas vezes não deixaria um pobre hindu ou chinês cruzar o limiar de sua antessala, trata seu pobre e mais humilde irmão como seu igual.

Dia e noite, trabalhamos em comum, na regeneração espiritual dos indivíduos moralmente cegos, como na elevação das nações caídas.

Eis um programa ao qual você dificilmente acreditará, talvez, um programa que você será inclinado a considerar como puramente utópico, e no entanto as provas estão aí. Leia o Theosophist e os relatórios da Sociedade, e você encontrará ali muitas cartas escritas por hindus, cingaleses (ou singaleses), maometanos, para nos agradecer por nossos esforços e nos dar notícias dos resultados obtidos.

Um jovem inglês, um juiz que está atualmente nas províncias centrais, o Sr. Scott, Esq., confessa-nos que, desde que se tornou membro de nossa Sociedade, ele ouve as queixas dos indígenas com muito mais atenção do que fazia até então.

Ele não pensa mais, como pensava há anos, que em cada processo ou disputa entre um europeu e um hindu, é sempre o hindu quem deve estar errado; ele está encantado em encontrar tanta educação e inteligência entre os indígenas.


Ele os considera como homens agora, como "Irmãos", enquanto antes, a seus olhos, eles não passavam de cães ou negros.

A esposa de um general, a Sra.

Murray, que vive nas Índias há dezoito anos, após sua iniciação, começou a conversar amigavelmente com brâmanes instruídos de nossa Sociedade e apertou-lhes a mão ao partir.

"Foi a primeira vez em sua vida", dizia ela, "que tocava em hindus ou trocava algumas palavras com eles"!!! Ela nunca havia falado com um homem dessa raça durante os dezoito anos que passara naquele meio; estava encantada em encontrar tantas pessoas bem-educadas entre aquela gente! Eis os frutos da Teosofia como "Fraternidade Universal". Contamos entre nós um número considerável de ingleses; todos são funcionários do governo.

Pensa o senhor

que em uma dezena de anos os resultados de nossos princípios teosóficos não terão feito bem a esse povo, até aqui tão injustamente desprezado, oprimido e desconhecido? Creia-me, a Sociedade Teosófica é uma harpa de mais de uma corda; e não há uma dessas cordas que não tenha acabado por vibrar simpaticamente, em resposta aos nossos esforços incessantes.

Temos lugar para todos e para cada aspiração.

Tudo depende do que se quer fazer.

É o senhor cristão, budista, bramanista, judeu ou zoroastriano? Basta filiar-se ao ramo composto pelos sectários da religião que professa.

É o senhor espiritualista? Junte-se ao ramo dos espiritualistas.

Livre-pensador? Torne-se membro da Sociedade Teosófica de Lanka, etc.

Não é nada disso, mas apenas um pensador, um trabalhador em busca da verdade, e somente da verdade; um historiador, um etnólogo, um sábio devotado às ciências físicas, um arqueólogo, um filólogo, um antiquário? Encontrará entre nós os nomes mais eruditos, os mais ilustres.

Você não trabalhará mais sozinho e isolado; membro de uma academia, de uma das Sociedades Reais e                           O QUE É A TEOSOFIA?

reconhecidas como "eruditas", você não precisará mais tremer ao apresentar uma descoberta sua, em uma das ciências ridicularizadas e consideradas como oriundas de sonhos e alucinações impossíveis, pois não precisará mais recorrer a elas para provar essa descoberta.

Lá, onde uma "Royal Society" o colocaria para fora, ou tentaria fazê-lo passar por louco ou charlatão (como no caso do Sr. Crookes), você encontrará uma dezena de outros colegas e verdadeiros sábios, que o apoiarão e ajudarão, porque são membros da Sociedade Teosófica como você, porque juraram ajudar-se mutuamente e ensinar uns aos outros.

(Veja a sua religião laica; não se extinguiu ela sob a conspiração do silêncio?)

Para concluir, a nossa Sociedade é exatamente o oposto de todas as outras sociedades que existem.

Não permitimos ali a sombra de dogmatismo, seja na religião, seja na ciência.

Cada um em seu próprio ramo — faz e age como bem lhe aprouver, mas ninguém se atreve a impor suas ideias aos outros em nossas reuniões gerais.

Um membro que dissesse ao seu "Irmão" de outra religião: "Creia como eu creio, ou você está condenado", ou que tentasse fazê-lo acreditar que só ele possui a verdade, ou que insultasse suas crenças, seria imediatamente excluído da Sociedade.

A Sociedade central protege toda crença, toda opinião privada, como protegeria a bolsa de um de seus membros.

Ninguém tem o direito de tocar na relíquia ou na propriedade de um de seus Irmãos, senão com respeito e com a autorização deste último.

Eis por que a nossa Sociedade trabalha em harmonia, e que, recentemente ainda, uma delegação composta de nove membros, dos quais dois budistas, dois livres-pensadores, um cristão, dois adoradores do sol (parsis), e dois bramanistas, foi enviada em missão ao Ceilão para defender os direitos dos budistas (outrora seus inimigos ferrenhos e que se odiavam mutuamente), para fundar Sociedades Teosóficas budistas, e fazer conferências e discursos em favor da religião destes últimos.

Envio-lhe o Theosophist, desde seu primeiro número, e o enviaremos regularmente, rogando a você e à sua sociedade que o aceitem com nossos sinceros e fraternais cumprimentos.


Leia, por favor, no número de agosto um ou dois artigos que marquei: vereis o que o *Ceylon Examiner*, um jornal cristão, diz ali sobre a nossa Sociedade, seus planos e o bem prático que ela realiza no mundo.

Somos todos humanos e sujeitos a errar, e todos temos nossas opiniões e predileções, assim como nossos gostos e uma maneira diferente de ver as coisas.

Ajudemo-nos, portanto, com nossas luzes mútuas, e nunca dogmatizemos sobre coisa alguma, a menos que a hipótese se torne um fato incontestável aos olhos do universo inteiro,—tal como a existência do Sol ou dos oceanos.

Por que nos preocuparmos com as opiniões pessoais de nossos membros em matéria de religião! Desde que uma pessoa esteja em simpatia conosco, em geral, nos pontos principais dos estatutos de nossa Fraternidade, que seja honesta, pura, sincera e pronta a ajudar seu próximo, que nos importa que essa pessoa o faça em nome de Cristo ou de Buda! Basta reler as belas palavras de Spinoza, que citais em *A Religião Laica*, para compreender essa tolerância mútua, essa indiferença aos nomes e objetos secundários: «Não é de modo algum necessário conhecer Cristo . . . [Nós acrescentaremos—ou Buda, ou Zoroastro, ou Parabrahm] segundo a carne, mas sim o Cristo ideal, isto é, esse filho eterno de Deus, essa Divina sabedoria que se manifestou em todas as coisas . . . pois é ela somente que pode nos fazer alcançar o estado perfeito, ensinando-nos o que é verdadeiro e falso, bom ou mau». A Sociedade Teosófica, portanto, não deve seu nome à palavra grega *Theosophia*, composta das duas palavras «Deus» e «sabedoria» tomadas como letra morta, mas sim ao sentido espiritual desse termo.

É a Sociedade em busca da Divina sabedoria, da sabedoria oculta ou espiritual que, embora não se prestando facilmente nem ao cadinho da ciência meramente física, nem à investigação do materialista, jaz contudo no fundo de toda coisa material, pois ela é o ômega ou a última palavra da criação, ou, antes, da evolução de toda forma, de toda ideia, mesmo a mais abstrata.

––––––––––      “Vede os números 9, 10 e 11 do *Theosophist*.

Os artigos a ler estão marcados com lápis vermelho.

––––––––––

O QUE É A TEOSOFIA?

Esta Divina sabedoria, Sr. Edison, o teosofista a descobriu na eternidade do som, que jamais desaparece, nem mesmo quando seu órgão, a folha de chumbo, desaparece; e Robert Fludd, o grande Rosa-Cruz, a interceptou e interrogou na chama, e no fogo, cuja essência e origem ainda não são conhecidas da ciência oficial e jamais o serão, a menos que ela condescenda em trilhar o caminho traçado pelos Fire-Philosophers da Idade Média, esses "sonhadores" e "idiotas", segundo o Sr. Littré.

Mas esta Divina sabedoria não se encontra também na harmonia das esferas, como na harmonia entre as raças e os homens? Como membros da grande Fraternidade Universal, a fraternidade das ciências, religiões e ideias, nada temos a esconder; fazemos tudo à luz do dia, pois a harmonia jamais pode tornar-se nociva, e não se poderia abusar demasiado dela.

Os poucos favorecidos entre nós, que têm, ou poderiam transpor o limiar das ciências ocultas (essa espada de dois gumes, que salva, mas também mata), não têm o direito de prostituí-las à luz do dia, essas verdades, nem de trair o grande segredo.

Esse segredo não é nosso, Senhor, não pertence ao nosso século; é a herança dos mártires, dos filósofos e dos santos do grande Passado.

Se, por uma razão ou outra, os depositários desses segredos, que somente eles possuem, acham conveniente que sejam bem guardados e jamais corram o risco de cair nas mãos dos profanos, de pessoas que se comprazem na discórdia e desprezariam toda ideia de harmonia entre as raças ditas "superiores" e aquelas que tratam de "inferiores", é a nós que cabe rejeitar suas condições ou aceitá-las, defender esses segredos "com nossa vida". Vós vedes bem, então, que o Esoterismo não está "erigido em princípio" entre nós, a não ser que se queira ser admitido como neófito no ramo dos Yoguis, dos Sannyasis.

Como tive a honra de vos dizer, esse ramo conta apenas cinco membros.

Seus próprios nomes são desconhecidos do restante dos Teosofistas, que, à exceção dos sinais e das palavras de ordem, nada têm a esconder, nem a revelar, que não seja publicado em nosso jornal.


E agora, Senhor, rogando-vos que desculpeis minha longa carta, assim como meu mau francês, língua que esqueço aqui, inteiramente — terminei.

Eu vos expliquei tudo, e vos rogo que o expliqueis por vossa vez aos vossos estimados membros, e que façais desta carta tudo o que quiserdes.

Aceitai, Senhor Presidente, a expressão dos meus respeitosos cumprimentos.


Secretária correspondente da Sociedade Teosófica de Nova York.

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Collected Writings VOLUME II

O QUE É TEOSOFIA?

[La Revue Spirite, Paris, novembro de 1880]

[Tradução do texto original francês acima.]

AO SENHOR CHARLES FAUVETY, PRESIDENTE DA SOCIEDADE DE ESTUDOS PSICOLÓGICOS, PARIS.

BOMBAIM, 5 de agosto de 1880. MUITO HONRADO SENHOR E PRESIDENTE,

Vossa estimada carta de 25 de junho é tão séria e importante que, após madura deliberação, o Conselho Supremo da Sociedade Teosófica me incumbiu de responder-vos com igual seriedade e sobre todos os pontos.

Dizeis-nos que a razão que vos leva a declinar a honra de vos unirdes a nós — juntamente com várias outras pessoas de vossa douta sociedade — é o "Esoterismo erigido em princípio" em nossos estatutos?

Permiti-me dizer que estais enganado.

É verdade que uma seção inteiramente esotérica existe em nossa Sociedade; mas é apenas uma seção, uma parte diminuta da sociedade que talvez fosse melhor definida se eu a chamasse desde o início — não apenas o tronco da árvore teosófica ou sua semente — porque é a essa seção que toda a nossa Sociedade deve sua origem — mas a seiva vivificante que a faz viver e florescer.

Sem essa seção, composta unicamente de adeptos orientais, a Sociedade Teosófica, cujas ramificações começam a cobrir as cinco regiões do globo, não passaria de um corpo morto e estéril, um cadáver sem alma.

E, no entanto, os teosofistas que nela foram admitidos até este momento poderiam ser contados nos dedos de uma mão.

A admissão não se dá por solicitação.

Quanto ao restante dos teosofistas, com exceção das palavras de passe e sinais que são mudados a cada expulsão de um irmão mau e falso — não há segredos a preservar e nada a ocultar.

Eis o que dizem as Regras sobre este assunto: —

"XI. A Sociedade compreende três seções.

A primeira é composta exclusivamente de iniciados nas ciências ocultas ou na filosofia esotérica."

Tomando profundo interesse nos negócios da administração de nossa sociedade, eles estão constantemente em contato com o Presidente-Fundador, mas—permanecem desconhecidos para a massa dos membros.

Somente aqueles que eles próprios escolhem recebem o direito de conhecê-los e de comunicar-se com eles.      (g) Mas nenhum desses membros (assim favorecidos) terá o direito de divulgar os segredos da Ciência Oculta que lhes possam ser comunicados.

E antes que alguém possa ser posto em contato, direto ou indireto, com os adeptos da primeira seção, deve fazer um solene juramento de nunca revelar o que aprender ou vir; ou empregar seu conhecimento para motivos pessoais e egoístas, ou mesmo referir-se a ele, a menos que receba permissão para tal de seu próprio Mestre.”      Todo o resto está aberto à luz do dia.

Mas é de fato verdade que nossos membros têm mais privilégios do que pessoas que não pertencem à nossa sociedade.

Cada Ramo da sociedade (e ––––––––––        Até o presente, há apenas cinco membros ou Sócios da Terceira Seção que os viram ou falaram com algum deles; e não mais que dois que receberam conselhos e alguma instrução em ciências ocultas; e somos 45.000! Você pode julgar quão fácil é conhecer ou abordar nossos “Irmãos” da Primeira Seção! ––––––––––) há cinquenta e três) tem sua biblioteca contendo livros mais ou menos raros, manuscritos inéditos, aos quais o público não tem acesso.


Eles realizam reuniões semanais e não publicam seus assuntos gritando-os aos quatro ventos.

Mas nisso não demonstram maior sentimento de exclusividade ou mistério do que qualquer outra sociedade científica—na qual se realizam discussões científicas ou se fazem experimentos.

Se não admitimos visitantes em nossas assembleias semanais, não é porque tenhamos algo a esconder, mas simplesmente para não sermos perturbados em nossos trabalhos, e também para evitar as conversas tolas e os comentários prematuros dos céticos.

Toda vez que fizemos um experimento e conseguimos fazer uma descoberta nas forças ocultas, o fato é publicado, e mais de uma vez você terá lido, em O Teosofista, o relato de tal ou qual fenômeno que podemos reproduzir à vontade, seja na ciência física, fisiológica ou psicológica.

Além desse ramo especial de estudos esotéricos, nossa sociedade, como seu nome indica, nada mais é do que a "Fraternidade Universal; a Fraternidade da Humanidade!" Nossa Sociedade realiza o que as sociedades maçônicas prometem, mas nunca cumprem.

Todos os Irmãos, sem distinção de posição social, raça ou cor, oferecem a mão de amizade uns aos outros.

O nobre de nascimento, orgulhoso e rico Senhor que, se não fosse teósofo, dificilmente permitiria que um pobre hindu ou chinês cruzasse o limiar de sua antecâmara, trata seu irmão pobre e mais humilde como seu igual.

Dia e noite, trabalhamos em comum pela regeneração espiritual de indivíduos moralmente cegos, bem como pela elevação das nações decaídas.

Este é um programa que você talvez dificilmente acreditará sem relutância, e será inclinado a considerar puramente utópico, mas as provas estão aí.

Leia O Teosofista e os Relatórios da Sociedade e você encontrará muitas cartas escritas por hindus, ceiloneses (ou cingaleses) e maometanos para nos agradecer por nossos esforços e nos dar notícias dos resultados obtidos.

Um jovem inglês, magistrado, atualmente nas Províncias Centrais, R. Scott, Esq.,

O QUE É TEOSOFIA?

admite-nos que, desde que se tornou membro de nossa Sociedade, ele ouve as alegações dos nativos com muito mais atenção do que até então.

Ele não pensa mais, como antes por alguns anos, que, em todo caso ou disputa entre um europeu e um hindu, é sempre o hindu quem deve estar errado; ele está encantado em encontrar tanta educação e inteligência entre os nativos.

Ele os considera agora como homens, como "Irmãos", enquanto antes eram meramente cães ou negros aos seus olhos.

A esposa de um general, Sra.

Murray, que viveu na Índia por dezoito anos, após sua iniciação, começou a conversar amavelmente com alguns brâmanes educados de nossa Sociedade e apertou as mãos ao partir.

"Foi a primeira vez em sua vida", disse ela, "que tocou em algum hindu ou trocou uma palavra com eles"!!! Ela nunca havia falado com um homem daquela raça durante os dezoito anos que passou naqueles arredores; ela ficou encantada em encontrar tantas pessoas altamente cultas entre esse povo! Esse é um dos frutos da Teosofia como "Fraternidade Universal". Incluímos muitos ingleses entre nós, todos eles empregados pelo Governo.

O senhor acredita, Monsieur, que em uma dúzia de anos os efeitos de nossos princípios teosóficos não terão trazido algum bem a este povo, até agora tão injustamente desprezado, suprimido e ignorado? Creia-me, a Sociedade Teosófica é uma harpa com mais de uma corda; e não há uma delas que não acabe por vibrar simpaticamente em resposta aos nossos constantes esforços.

Temos um lugar para todos e para cada aspiração.

Tudo depende do que você deseja fazer. Você é cristão, budista brâmane, judeu ou zoroastriano? Basta filiar-se ao Ramo composto pelos seguidores da religião que você professa.

Você é espiritualista? Junte-se ao ramo espiritualista.

Livre-pensador? Torne-se membro da Sociedade Teosófica de Lankâ, etc.

Você não é nenhum desses, mas apenas um pensador, um trabalhador em busca da Verdade, e nada além da Verdade; um historiador, um etnólogo, um sábio dedicado às ciências físicas, um arqueólogo, um filólogo, um antiquário? Você encontrará entre nós nomes muito eruditos, muito ilustres.

Você não trabalhará mais sozinho ou isolado.


Se você é membro de uma Academia, de uma das Sociedades Reais reconhecidas como "eruditas", não precisará mais tremer ao apresentar a ela qualquer uma de suas descobertas nas ciências ridicularizadas, que são consideradas como emanadas de sonhos e alucinações impossíveis, porque você não precisará mais recorrer a ela para provar essa descoberta.

Onde uma "Sociedade Real" lhe mostraria a porta, ou o faria parecer um tolo ou um charlatão (como no caso de Crookes), você encontraria uma dúzia de colegas e verdadeiros cientistas que o apoiariam e ajudariam, porque são membros da Sociedade Teosófica como você, e juraram ajudar e ensinar-se mutuamente.

(Compare sua Religion laïque; não está ela extinta sob a conspiração do silêncio?) Para concluir este assunto, nossa Sociedade é inteiramente o oposto de todas as outras sociedades que existem.

Não permitimos nela a sombra do dogmatismo, seja da religião ou da ciência.

Cada um em seu ramo particular faz e age como lhe parece bom, mas ninguém pensa em impor suas ideias aos outros em nossas reuniões gerais.

Um membro que dissesse a seu "Irmão", de outra religião: "Creia como eu ou você será condenado", ou que tentasse fazê-lo acreditar que somente ele possuía a verdade, ou que insultasse suas crenças, seria imediatamente expulso da Sociedade.

A Sociedade-Mãe protege toda crença, toda opinião privada, assim como protegeria a bolsa de um de seus membros.

Ninguém tem o direito de tocar na propriedade sagrada ou privada de um de seus Irmãos, exceto com respeito e com a autorização deste último.

É por isso que nossa Sociedade trabalha em harmonia, e por que, ainda muito recentemente, uma delegação de nove membros — dos quais dois são budistas, dois livres-pensadores, um cristão, dois adoradores do Sol (Pârsîs) e dois Brâhmanas — foi enviada em missão ao Ceilão para defender os direitos dos budistas (até então seus inimigos implacáveis e amargos, mutuamente odiando-se) de estabelecer Sociedades Teosóficas Budistas, e de realizar reuniões e proferir discursos em favor da religião destes últimos.

Estou lhe enviando O Teosofista, desde seus primeiros números, e o enviaremos regularmente, solicitando a você e

O QUE É TEOSOFIA?

à sua sociedade que o aceitem com nossos sinceros e fraternais cumprimentos.

Leia, por favor, no número de agosto um ou dois artigos que marquei.

Você verá ali o que o Ceylon Examiner, um jornal cristão, diz de nossa Sociedade, de seus planos e do bem prático que ela tem feito no mundo.

Somos todos humanos e podemos facilmente cometer erros, e temos nossas opiniões e preferências, assim como nossos gostos e diferentes maneiras de ver as coisas.

Ajudemo-nos, então, mutuamente com a luz que possamos ter, e nunca dogmatizemos sobre coisa alguma, ao menos até que uma hipótese se torne um fato inegável para todo o universo — tal como a existência do sol ou dos oceanos.

Por que deveríamos nos preocupar com as opiniões pessoais de nossos membros sobre a questão da religião? Desde que uma pessoa esteja em sintonia conosco, em geral, nos pontos principais das regras de nossa Fraternidade, que seja honesta, pura, sincera e pronta a ajudar seu próximo, o que nos importa se essa pessoa o faz em nome de Cristo ou de Buda! Basta reler a bela sentença de Spinoza que você cita em *Religion laïque* para compreender essa tolerância mútua, essa indiferença a nomes e objetos secundários: "Não é de modo algum necessário conhecer Cristo . . . [acrescentaremos — nem Buda, nem Zoroastro, nem Parabrahman] segundo a carne, mas sim o Cristo ideal, isto é, o filho eterno de Deus, essa Sabedoria Divina que se manifesta em tudo . . . porque é somente ela que pode conduzir-nos ao estado perfeito, ensinando-nos o que é verdadeiro e falso, bom ou mau." A Sociedade Teosófica, portanto, não deriva seu nome da palavra grega *Theosophia*, composta das duas palavras "Deus" e "sabedoria" tomadas na letra morta, mas sim no sentido espiritual do termo.

É a Sociedade para investigar a Sabedoria Divina, a sabedoria oculta ou espiritual que, embora dificilmente se entregue ao crisol de uma ciência inteiramente física, ou à investigação do materialista, reside, no entanto, na base de tudo, material ou imaterial, porque é a ––––––––––      Por favor, veja os números 9, 10 e 11 de *O Teosofista*.

Os artigos a ler estão marcados com lápis vermelho.

–––––––––– ômega ou última palavra da criação, ou antes, da evolução de toda forma, de toda ideia, mesmo a mais abstrata.


Essa Sabedoria Divina foi descoberta pelo Sr. Edison, o teosofista, na eternidade do som, que nunca desaparece, nem mesmo quando seu órgão, a folha de chumbo, desaparece; e Robert Fludd, o grande rosacruz, interceptou-a e interrogou-a na chama, no fogo, cuja essência e origem ainda são desconhecidas para a ciência oficial, e jamais serão conhecidas, ao menos a menos que ela condescenda em trilhar o caminho traçado pelos Filósofos do Fogo da Idade Média, esses "sonhadores" e esses "idiotas", segundo o Sr. Littré.

Mas não se encontra essa Sabedoria Divina também na harmonia das esferas, assim como na harmonia das raças e dos homens? Como membros da grande Fraternidade Universal, a fraternidade das ciências, religiões e ideias, não temos nada a esconder: fazemos tudo às claras, porque a harmonia nunca pode se tornar prejudicial, e não pode ser abusada.

As poucas pessoas favorecidas entre nós que têm ou poderiam ter cruzado o limiar das ciências ocultas (essa espada de dois gumes que salva, mas também mata), não têm o direito de expor essas verdades em plena luz do dia, nem de trair o grande segredo.

Esse segredo não é para nós, Monsieur, não pertence ao nosso século; é a herança dos mártires, dos filósofos e dos santos do grande Passado.

Se, por uma razão ou outra, os guardiões desses segredos, que sozinhos os possuem, acharem conveniente que eles sejam bem protegidos e nunca expostos ao risco de cair nas mãos dos profanos, das pessoas que se entregam à discórdia e que desprezam toda ideia de harmonia entre as chamadas raças "superiores" e aquelas que tratam como "inferiores", a nós cabe a escolha de rejeitar suas condições, ou aceitá-las e defender esses segredos "com a nossa vida". Vê claramente, então, que o Esoterismo é "erguido como princípio" entre nós apenas com o propósito de obter admissão como neófitos no Ramo dos Yogins, os Sannyâsins.

Como tive a honra de informá-lo, esse Ramo conta apenas com cinco membros.

Seus nomes são até desconhecidos

SIR RICHARD TEMPLE E NOSSA SOCIEDADE

para o restante dos teósofos, que, com exceção dos sinais e senhas, não têm nada a esconder, nada a revelar, que não possa ser tornado público em nossa revista.

E agora, Monsieur, pedindo desculpas pela minha longa carta, bem como pelo meu mau francês, uma língua que estou completamente esquecendo aqui—terminei.

Expliquei tudo a você, e solicitarei que explique tudo, por sua vez, aos seus estimados membros, e que faça com esta carta o que desejar.

Aceite, Monsieur le Président, a expressão dos meus respeitosos cumprimentos.


Secretária Correspondente da Sociedade Teosófica de Nova York.

————                      Escritos Reunidos VOLUME II              [SIR RICHARD TEMPLE E NOSSA SOCIEDADE]                    [The Theosophist, Vol.

II, No. 3, dezembro de 1880, pp. 45-46] Sir Richard prestou à nossa Sociedade a grande honra de deturpar seu caráter e seus objetivos diante de um público inglês.

Uma edição em folheto de "Um Discurso proferido no Teatro Sheldonian, em Oxford, na segunda-feira, 10 de maio de 1880, por Sir Richard Temple, Bart., G.C.S.I., C.I.E., ex-Governador de Bombaim, em prol da Missão de Oxford em Calcutá", que acabamos de receber da Inglaterra, informa aos oxonianos que "a educação moderna está abalando a fé hindu até seus próprios fundamentos"; e "entre as consequências de tal mudança nas mentes do povo está a formação de várias seitas importantes". Ele, no entanto, lembrou-se de apenas três — o Brahmo Samaj, o Prârthana Samaj e — a seita dos Teosofistas! "Há outra seita", diz Sir Richard, "chamada Prârthana Samaj, que está sendo agora estabelecida em Poona; e na própria cidade de Bombaim, há outra seita, chamada os Teosofistas." As opiniões religiosas de duas dessas três seitas importantes são gentilmente explicadas.


Os Brahmos "são quase, embora não inteiramente, cristãos.

Você pode assistir a uma de suas palestras, e ouvirá o orador começar com um texto do Novo Testamento, e ele prosseguirá por muitos minutos antes que você descubra que ele não é cristão.

Na verdade, esses homens estão pairando no próprio limiar do cristianismo, 'quase persuadidos' a serem cristãos." Os membros do Prârthana Samaj são ignorados sem menção, embora seu belo edifício branco seja um dos ornamentos mais conspícuos do bairro de Girgaum, em Bombaim.

Mas ele sabe tudo sobre nós, de qualquer forma: possivelmente a partir dos relatórios de sua polícia secreta.

"Os Teosofistas de Bombaim são, creio eu", observa o eminente conferencista, "instruídos por pessoas, não nativas, mas de ascendência europeia, que, após abandonarem o cristianismo, partiram para a Índia para descobrir nos Vedas, os escritos antigos daquele país, a verdadeira fonte da sabedoria." E ele sugere muito gentilmente que a única coisa que "as classes educadas superiores do povo da Índia" precisam é "enviar-lhes homens de cultura maior do que a sua própria." Detendo-nos apenas para observar que nem Oxford nem qualquer outra universidade europeia jamais formou um erudito, igual a qualquer um dos cinquenta filósofos indianos que poderiam ser nomeados, diremos que maior ignorância dos objetivos e princípios da Sociedade Teosófica não poderia ter sido demonstrada.

Não é dirigida por pessoas que abandonaram o cristianismo, pois nunca o aceitaram; nem é uma seita religiosa, nem professa sê-lo, mas, ao contrário, afirma distintamente que, como sociedade, não tem credo, e admite membros de todos os credos em igualdade de condições.

Embora estejamos longe de ajudar ou encorajar os hindus a "lançar fora a fé de seus pais", temos feito o nosso melhor nos últimos dois anos para fazê-los respeitar essa fé mais do que nunca, e para que percebam que seus ancestrais ensinaram uma religião melhor, uma filosofia melhor e uma ciência melhor do que qualquer outra que as nações da Europa jamais ouviram falar. Se Sir Richard pretende discursar novamente em Oxford sobre a opinião religiosa indiana e as "seitas", faria bem em estudar seu assunto um pouco mais a fundo.

Ele poderia então até mesmo verificar que há um líder de seita hindu com cerca de três lakhs de

TRUQUES DE "ESPÍRITOS" ENTRE LEIGOS

seguidores, chamado Pandit Dayânand Saraswati Swami, cujo Arya Samaj tem cinquenta filiais em toda a Índia — uma em Bombaim, com um membro do Conselho do Governador como Presidente — e cujo objetivo declarado é promover o estudo dos Vedas.

————                          Escritos Reunidos VOLUME II                    TRUQUES DE "ESPÍRITOS" ENTRE LEIGOS

[The Theosophist, Vol.

II, No. 3, Dezembro de 1880, p. 54.]

[A seguinte nota introdutória de H. P. B. foi anexada a uma história de fantasmas que ela cita do Cincinnati Enquirer.]

Por "leigos", neste caso, queremos dizer aquela classe da sociedade e da humanidade em geral que não são "espiritualistas ortodoxos"; tampouco estão preparados para se declararem crentes na teoria da "Nova Dispensação".

Incluímos entre esse número todos os mortais comuns — cristãos, céticos e "meio a meio" — se nos for perdoada essa expressão incomum.

Sempre que, portanto, ouvimos falar de fenômenos bem autenticados, supostamente produzidos por alguma agência invisível — as "almas dos falecidos", como dizem os espiritualistas, e fora de seus templos de ortodoxia — as "salas de círculo" onde médiuns, como sumos sacerdotes e sacerdotisas, conduzem o serviço — damos-lhes muito mais consideração do que daríamos de outra forma.

Tais fenômenos estranhos não podem ser facilmente postos em dúvida, nem, se a experiência pessoal e o testemunho de milhões de pessoas desde as eras mais remotas valem alguma coisa, podem ser tão pouco refutados quanto explicados.

Não; nem mesmo pelos mais raivosos livres-pensadores da escola de Bradlaugh, a menos que estejam determinados a ser ilógicos e a contrariar o próprio espírito de seu ensinamento—"Creiam apenas naquilo que seus próprios olhos veem, seus próprios ouvidos ouvem e suas próprias mãos tocam"—e seja qual for a agência à qual os céticos possam atribuir tais fenômenos. Quanto aos espiritualistas, apenas os lembraríamos de que, em todos esses eventos estranhos que revelam uma inteligência maliciosa e perversa subjacente a eles, nossa teoria dos elementares, ou pensamentos encarnados e ligados à terra de homens maus que já partiram, permanece tão válida quanto sempre.


Tais fenômenos prendem todos os crentes no "mundo angélico" mais firmemente do que nunca entre os chifres de um dilema muito desagradável.

Eles têm que admitir, ou com os cristãos a existência do diabo, ou com os cabalistas a dos "elementares". Para falar francamente e com toda sinceridade, não conseguimos perceber qualquer diferença substancial entre um diabo cristão—originalmente um "anjo caído"—e um "espírito" mau e perverso—ou uma alma partida—cada um dos quais os espiritualistas consideram de origem angélica e divina.

————                        Obras Completas                               VOLUME II                               NOTAS DIVERSAS              [O Teosofista, Vol.

II, No. 3, Dezembro de 1880, pp. 47, 49, 59, 60]    [Moksha]—A condição abstrata do espírito puro, quase idêntica ao nirvâna dos budistas.

[Nota de rodapé anexada ao artigo de Joseph Pollock "É o Homem Apenas uma Máquina?"]

O Sr. Pollock apresentou ambos os lados do caso tão habilmente quanto qualquer um poderia, sem o auxílio a ser extraído da Psicologia experimental.

O argumento materialista é perfeito no que concerne ao aspecto mecânico do ser humano; mas aqui intervém o praticante do Yoga asiático e, exibindo um grupo de fenômenos cuja possibilidade o materialista jamais sequer sonhou, mostra-nos que o homem só pode ser compreendido por aqueles que o estudaram em ambos os lados de sua natureza.

A velha máxima *experientia docet* deveria ser sempre lembrada por nossos filósofos modernos.

[Kâma-rupa]—Uma forma ilusória, cuja aparente solidez é um engano dos sentidos.

Os observadores de "manifestações de formas" deveriam refletir.

NOTAS DIVERSAS

[Em seu artigo "Satgoor Swami," Lalla Maikoolal fala do Yogi cujo poder motor é sua própria vontade, e dos Tantras que contêm vários sistemas tratando da aplicação prática do poder magnético.]

Ele diz: “Por mais útil que, praticamente, esse poder oculto possa ser... não se deve perder de vista o fato de que os Siddhis do Yoga e dos Tantras são apenas de importância secundária.” A isso H. P. B. comenta:]

Para fins fenomenalísticos, sim — certamente.

Mas nosso irmão indiano deve lembrar que o Ocidente nada sabe da existência de tal poder no homem; e até que o saiba, não pode haver pesquisas verdadeiramente científicas, especialmente no departamento de Psicologia.

[A seguinte nota conclusiva é acrescentada por H. P. B. à descrição do Dr. Batukram S. Mehta sobre “Um Teste Fisiológico para Captura de Ladrões”.]

O Dr. Batukram está bastante correto em seu diagnóstico, e seria bom se todos os supostos “milagres” fossem examinados com igual senso comum.

Mas há outro método de captura de ladrões praticado na Índia no qual a fisiologia do ladrão não desempenha papel algum.

Referimo-nos ao “pote rolante”. Nesse caso, o localizador de ladrões faz, sem contato humano, um pote de latão oscilar e finalmente rolar repetidamente sobre seu lado, como uma roda de carroça, até chegar ao lugar onde o ladrão ou seu butim se encontra, e ali parar.

Algum amigo que tenha testemunhado esse experimento poderia, por gentileza, descrever os detalhes e resultados dele com muito cuidado, para o benefício de nossos leitores?

————                             [Do Scrapbook de H. P. B., Vol.

X, Parte II, p. 511]

[O Times of India, em um artigo publicado em 13 de dezembro de 1880, cita um Dr. Prime, Editor do New York Observer, afirmando que não acredita que a S.T. tenha cinquenta membros em todos os E.U.A., e que “nenhuma pessoa de distinção, ministro ou leigo, é conhecida como membro”. A isso H. P. B. acrescenta a seguinte anotação:]     Uma bela mentira.

A S.T. teve desde o início mais de uma dúzia de clérigos ou ministros e — não se orgulhava nem um pouco dessa aquisição.

Escritos Reunidos VOLUME II 512                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

UMA VISÃO FRANCESA DOS DIREITOS DAS MULHERES                           [The Pioneer, Allahabad, 2 de dezembro de 1880]

Com um pequeno livro intitulado Les Femmes qui Tuent et les Femmes qui Votent, Alexandre Dumas, filho, acaba de entrar na arena da reforma social e política.

O romancista, que começou colhendo suas Beatrizes e Lauras na sarjeta social, o autor de La Dame aux Camélias e La Dame aux Perles, é considerado na França o mais fino analista conhecido do coração feminino.

Ele agora aparece sob uma nova luz; como defensor dos Direitos das Mulheres em geral, e especialmente daquelas mulheres sobre as quais os ingleses geralmente falam o menos possível.

Se este filho talentoso de um pai ainda mais talentoso nunca afundou antes nas profundezas lamacentas daquela moderna escola realista francesa agora tão em voga, a escola liderada pelo autor de l'Assommoir e Nana, e tão apropriadamente apelidada de l'École Ordurialiste, é porque ele é um poeta nato, e segue os caminhos traçados para ele pelo Marquês de Sade, em vez dos de Zola.

Ele é refinado demais para ser rival de escritores como aqueles que se autodenominam auteurs-naturalistes e romanciers-expérimentalistes, que usam sua pena como o estudante de cirurgia usa seu bisturi, mergulhando-a nas profundezas de todos os cânceres sociais que podem encontrar.

Até agora, ele idealizava e embelezava o vício.

Na obra em análise, ele defende não apenas seu direito de existir sob certas condições, mas reivindica para ele um lugar reconhecido na ampla luz do sol da vida social e política.

Seu folheto de 216 páginas, que foi recentemente publicado em forma de carta a J. Clarétie, está agora tendo um imenso sucesso.

No final de setembro, quase uma semana após seu aparecimento, já havia alcançado sua sexta

VISÃO FRANCESA DOS DIREITOS DAS MULHERES

edição.

Ele trata de duas grandes dificuldades sociais — a questão do divórcio, e o direito das mulheres de participar das eleições.

Dumas começa assumindo a defesa das várias mulheres que recentemente desempenharam um papel importante em casos de assassinato, nos quais suas vítimas eram seus maridos e amantes.

Todas essas mulheres, ele diz, são a personificação da ideia que há algum tempo vem fermentando no mundo.

É a do completo desprendimento da mulher de sua antiga condição de escravidão, criada para ela pela Bíblia, e imposta pela sociedade tirânica.

Todos esses assassinatos e esse vício público, bem como o crescente trabalho mental das mulheres, o Sr. Dumas toma como tantos sinais de uma mesma aspiração — a de dominar o homem, levar a melhor sobre ele, e competir com ele em tudo.

O que os homens não lhes derem voluntariamente, mulheres de uma certa classe procuram obter por astúcia.

Como resultado de tal política, ele diz, vemos "aquelas jovens" adquirindo enorme influência sobre os homens em todos os assuntos sociais e até mesmo na política.

Tendo acumulado grandes fortunas, quando mais velhas, aparecem como senhoras patronesses de escolas para meninas e de instituições de caridade, e participam da administração provincial.

Seu passado é esquecido; elas conseguem estabelecer, por assim dizer, um *imperium in imperio*, onde impõem suas próprias leis e fazem com que sejam respeitadas.

Esse estado de coisas é atribuído por Dumas diretamente à restrição dos Direitos da Mulher, ao estado de escravidão legal a que as mulheres foram submetidas por séculos, e especialmente às leis matrimoniais e antidivórcio.

Respondendo à objeção favorita daqueles que se opõem ao divórcio sob o argumento de que seu estabelecimento promoveria liberdade demais no amor, o autor de *Le Demi-Monde* corajosamente avança suas últimas baterias e lança fora a máscara.

Por que não promover tal liberdade? O que parece um perigo para alguns, uma desonra e vergonha para outros, tornar-se-á uma profissão independente e reconhecida na vida — *une carrière à part* — um fato, um mundo próprio, com o qual todas as outras corporações e classes da sociedade terão de contar.

Não demorará muito até que todos cessem de protestar contra seu direito a uma existência independente e legal.

Muito em breve ela se formará em um corpo integral e compacto; e chegará o tempo em que, entre este mundo e os outros, relações serão estabelecidas tão amigáveis quanto entre dois impérios igualmente poderosos e reconhecidos.


A cada ano as mulheres se libertam cada vez mais do formalismo vazio, e o Sr. Dumas espera que nunca mais haja uma reação.

Se uma mulher é incapaz de abandonar inteiramente a ideia do amor, que ela prefira uniões que não obriguem nenhuma das partes a nada, e que seja guiada nisso apenas por sua própria livre vontade e honestidade.

É claro que é antes para revisar uma importante corrente de sentimento numa importante comunidade do que para discutir *au fond* as delicadas questões com as quais o Sr. Dumas lida, que estamos tomando nota de seu livro.

Podemos assim deixar o leitor com suas próprias reflexões sobre essa reforma proposta, como também em referência à maioria dos pontos levantados.

Uma certa Hubertine Auclaire, na França, recusou-se recentemente a pagar seus impostos sob a alegação de que os direitos políticos pertencentes ao homem lhe são negados por ser mulher; e Dumas, tendo esse incidente como texto, dedica a última parte deste folheto a uma defesa dos Direitos da Mulher, tão eloquente, impressionante e original quanto outras porções que menos suportarão discussão.

Ele escreve: Em 1847, os reformadores políticos consideraram necessário reduzir a franquia eleitoral e distribuir o direito de voto de acordo com a capacidade.

Isto é, limitá-lo aos homens inteligentes.

O governo recusou, e isso levou à Revolução de 1848. Assustado, concedeu ao povo o direito do sufrágio universal, estendendo o direito a todos, capazes ou incapazes, desde que os eleitores fossem apenas homens.

Atualmente, esse direito permanece válido, e nada pode aboli-lo. Mas as mulheres vêm, por sua vez, e perguntam: "E nós? Reivindicamos os mesmos privilégios." O que [pergunta Dumas] pode ser mais natural, razoável e justo? Não há razão para que a mulher não tenha direitos iguais aos do homem.

Que diferença você encontra entre os dois que justifique recusar-lhe tal privilégio? Nenhuma.

Sexo? O sexo dela não tem mais a ver com isso do que o sexo do homem.

Quanto a todas as outras dessemelhanças entre nós, elas militam muito mais a favor dela do que a nosso favor.

Se alguém argumenta que a mulher é, por natureza, uma criatura mais fraca que o homem, e que é dever dele cuidar dela e defendê-la, responderemos que até agora nós

UMA VISÃO FRANCESA DOS DIREITOS DAS MULHERES

a temos, ao que parece, defendido tão mal que ela teve de pegar um revólver e assumir essa defesa em suas próprias mãos; e, para permanecermos coerentes conosco mesmos, temos de registrar o veredito de "inocente" sempre que ela for surpreendida nesse ato de autodefesa.

À alegação de que a mulher é intelectualmente mais fraca que o homem, e que isso é demonstrado pelas escrituras sagradas, o autor contrapõe ao Adão e Eva bíblicos a tradução de Jacolliot da lenda hindu em sua *Bible dans l’lnde*, e sustenta que foi o homem, não a mulher, quem se tornou o primeiro pecador e foi expulso do Paraíso.

Se o homem é dotado de músculos mais fortes, os nervos da mulher superam os dele em capacidade de resistência.

O maior cérebro já encontrado — em peso e tamanho — está agora comprovado como tendo pertencido a uma mulher.

Pesava 2.200 gramas — 400 a mais que o de Cuvier.

Mas o cérebro não tem nada a ver com a questão eleitoral.

Para depositar uma cédula na urna, ninguém é obrigado a ter inventado a pólvora, nem a ser capaz de levantar 500 quilogramas.

Dumas tem uma resposta para cada objeção.

São as mulheres ilustres exceções? Ele cita uma brilhante fileira de grandes nomes femininos e sustenta que o sexo no qual tais exceções se encontram adquiriu o direito legal de participar da nomeação dos prefeitos de vilarejos e dos oficiais municipais.

O sexo que reivindica uma Branca de Castela, uma Isabel da Inglaterra, uma outra da Hungria, uma Catarina II e uma Maria Teresa conquistou todos os direitos.

Se tantas mulheres foram consideradas suficientemente boas para reinar e governar nações, certamente devem ter sido aptas para votar.

À observação de que as mulheres não podem ir à guerra nem defender seu país, lembra-se ao leitor de nomes como Joana d'Arc e as outras três Joanas, a de Flandres, a de Blois e Joana Hachette.

Foi em memória da brilhante defesa e salvação de sua cidade natal, Beauvais, por esta última Joana, à frente de todas as mulheres daquela cidade, sitiada por Carlos o Temerário, que Luís XI decretou que, de agora em diante e para sempre, o lugar de honra em todas as procissões nacionais e públicas pertenceria às mulheres.

Se a mulher não tivesse outros direitos na França, somente o fato de ter sido chamada a sacrificar 1.800.000 de seus filhos a Napoleão, o Grande, já lhe asseguraria todos os direitos.

BLAVATSKY: OBRAS COMPLETAS O exemplo de Hubertine Auclaire será em breve seguido por todas as mulheres da França.

A lei sempre foi injusta com a mulher; e em vez de protegê-la, busca apenas fortalecer suas correntes.

Em caso de crimes cometidos, a lei alguma vez pensa em apresentar como circunstância atenuante a sua fraqueza? Ao contrário, sempre se aproveita dela. O filho ilegítimo recebe dela o direito de descobrir quem foi sua mãe, mas não seu pai.

O marido pode ir a qualquer lugar, fazer o que lhe aprouver, abandonar sua família, mudar de cidadania e até emigrar, sem o consentimento ou mesmo o conhecimento de sua esposa.

Ela não pode fazer nada disso.

Em caso de suspeita de sua fidelidade, ele pode privá-la de seu dote; e em caso de culpa, pode até matá-la.

É seu direito.

Impedida dos benefícios do divórcio, ela tem de sofrer tudo e não encontra reparação.

Ela é multada, julgada, sentenciada, aprisionada, condenada à morte e sofre todas as penalidades da lei tanto quanto ele e sob as mesmas circunstâncias, mas nenhum magistrado jamais pensou em dizer ainda: "Pobre criaturinha fraca!... Perdoemo-la, pois ela é irresponsável e tão inferior ao homem!" Toda a eloquente, se por vezes rapsódica, defesa em favor do sufrágio feminino é concluída com as seguintes sugestões: Primeiro, a situação parecerá absurda; mas gradualmente as pessoas se acostumarão à ideia, e logo todo protesto desaparecerá.

Sem dúvida, a princípio, a ideia da mulher nesse novo papel terá de se tornar alvo de críticas amargas e sátiras.

As senhoras serão acusadas de encomendar seus chapéus à l’urne, seus corpetes au suffrage universel, e suas saias au scrutin secret.

Mas e daí? Depois de servir por um tempo como objeto de admiração, tornar-se então moda e hábito, o novo sistema será finalmente encarado como um dever.

De qualquer forma, agora se tornou um direito reivindicado.

Algumas grandes damas nas cidades, algumas ricas proprietárias de terras nos distritos provinciais, e arrendatárias nas aldeias, darão o exemplo, e logo será seguido pelo restante da população feminina.

O livro termina com esta pergunta e resposta: Posso, talvez, ser indagado por alguma senhora piedosa e disciplinada, alguma fervorosa crente na ideia de que a humanidade só pode ser resgatada da perdição por códigos e evangelhos, pela lei romana e pela Igreja Romana:

UMA VISÃO FRANCESA DOS DIREITOS DA MULHER

“Diga-me, senhor, aonde estamos indo com todas essas ideias?” “Ora, madame! . . . vamos aonde já íamos desde o início, àquilo que deve ser, isto é, o inevitável.

Avançamos lentamente, porque temos tempo de sobra, tendo ainda alguns milhões de anos diante de nós, e porque precisamos deixar algum trabalho para aqueles que nos seguem. Por ora, estamos ocupados em emancipar as mulheres; quando isso estiver feito, tentaremos emancipar Deus.

E assim que a plena harmonia for estabelecida entre esses três princípios eternos—Deus, o homem e a mulher—nosso caminho nos parecerá menos escuro diante de nós, e seguiremos viagem mais depressa.” Certamente, os defensores dos Direitos da Mulher na Inglaterra nunca abordaram seu assunto desse ponto de vista.

Será que o novo método de ataque provará ser mais eficaz do que a declamação familiar da tribuna britânica, ou a seriedade enfadonha do nosso grande campeão das mulheres, John Stuart Mill? Isso está por ver; mas certamente, na maioria dos casos, as senhoras inglesas que travam essa batalha ficarão perplexas em saber como aceitar um aliado cuja simpatia se deve a princípios tão terrivelmente indecorosos quanto os do nosso presente autor.


FIM DO VOLUME II Coletânea de Escritos VOLUME II

FACSÍMILE DA FAMOSA “NOTA ROSA” Nota escrita por um dos Mestres em papel rosa e deixada em uma árvore em Prospect Hill, Simla, Índia, para o benefício da Sra.

Patience Sinnett.

O original está no Museu Britânico.

Consulte para um relato desse fenômeno, Col.

H. S. Olcott, *Old Diary Leaves*, II, 231-32; e A. P. Sinnett, *The Occult World*, edição americana, Nova York, 1885, pp. 61-63. *Collected Writings* VOLUME II

FACSÍMILE DO TELEGRAMA DE JHELUM — Telegrama enviado por Koothoomi Lalsingh de Jhelum para A. P. Sinnett em Allâhâbâd.

Original no Museu Britânico — Consulte para detalhes e referências a p. xxxiv do Levantamento Cronológico no presente VOLUME.

*Collected Writings* VOLUME II

CAPA ORIGINAL DE *THE THEOSOPHIST* — *Collected Writings* VOLUME II

ENTRADA PARA CROW’S NEST, BREACH CANDY, BOMBAY — Os Fundadores mudaram-se para esta residência no final de 1880. *Collected Writings* VOLUME II

H. P. BLAVATSKY POR VOLTA DE — *Collected Writings* VOLUME II

NORENDRONÂTH SEN — Proprietário e Editor do *The Indian Mirror* de Calcutá, e aluno pessoal do Mestre K. H. *Collected Writings* VOLUME II

H. SUMANGALA — Sumo Sacerdote do Pico de Adão; Presidente do Widyodaya College, Colombo, Ceilão; Vice-Presidente da Sociedade Teosófica em 1880. *Collected Writings* VOLUME II

JUIZ KHÂN BAHÂDUR N. D. KHANDALAVALA — Valioso Apoiador dos Fundadores.

*Collected Writings* VOLUME II

TEOTIHUACÁN, MÉXICO—PIRÂMIDE DO SOL — (De Eugen Kusch, *Mexiko im Bild*, 1967. Cortesia de Hans Carl, Editor, Nürnberg, Alemanha.) *Collected Writings* VOLUME II

PALENQUE, CHIAPAS, MÉXICO—TEMPLO DAS INSCRIÇÕES — (De Eugen Kusch, *Mexiko im Bild*, 1967. Cortesia de Hans Carl, Editor, Nürnberg, Alemanha.) *Collected Writings* VOLUME II

CHICHÉN ITZÁ, YUCATÁN, MÉXICO—PIRÂMIDE DE QUETZALCÓATL-KUKULKAN — (De Eugen Kusch, *Mexiko im Bild*, 1967. Cortesia de Hans Carl, Editor, Nürnberg, Alemanha.) *Collected Writings* VOLUME II

CUZCO, PERU—PEDRA DOS DOZE ÂNGULOS, NA CASA DAS VIRGENS DO SOL — (De Gonzalo de Reparaz, *Peru*, 1960. Cortesia de Editiones de Arte Rep, Lima, Peru.) *Collected Writings* VOLUME II

FACSÍMILE DE UM DOCUMENTO NOS ARQUIVOS DA SOCIEDADE TEOSÓFICA, ADYAR — (Página Um do Documento) Consulte o Apêndice do Compilador, pp. 339-43 neste VOLUME.

FACSÍMILE DE UM DOCUMENTO NOS ARQUIVOS DA SOCIEDADE TEOSÓFICA, ADYAR — (Página Dois do Documento) FACSÍMILE DE UM DOCUMENTO NOS ARQUIVOS DA SOCIEDADE TEOSÓFICA, ADYAR — (Página Quatro do Documento, sendo a página Três em branco) *Collected Writings* VOLUME II

PORTÃO TRAPEZOIDAL EM UM MURO NA COLINA DE OLLANTAYTAMBO, PERU (De Heinrich Ubbelohde-Doering, The Art of Ancient Peru, 1952. Cortesia de Ernst Wasmuth, Editor, Tübingen, Alemanha.) Escritos Reunidos VOLUME II

MACHU PICCHU, PERU — CASA DAS TRÊS JANELAS (De Heinrich Ubbelohde-Doering, The Art of Ancient Peru, 1952. Cortesia de Ernst Wasmuth, Editor, Tübingen, Alemanha.) Escritos Reunidos VOLUME II

MUROS EM ZIGUE-ZAGUE EM SACSAYHUAMÁN, PERTO DE CUZCO, PERU (De Heinrich Ubbelohde-Doering, The Art of Ancient Peru, 1952. Cortesia de Ernst Wasmuth, Editor, Tübingen, Alemanha.) Escritos Reunidos VOLUME II

MONÓLITOS NA COLINA DE OLLANTAYTAMBO, PERU (De Heinrich Ubbelohde-Doering, The Art of Ancient Peru, 1952. Cortesia de Ernst Wasmuth, Editor, Tübingen, Alemanha.) Escritos Reunidos VOLUME II

H. P. BLAVATSKY EM (Dos Arquivos, Sociedade Teosófica, Adyar.) Escritos Reunidos VOLUME II

ANAGARIKA DHARMAPALA (1864-1933) Renomado reformador e professor budista, cujo nome verdadeiro era D. H. Hewavitarne. Fundador da Sociedade Mahâ Bodhi em 1891. Tornou-se dedicado à causa do budismo como resultado de encontrar H. P. B. em 1880. Escritos Reunidos VOLUME II

TUKARAM TATYA Destacado escritor e editor de literatura teosófica; Organizador do Fundo de Publicações da Sociedade Teosófica, Bombaim Escritos Reunidos VOLUME II

H. S. OLCOTT E SACERDOTES BUDISTAS NO TEMPLO MÂLIGÂKANDA, COLOMBO + o Sumo Sacerdote H. Sumangala. (De The Theosophist, Vol. LIII, agosto de 1932) Escritos Reunidos VOLUME II

H. P. BLAVATSKY EM 1880 EM GALLE, CEILÃO Escritos Reunidos VOLUME II

GENERAL DO EXÉRCITO DMITRIY KARLOVICH VON HAHN (1831-1907) Fundador e Comandante do Corpo de Guardas de Fronteira do Império Russo; primo de primeiro grau do pai de H.P.B. Escritos Reunidos VOLUME II

EDWIN ARNOLD (1832-1904) Autor de A Luz da Ásia. Escritos Reunidos VOLUME II

DÂMODAR K. MÂVALANKAR (1857- ?) Busto inaugurado no Salão da Sede em Adyar, 24 de dezembro de 1956. Escritos Reunidos VOLUME II

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxv

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO DOS PRINCIPAIS EVENTOS NA VIDA DE H. P. BLAVATSKY E DO CEL.

HENRY S. OLCOTT, DE JANEIRO DE 1879 A DEZEMBRO DE 1880, INCLUSIVE.

(o período ao qual pertence o material do presente volume)

1 de janeiro—O vapor, com os Fundadores a bordo, entra no Canal da Mancha; prático embarcado às 2:30 p.m.; ancorado ao largo de Deal, 5:30 p.m. (ODL, II, 3).

2 de janeiro—Ainda no Canal; obrigados a ancorar uma segunda noite; chegam a Gravesend na manhã do dia 3, e tomam o trem para Londres (ODL, II, 4).

3 de janeiro—Chegam a Londres na Estação Fenchurch St.

Hospedam-se na casa suburbana do Dr. e da Sra. D. H. J. Billing, em Norwood Park (ODL, II, 4; Ransom, 123).

5 de janeiro—Os Fundadores comparecem a uma reunião da Sociedade Teosófica Britânica em Londres (ED, 12; ODL, II, 4).

6 de janeiro—H.P.B. e a Sra. Billing visitam o Museu Britânico (ODL, II, 7).

17 de janeiro—Ordem nº 1 do Cel. Olcott nomeando o General Abner Doubleday como Presidente Interino da Soc. Teos. ad interim.

Carta de encaminhamento de Wm. Q. Judge datada de 31 de jan. (ODL, II, 8; Ransom, 124—para o texto).

17 de janeiro—Os Fundadores, a Srta. Rosa Bates e E. Wimbridge partem de Euston para Liverpool, por volta das 9:40 p.m. (ODL, II, 8; Ransom, 125).

18 de janeiro—O grupo está em Liverpool e às 5 p.m. embarca no SS Speke Hall (ODL, II, 8).

19 de janeiro—Após permanecer ancorado no Rio Mersey durante a noite do dia 18, velejam ao amanhecer (ODL, II, 9).

xxvi BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

23 de janeiro—Contornam o Cabo Finisterra (ODL, II, 10-11). 28 de janeiro—Ancoram em Malta; o grupo desembarca; partem novamente na manhã seguinte (ODL, II, 10-11).

2 de fevereiro—Chegam a Port Said; entram no Canal de Suez às 10:30 a.m.; amarram naquela noite em frente à aldeia árabe de Khandara; amarram na noite seguinte a cinco milhas de Suez (ODL, II, 9, 11).

12 de fevereiro—Um tubo estoura no vapor; param para reparos (ODL, II, 12).

16 de fevereiro—Entram no porto de Bombaim nas primeiras horas da manhã.

Recebidos por Mûlji Thackersey, Pandit Shamji Krishnavarma e Sr. Ballaji; os Fundadores são levados para a casa de Harichandra Chintamon, na Girgaum Back Road (ODL, II, 12-13, 16).

17 de fevereiro—Recepção realizada no estúdio fotográfico de Harichandra Chintamon; cerca de 300 convidados (ODL, II, 18).

17 de fevereiro—Data provável do famoso fenômeno do transporte de uma luva para Londres, em nome de C. C. Massey (Vania, 41-42; Bombay Gazette, 31 de mar., 1879).

18 de fevereiro—Primeira decepção com Harichandra; ele apresenta uma grande conta pelas despesas incorridas (ODL, II, 20).

25 de fevereiro — Primeira carta de Alfred Percy Sinnett, editor do *The Pioneer*, ao Cel. Olcott, expressando desejo de conhecer os Fundadores; respondida por Olcott no dia 27 (ODL, II, 28; C. W. Leadbeater em *Theos.*, XXX, julho de 1909, p. 488).

2 de março — O *Indian Spectator* publica o primeiro artigo de H.P.B. escrito na Índia, intitulado "Not a Christian". Ela o escreveu em 25 de fevereiro, em resposta a um artigo irritante publicado em fevereiro no *The Bombay Review* (Ransom, 127).

2 de março — Mûlji encontra um servo para H.P.B., um rapaz gujarati chamado Babula, de 15 anos, que falava várias línguas (ODL, II, 21).

7 de março — Os Fundadores estabelecem residência em uma pensão na 108 Girgaum Back Road, Bombaim (ODL, II, 21).

18 de março — Shamji Krishnavarma parte de navio para a Inglaterra para juntar-se ao Prof. Monier-Williams em Oxford (ODL, II, 22-23).

23 de março — O Cel. Olcott profere sua primeira conferência pública no Framji Cowasji Hall, em Bombaim, sobre "A Sociedade Teosófica e seus Objetivos" (ODL, II, 38-40; TROS, 49 e seguintes).

24 de março — O Cel. Olcott começa a redigir e discutir com outros novas Regras para a Soc. Teos., e a organizar um novo conselho, devido à grande distância dos outros membros antigos (Ransom, 128).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxvii

29 de março — Data do curioso incidente em que os Fundadores, em companhia de Mûlji Thackersey, dirigiram-se a uma casa nas proximidades de Bombaim para ver um Adepto. A casa não pôde ser encontrada em nenhuma ocasião posterior (ODL, II, 42-46).

30 de março — O primeiro artigo do Cel. Olcott em jornais indianos é escrito para o *The Bombay Gazette*, sobre o tema "Taumaturgia Teosófica" (Ransom, 129).

Março — Início de uma coleção de livros para uma Biblioteca; Shankar Pandurang apresenta uma cópia de sua tradução do Rig-Veda à Sociedade (Ransom, 129).

4 de abril — H.P.B. vai de trem com o Cel. Olcott, Mûlji e Babula para ver as Cavernas de Kârli, e recebe ordens de seu Mestre para ir a Râjputâna; retorna de Kârli por volta do dia 8. Na viagem de volta, H.P.B. lança do vagão ferroviário uma nota manuscrita endereçada a seu Mestre, e o Cel. Olcott recebe em Bombaim um telegrama dele em resposta a essa nota. Esta é uma das primeiras comunicações escritas do Mestre (assinando-se Goolâb Singh) registradas, e ainda está nos Arquivos de Adyar (ODL, II, 46-61; HPB a Alex. Wilder, 28 de abril de 1879; Ransom, 129).

11 de abril — Os Fundadores partem para Râjputâna, juntamente com Mûlji e Babula (ODL, II, 62). Visitam Allâhâbâd, Benares, Cawnpore (14), Jâjmau (15), Bharatpur, passando por Âgra, e o antigo palácio em Digh.

Dali para Jeypore (20) e Sahâranpur.

Visitam Amber.

Após uma visita a Meerut, partem em 7 de maio de volta a Bombaim, via Jubbulpore (9 de maio), retornando a Bombaim na manhã de 10 de maio (ODL, II, 63-81; Diários; HPB a Alex.

Wilder, 28 de abril de 1879, em Theos.

Forum, XIX, julho de 1941).

13 de maio — O Conselho Geral reúne-se e expulsa Harichandra Chintamon, por recomendação de Dayânanda Saraswatî (Ransom, 131).

20 de maio — Época aproximada em que os Fundadores foram com a Srta. Bates visitar o Sardâr de Dekkan (ODL, II, 90-91).

19 de maio — O Cel.

Olcott publica no The Bombay Gazette uma Carta sobre a vigilância policial a que os Fundadores estavam sujeitos, intitulada "Chops and Tomato Sauce". (Vania, 44-47, para o texto).

23 de maio — Entrada nos Diários do Cel.

Olcott afirmando que H.P.B. "iniciou" a escrita de "seu novo livro sobre Teosofia". No dia 24, ele "deu-lhe, a pedido, o esboço geral de um livro incorporando tais ideias cruas como as que se sugeriram a alguém que não pretendia ser o seu autor". No dia 25, o Coronel "ajudou na preparação do Prefácio"; em 4 de junho, terminaram-no, e "essa semente permaneceu na mão da múmia por cinco ou seis anos antes de brotar como A Doutrina Secreta, para a qual a única coisa que então fiz foi inventar o título e escrever o Prospecto original . . ." (ODL, II, 89-90).

xxviii                         BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

5 de junho — O Ceylon Times publica uma breve defesa de H.P.B. por Emma Coulomb (ODL, II, 97; Vania, 51, para o texto).

10 de junho — Carta de Emma Coulomb a H.P.B., escrita do Ceilão, pedindo um empréstimo (Report, App.

VIII, 6; Hastings, II, 18; ODL, II, 96, onde a data de agosto é dada).

11 de junho — Carta do Mestre M. ao Cel.

Olcott (LMW, II, No. 27). Até onde se pode verificar, esta parece ser a carta mais antiga dele que foi preservada.

23 de junho — A seguinte entrada curiosa foi feita pelo Cel.

Olcott em seus Diários: "Às 10h30 da noite fui ao quarto de H.P.B. e trabalhei com ela até as 2h30 da manhã na ideia de um Antetypion, ou máquina para resgatar do Espaço as imagens e vozes do Passado." Nada mais parece ser conhecido sobre isso (ODL, II, 89). 4 de julho — Realizada uma consulta que decidiu os Fundadores a publicar uma revista própria (Diários).

6 de julho — O prospecto para a revista *The Theosophist* é escrito (Diários).

9 de julho — Os Fundadores corrigem as primeiras provas do Jornal (Diários).

15 de julho — O Mestre M. vem em seu corpo físico. H.P.B. envia Babula ao Cel. Olcott para dizer-lhe que venha ao seu bangalô; segue-se "uma entrevista privada da mais alta importância" (Diários).

31 de julho — Wimbridge desenha a capa de *The Theosophist* (Diários).

3 de agosto — O Cel. Olcott emite documentos de filiação a Dâmodar K. Mâvalankar (ODL, II, 95).

6 de agosto — Filiação na Sociedade concedida ao Ten.-Cel. Wm. Gordon e à Sra. Alice Gordon (ODL, II, 96).

22 de agosto — Os Fundadores estão ocupados revisando artigos para o próximo Jornal (Diários).

2 de setembro — Wimbridge começa a gravar o cabeçalho do Jornal (Diários).

11 de setembro — Operários montam o Escritório de *The Theosophist* no novo Compound (Diários).

20 de setembro — A primeira forma de 8 páginas de *The Theosophist* é impressa (Diários). A última forma é composta no dia 27.

28 de setembro — O Cel. Olcott vai à gráfica às 5h30 da manhã para fazer certas alterações ordenadas pelo "venerável Velho Cavalheiro", tarde da noite anterior (Diários). Este pode ser o Mestre Nârâyana.

30 de setembro — 400 cópias de *The Theosophist* (32 páginas, 4to royal) são entregues (Diários).

SURVEY CRONOLÓGICO                                                 xxix

Setembro-outubro — Época aproximada em que a Dra. Anna Bonus Kingsford e o Sr. E. Maitland leram pela primeira vez *Ísis sem Véu*; foi antes de deixarem Paris para retornar à Inglaterra (Life, II, 15-16).

1º de outubro — A primeira edição de *The Theosophist* é publicada. "Todas as mãos ocupadas colando e endereçando envelopes..." (Diários).

3 de outubro — Carta recebida do Mestre Serapis ordenando aos Fundadores que reivindiquem seus direitos sobre o Jornal, que foi estabelecido para eles (LMW, II, No. 29).

4 de outubro — Durbâr realizado para os Fundadores e comitiva por Sand Saga Achârya, sacerdote jainista em Bombaim (ODL, II, 98).

30 de outubro — *The Theosophist* tem agora 381 assinantes, e decide-se imprimir 750 cópias para a segunda edição (Ransom, 135).

29 de novembro — Os Fundadores celebram o 4º aniversário da Sociedade Teosófica, a primeira função pública desse tipo. A Biblioteca é inaugurada (ODL, II, 111-13; Ransom, 135-36).

2 de dezembro — Os Fundadores deixam Bombaim de trem, com Dâmodar e Babula, a caminho de Allâhâbâd para visitar os Sinnetts (ODL, II, 113; Dâmodar, 32-33, carta a Judge, 24 de jan. de 1880).

4 de dezembro — O grupo chega a Allâhâbâd pelo trem da manhã; ficam com os Sinnetts até o dia 15 (ED, 23-26; ODL, II, 114-18; OW, 42; Autobiogr.). Encontram também Allan Octavian Hume durante o mesmo período.

Dâmodar vai sozinho a Benares para ver Dayânanda Saraswatî a negócios do Ritual (Dâmodar, 33).

15 de dezembro — Os Fundadores vão a Benares com os Sinnetts e a Sra. Alice Gordon; hospedam-se na casa fornecida pelo Mahârâjâ de Vizianagram; passam algum tempo com Dayânanda Saraswatî. Os Sinnetts voltam para casa após dois dias (ODL, II, 118; OW, 51; Autobiogr.).

16 de dezembro — Os Fundadores visitam Majji, a asceta feminina; ela retribui a visita (ODL, II, 120-21, 123; Dâmodar, 35-39).

17 de dezembro — Reunião do Pequeno Conselho Geral realizada no Palácio do Mahârâja; Dayânanda presente; as Regras são revisadas (Ransom, 137).

22 de dezembro — Os Fundadores deixam Benares e voltam para Allahabad, hospedando-se novamente com os Sinnetts (ODL, II, 136; Ransom, 138; Autobiogr.).

23 de dezembro — Recepção dada aos Fundadores pelos hindus no Instituto de Allâhâbâd. O Cel. Olcott profere um discurso sobre a "Antiga Âryâvarta e a Índia Moderna," e H.P.B. faz um de seus raríssimos discursos (ODL, II, 136).

xxx                           BLAVATSKY: COLETÂNEA DE ESCRITOS

26 de dezembro — Os Sinnetts são admitidos na Sociedade. Na mesma época, o Prof. Adityarâm Bhaṭṭâchârya, brâmane ortodoxo e famoso sânscritista, junta-se à S.T. (ODL, II, 136-37; Ransom, 138).

30 de dezembro — Os Fundadores partem para Bombaim e chegam lá no Dia de Ano-Novo, 1880 (ODL, II, 137; Autobiogr.).

4 de janeiro — Primeira reunião formal da S.T., como corpo, na Índia, na Biblioteca de Bombaim (ODL, II, 137).

Janeiro — H. S. Olcott realiza palestras semanais na Biblioteca de Bombaim, sobre Mesmerismo, Psicometria, Leitura de Cristais, etc., com ilustrações experimentais (ODL, II, 138).

Fevereiro e 28 — Regras Revisadas para a S.T. consideradas e ratificadas pelo Conselho (Ransom, 140).

Março — H. S. Olcott propõe a instituição da Medalha de Honra (ODL, II, 142; Theos., I, Mch., 1880, p. 134).

9 de março — Khân Bahâdur N. D. Khandalavala é admitido na S.T. em uma reunião especial (ODL, II, 143).

15 de março — H.P.B. desaparece na noite do dia 14 e reaparece no dia seguinte na Estação de Thana. H.S.O. refere-se a toda a experiência como um "capítulo das 'Mil e Uma Noites'." (Diários).

18 de março — Carta "severa e desdenhosa" do Swâmi Dayânanda Saraswatî, devolvendo seu diploma (Ransom, 141). Março (meados) — Época aproximada em que H.S.O. pede a Laymarie que forme um Ramo na França (Ransom, 141).

25 de março (à noite) — H.P.B., H.S.O. e Dâmodar, durante um passeio de carruagem em meio a uma tempestade, até a Ponte Warli, no extremo do cais, encontram um dos Mestres (não identificado por nome), cujo retrato H.P.B. usou mais tarde "em um grande medalhão de ouro" (ODL, II, 144-46).

28 de março — Alexis e Emma Coulomb chegam à noite à Sede de Bombaim, vindos de Galle, Ceilão (Diários; ODL, II, 146).

9 de abril — Tookaram Tatya, então comerciante comissionado de algodão, faz sua primeira visita (ODL, II, 149).

25 de abril — Organização do Ramo de Bombaim da S.T., pioneiro de todos os Ramos indianos, e o terceiro em toda a Sociedade (ODL, II, 152).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO xxxi

17 de abril — Data de uma carta escrita por H.P.B. ao General Abner Doubleday, em Nova York, notificando-o de sua eleição como Vice-Presidente da S.T. (Theos. Forum, XV, nov., 1939).

Abril — Um distintivo de prata com centro de ouro feito para H.P.B.; usado mais tarde por Annie Besant (ODL, II, 151).

7 de maio — H.P.B. e H.S.O. embarcam para o Ceilão no vapor costeiro da British India, SS Ellora (Capitão Wickes); acompanhados por E. Wimbridge, Dâmodar, Purshotam, Panachand Anandji, Sorabji J. Padshah, Ferozshah D. Schroff, Sra. Purshotam e Babula. Deixam a Sede aos cuidados da Srta. Rosa Bates e de Emma Coulomb (ODL, II, 152, 153; Theos., I, junho, 1880, p. 240). É nesta viagem ao Ceilão que os Fundadores encontraram pela primeira vez o jovem D. H. Hewavitarne, com dezesseis anos de idade na época, que mais tarde se tornou o mundialmente famoso Anâgârika Dharmapâla, o grande reformador budista.

16 de maio — Ancoram no porto de Colombo. Recebidos por Meggetuwatte Gunananda e outros (ODL, II, 156).

17 de maio — Chegam a Galle e desembarcam, hospedando-se na casa da Sra. Wijeratne (ODL, II, 158).

26 de maio — O grupo parte de carruagens de Galle para o norte; primeiro para Dodanduwa (ODL, II, 169-70).

27-29 de maio — O grupo está em Piyâgale, Kalutara, Pânadure (onde H.P.B. faz um de seus raros discursos); partem de trem para Colombo (ODL, II, 170-71, 177).

8 de junho — Organizada a S.T. de Colombo (ODL, II, 179).

9 de junho — O grupo parte de trem para Kandy (ODL, II, 179).

11 de junho — H.S.O. profere um discurso na Prefeitura de Kandy sobre "A Vida de Buda e suas Lições" (ODL, II, 181).

13 de junho—Visita a Gompola, retornando a Kandy (ODL, II, 182).

25 de junho—O grupo está em Galle, e em Mâtara no dia 26 (ODL, II, 198).

13 de julho—O grupo embarca em Colombo no SS. Chanda, em sua viagem de volta a Bombaim; acompanhado pelos Pereras e outros; partem no dia 14, às 7h07 da tarde. Numa noite, a bordo, o Mestre M. e dois outros altos ocultistas visitam Dâmodar e deixam com ele uma carta para H.P.B., que também deveria ser lida por ele (ODL, II, 205; Diaries; Dâmodar, 57-58, carta a Judge, 21 de junho de 1881).

15 de julho—O grupo chega a Tuticorin (Diaries).

xxxii                                   BLAVATSKY: ESCRITOS COLIGIDOS

24 de julho, 9h37—O grupo chega a Bombaim, após breves paradas em Alleppey (18), Cochin e Calicut (19), Tellicherry (20), Canmore (21) e Karwar (22). (Diaries.)

24 de julho—A situação na Sede é descrita de forma colorida por H.S.O. em seus Diários: “Ao chegar em casa, encontrei um inferno de briga entre Dame Coulomb e Spin. Bates.”

28 de julho—H.S.O. obriga os briguentos Coulomb e Bates a consentirem com uma “neutralidade armada” (Diaries).

Julho—Emma Coulomb oferece vender os “segredos” de H.P.B. ao Rev. Bowen do Bombay Guardian. Começa a construir seu plano de traição logo após sua chegada a Bombaim (LBS, No. XLVI, p. 110).

4 de agosto—Um dos Mestres visita os Fundadores e dita uma longa e importante carta a um influente amigo deles em Paris. O paradeiro desta carta é desconhecido (ODL, II, 208).

6 de agosto—As diferenças entre Rosa Bates e os Fundadores chegam a um ponto crítico; H.S.O. imortaliza o evento em linguagem bastante expressiva: “Inferno de explosão entre Rosa e nós, : . Isso resolve a situação dela: ela deve ir” (Diaries).

12 de agosto—Época aproximada em que o quarteto original finalmente se separa; E. Wimbridge muda-se para outra parte de Bombaim e, com a ajuda das conexões de Olcott, monta um negócio de móveis e decoração artística (ODL, II, 210).

15 de agosto—Data em que Henry Kiddle profere seu discurso sobre “A Perspectiva Atual do Espiritualismo” no Lake Pleasant Camp Meeting; isso dá origem mais tarde ao chamado “Incidente Kiddle”. (Light, 1º de setembro de 1883; OW, ed. amer., Apêndice, 209; consultar também ML, Índice).

23—Enquanto H.P.B., H.S.O. e Dâmodar conversam no escritório em Bombaim, o retrato do Yogin de "Tiruvalla"—produzido fenomenalmente para Judge e H.S.O. em Nova York, e que havia desaparecido de sua moldura no quarto deste último pouco antes de ele deixar Nova York—cai pelo ar sobre a mesa; também uma foto de Dayânanda Saraswatî Swâmi (ODL, II, 214).

Ago.

27—H.P.B., H.S.O. e Babula deixam Bombaim pelo trem noturno do correio rumo ao Norte.

Param brevemente em Allâhâbâd (ODL, II, 215).

Ago.

30—O grupo chega a Meerut; têm um debate sobre Yoga com Dayânanda Saraswatî, cuja atitude mudou temporariamente para melhor (ODL, II, 215-23; Ransom, 145; Diaries; Theos., II, Dez., 1880, p. 46).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                               xxxiii

Set.

7—Enquanto está em Meerut, H.S.O. escreve para o Times of India uma Circular sobre o incidente com a Srta. R. Bates, etc.

Breve nota introdutória de Dâmodar; referendada por H.P.B. Foi publicada em 13 de setembro (Vania, 60-62, para o texto).

Set.

7, 4:14 p.m.—O grupo deixa Meerut para Simla.

Após uma parada em Umballa até as 11 p.m., seguem a noite toda pela estrada da montanha em um dâk-gâri. Ao amanhecer do dia 8, param por cerca de cinco horas em Kalka; então retomam a viagem para Simla pela estrada militar (ODL, II, 225; Diaries).

Set.

8, ao pôr do sol—Chegam a Simla para visitar os Sinnetts, que moram na época em uma casa chamada "Brightlands", logo acima do Mall (ODL, II, 225; Diaries; ED., 26; Autobiogr.; OW., 56; consultar também Marion Crawford, Mr. Isaacs, Londres, 1882, para a visita a Simla).

Set.

27—Data de uma carta de H. S. Olcott ao Secretário do Governo no Departamento de Relações Exteriores, solicitando a revogação das medidas tomadas pelo Governo para espionar os diversos movimentos dos Fundadores.

Após alguma correspondência de ida e volta, as medidas são revogadas em 20 de outubro de 1880 (ODL, II, 229-31, 245-48).

Set.

29—H.P.B., H.S.O. e a Sra. Patience Sinnett vão ao topo da Prospect Hill em Simla; a Sra. Sinnett recebe uma nota em papel rosa de um dos Mestres.

Foi deixada em uma árvore e dizia: "Creio que me pediram para deixar uma nota aqui. O que posso fazer por você?" O original deste "bilhete rosa" está no Museu Britânico (ODL, II, 231-32; OW, 61-63; Vania, 81-82 para o texto do relato do Times of India).

Out.

3—Os Sinnetts oferecem em Simla um piquenique-café da manhã, no qual ocorre o fenômeno da xícara e do pires (ODL, II, 232-34; OW., 66-71; Carta de out.

4, de H.S.O. para Dâmodar, em Vania, 65-67; ODL, II, 237). Na mesma noite, realiza-se um jantar na casa dos Humes, onde ocorre o fenômeno relacionado ao broche da Sra. Hume (ODL, II, 237-41; OW, 77-85; Vania, 70-71).

7 de outubro—H.S.O. profere palestras em Simla, na United Service Institution, sobre “Espiritualismo e Teosofia”. À noite, comparece ao baile do Lorde Ripon na Government House (ODL, II, 242).

Outubro (meados)—Época aproximada em que Sinnett e Hume começam a considerar a formação de uma Sociedade Teosófica Anglo-Indiana (Ransom, 147).

Outubro (provavelmente um pouco antes do dia 15)—Sinnett envia, por intermédio de H.P.B., sua primeira carta ao Mestre, dirigindo-se a ele como “Irmão Desconhecido”. Pergunta sobre a produção do fenômeno do London Times (OW., 93; Autobiogr.; Hastings, I, 14, onde se sugere a data aproximada). Sinnett escreve sua segunda carta sem aguardar resposta à primeira (OW., 94).

xxxiv                          BLAVATSKY: COLLECTED WRITINGS

16 de outubro—A Sra. Alice Gordon convida os Fundadores, os Sinnetts e o Major S. para um piquenique em sua casa; ocorre o fenômeno da duplicação de um lenço; A. O. Hume envia a H.P.B. sua primeira carta para transmissão aos Mestres (ODL, II, 242-43; OW, 59-60, 102; Diários).

18 de outubro—Data mais provável para o recebimento, em Simla, da primeira carta do Mestre K.H. para A. P. Sinnett (ML., No. 1, pp. 1.6; OW., 95-100, excertos; Hastings, I, 14).

19 de outubro—Segunda carta de K.H. para Sinnett recebida em Simla (ML., No. II, pp. 6-10; OW., 100-108, excertos; Diários).

20 de outubro—Fenômeno do travesseiro em Simla, durante outro piquenique em Prospect Hill. O broche da Sra. Sinnett é trazido e uma carta de K.H. é encontrada dentro do travesseiro (ML., No. IIIB; ODL; II, 244-45; OW., 109-113, 115).

21 de outubro—Os Fundadores deixam Simla pouco antes do meio-dia e chegam a Kalka às 20h, hospedando-se no Laurie's Hotel (ODL, II, 248; Ransom, 148; Diários). 22 de outubro—Partem de Kalka para Umballa às 15h em uma dâk-gâ î; jantam lá e depois tomam o trem das 21h51 para Amritsar (Diários).

23 de outubro, 7h—Chegam a Amritsar. H.S.O. profere palestras duas vezes, nos dias 27 e 29). Ficam lá para o festival Divâlî em 2 de novembro. Encontram um dos Mestres perto do Templo. H.P.B. escreve (25 de outubro) seu artigo “Fenômenos Ocultos”, publicado no Bombay Gazette, out.

29º (ODL, II, 248, 255, 256-58; Diários). Enquanto estão em Amritsar, os Fundadores recebem a notícia de que a S.T. de Galle, Ceilão, abriu a primeira Escola Teosófica Budista com 300 alunos, a maioria deles vindos de escolas cristãs (Ransom, 149).

Out.

24—Pouco antes de deixar Simla para Allâhâbâd, Sinnett escreve uma carta ao Mestre K.H. e a envia a H.P.B., que então se encontra em Amritsar (OW., 117, 121; ML., No. IV, p. 13).

Out.

27—Sinnett chega a Allâhâbâd (OW., 116).

Out.

27, 14h—A carta de Sinnett endereçada ao Mestre K.H., enviada a H.P.B., chega a ela em Amritsar.

Ela alcança o Mestre K.H. cerca de cinco minutos depois, aproximadamente trinta milhas além de Rawalpindi (ML., No. IV, p. 13; OW., 121).

Out.

27—Telegrama enviado por Koothoomi Lalsingh de Jhelum a A. P. Sinnett em Allâhâbâd, por volta das 16h, e recebido por ele no mesmo dia (original no Museu Britânico; OW., 116-18).

Out.

29—Carta de K.H., então em Amritsar, a Sinnett, respondendo à sua de Out.

(ML., No. IV, pp. 11-17; OW., 119-24, excertos).

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                               xxxv

Nov.

1—Resposta do Mestre K.H. à primeira carta de A. O. Hume de Out.

16 (não incluída nas Cartas dos Mahatmas; cópia apenas no Museu Britânico; ver também OW., 125-39; ML., p. 17; Vania, 102; Diários).

Nov.

3—H.P.B. e H.S.O. deixam Amritsar para Lahore no trem das 16h45; chegam ao destino às 19h (Diários). H.S.O. profere palestra lá no dia 7 (ODL, II, 258-60). Lord Ripon realiza um Durbâr descrito por H.P.B. como "O Durbâr em Lahore", no Russkiy Vestnik, Vol. 153, maio, junho, e Vol. 154, julho, (ODL, II, 263-65).

Nov.

15—A Sede em Bombaim é transferida para a chamada "Crow's Nest", Breach Candy, na ausência dos Fundadores.

Nov.

17—H.S.O. deixa H.P.B. em Lahore e vai para Multân (ODL, II, 265).

Nov.

20—H.S.O. retorna a Lahore e encontra H.P.B. acamada com febre do Pañjâb, cuidada por Babula; seu estado é bastante grave (ODL, II, 266; Diários; IBS, No. V, pp. 6-7).

Nov.

25—H.P.B. e H.S.O. tomam o trem de Lahore para Umballa (ODL, II, 268; Ransom, 149; Diários). Chegam ao destino na manhã seguinte.

Nov.

28—Tomam o trem matinal para Cawnpore e chegam lá na manhã seguinte (Diários).

Dez.

1-11—Os Fundadores visitam os Sinnetts em Allâhâbâd (ML, p. 11, Nota de A.P.S. à Carta No. IV; Autobiogr.; ED., 29; Diários).

Dez.

3—H.S.O. deixa H.P.B. com os Sinnetts e vai ele próprio para Benares, como hóspede do Mahârâja; vê Majji enquanto lá está (ML., p. 11, Nota de Sinnett; ODL, II, 268-74). Dez.

10—Época aproximada em que Sinnett recebeu uma importante carta de K.H., discutindo o "Incidente Kiddle" e dando um esboço profético dos desenvolvimentos futuros na ciência, etc.

(ML:, No. VI, 22-24; No. XCIII, 420-29; OW., 144, 148-50, excertos).

Dez.

11—H.P.B. chega a Benares por volta das 4h da tarde e junta-se a H.S.O. lá; planeja ficar cerca de oito dias (ODL, II, 274, 275; ML., p. 11; Ransom, 150; Diaries).

Dez.

14—Encontro entre H. S. Olcott e vários eruditos e Pandits na residência de P. D. Mittra.

Importante resolução redigida com respeito a uma união amigável entre a S.T. e o Sâmaja Sânscrito (ODL, II, 277-79; Ransom, 150). O lema de família do Mahârâja de Benares foi adotado pela S.T. aproximadamente nessa época. É uma passagem um tanto modificada do Mahâbhârata, Śântiparvan, cap. 160, estância 24 (ODL, II, 280-83; Theos., II, maio de 1881, p. 178; Ransom, 151 & (nota).

xxxvi BLAVATSKY: ESCRITOS REUNIDOS

Dez.

20—Os Fundadores partem de trem novamente para Allâhâbâd, hospedando-se com os Sinnetts.

H.P.B. sofre por vários dias com febre dengue; cuidada pelo Dr. Avinas Chandra Banerji.

Passam o Natal com os Sinnetts (ODL, II, 286, 287; Ransom, 151; Diaries; ML., p. 11).

Dez.

28—Tomam o trem para Bombaim (ODL, II, 287-88; ML., p. 11).

CHAVE PARA ABREVIAÇÕES

Autobiogr.—Uma Autobiografia de A. P. Sinnett, datada de 3 de junho de 1912, com acréscimos datados de maio de 1916 e 2 de janeiro de 1920, que existe na forma de um MSS. datilografado nos Arquivos do Mahâtma Letters Trust em Londres.

Dâmodar—Dâmodar e os Pioneiros do Movimento Teosófico. Compilado e Anotado por Sven Eek. Adyar, Madras: The Theosophical Publishing House, 1965; xvi, 720 pp.; Il., Índice.

Diaries—Diários do Cel. H. S. Olcott, nos Arquivos de Adyar.

ED—A. P. Sinnett, Os Primeiros Dias da Teosofia na Europa. Londres: Theosophical Publishing House, 1922; 126 pp., Índice.

Hastings—Defesa de Madame Blavatsky, por Beatrice Hastings. Vols. I e II. Publicado pela Autora, Worthing, Sussex, Inglaterra, 1937. 60 e 105 pp. respetivamente.

LBS—As Cartas de H. P. Blavatsky a A. P. Sinnett, e Outras Cartas Diversas Transcritas, Compiladas e com uma Introd. por A. T. Barker. Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1924. xvi, 404 pp.

Light—A Journal of Psychical, Occult, and Mystical Research, editado por Stainton Moses ("M. A. Oxon."), Londres, 1881, etc.

LMW—Cartas dos Mestres da Sabedoria. Transcritas e Anotadas por C. Jinarâjadâsa. Com um Prefácio de Annie Besant. II Série. Adyar, Madras: Theos. Publishing House, 1925; Chicago: Theosophical Press, 1926. 205 pp.; Ilustrado.

ML—As Cartas dos Mahatmas para A. P. Sinnett (dos Mahatmas M. e K.H.). Transcritas, Compiladas e com uma Introdução de A. T. Barker. Londres: T. Fisher Unwin, dezembro de 1923; Nova York: Frederick A. Stokes Co., 1923. xxxv, 492 pp.; 2ª ed. rev., Londres: Rider & Co., 1926; 3ª ed., Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1962.

LEVANTAMENTO CRONOLÓGICO                                                xxxvii

ODL—Old Diary Leaves, por Henry Steel Olcott. Segunda Série, 1878-83. Adyar: Theos. Publ. House, 1900. A edição original contém nove ilustrações, todas elas vistas da Propriedade da Soc. Teos. em Adyar. Por estarem desbotadas demais para reprodução posterior, oito delas foram eliminadas da 2ª ed. de 1928.

OW—O Mundo Oculto, por A. P. Sinnett. Londres: Trübner & Co., 1881. 172 pp. 8vo; primeira ed. amer., com Apêndice especial sobre o "Incidente Kiddle". Nova York e Boston: Houghton Mifflin Co., 1885.

Ransom—Uma Breve História da Sociedade Teosófica. Compilada por Josephine Ransom. Com um Prefácio de G. S. Arundale. Adyar, Madras: Theos. Publ. House, 1938. xii, 591 pp.

Report—Relatório de Observações Feitas durante uma Estadia de Nove Meses na Sede da Sociedade Teosófica em Adyar (Madras), Índia, pelo Dr. Franz Hartmann. Madras: Impresso na Scottish Press, por Graves, Cookson and Co., 1884. 60 pp.

Theos. Forum—The Theosophical Forum. Nova Série. Publ. sob a autoridade da Sociedade Teosófica, Point Loma, Calif. Editor, G. de Purucker. Vols. I-XXIX, setembro de 1929 - março de 1951 inclusive. Posteriormente editado por Arthur L. Conger.

Theos.—The Theosophist. Um Jornal Mensal Dedicado à Filosofia Oriental, Arte, Literatura e Ocultismo. Conduzido por H. P. Blavatsky, sob os Auspícios da Sociedade Teosófica. Bombaim (mais tarde Madras): The Theos. Soc., outubro de 1879—, em andamento, (Os volumes vão de outubro a setembro inclusive).

TROS—Henry S. Olcott, Teosofia, Religião e Ciência Oculta. Nova edição, rev. e ampl. Londres: George Redway, 1885. xiii, 384 pp.; Glossário; Índice.

Vania—Madame H. P. Blavatsky, Seus Fenômenos Ocultos e a Sociedade de Pesquisas Psíquicas, por K. F. Vania.

Bombaim, Índia: Sat Publ. Co., 1951. xiv, 488 pp.